Vajad kellegagi rääkida?
Küsi julgelt abi LasteAbi
Logi sisse

Euroopa ideede ajaloo eksami kordamisküsimused (0)

5 VÄGA HEA
Punktid
Sügis - Värvikirev metsatukk, langevad tammelehed ja mädahõng - sügiselised luuletused

Esitatud küsimused

  • Kuidas toimib kaubandus?
  • Miks on ühiskonnas kombed ja viisakus?
  • Keskne küsimus on kuidas peaksin elama?
  • Kes päris Rooma keisririigi?
  • Miks kõik kogu aeg ei armasta?
  • Misled by false pretences?
  • Mis liiguvad vedrude ja rataste abil nagu näiteks kell elavad tehislikku elu?
Sõprus
  • Aristoteles sõpruse olemusest ning tüüpidest
    Sõprus ja armastus pole selgelt eristatudphilia. Sõprus iseloomustab vabal kiindumusel põhinevaid inimsuhteid – perekondlikud, võimulolijate suhted kodanikesse, kodanike omavahelised suhted. Sõprus hoiab riike koos. Eeldab vastastikku heasoovlikkust ja ühistegevust.
    Sõprus jaguneb 2 viisil 3-ks:
    Vastavalt põhjusele, miks head soovitakse:
    • Kasu – äri
    • Nauding – sõbrad
    • Täiuslik sõprus loomutäiuselt sarnaste inimeste vahel

    Vastavalt osapoolte seisundile:
    • Ülimuslikkus – vanemad laste suhtes
    • Paremus – mehed naiste suhtes
    • Võrdsus – vennad

    Täielikku sõprust naudivad üksikud, sest nad suudavad arendada omavahel loomutäiust täiuslikkuseni. Linnriik põhineb sõprusel, kiindumusel põhinevatel inimestevahelistel suhetel . Timokraatia (varanduslikel klassidel rajanev poliitiline süsteem) põhineb võrdsusel – vennalikel suhetel.
  • Cicero isiklikust ja poliitilisest sõprusest
    Loodus on määranud, et inimesed oleks omavahel suhetes. Tihedamad suhted on määratud pere, riigi ja keelega.
    Voorus on kõige armastusväärsem, mistõttu armastabki sõber oma sõbras isamaad. Parim sõber on ka parim kodanik, seega on iga inimese kohustus olla riigi sõber. Riiki armastatakse ja talle ei tehta midagi halba nagu sõbralegi ei soovita halba. Sõbralt tohib nõuda ainult seda, mis on õige ja auväärne, ise teeme ka sõprade jaoks ainult õiget.
  • Montaigne sõprusest, era- ja avalikust sfäärist
    Sõprus eristub teistest suhetest. Sõbrad on omavahel rohkem seotud kui kodanikud isamaaga, nad on nagu 1 hing 2 kehas – see on müsteerium. Tõeline sõprus on haruldane.
    Enamik teiste sfääride suhteid põhinevad kasul ja naudingul. Omakasupüüdlikke suhteid saab stabiilsena hoida ainult poliitiline võim, mida omakorda toetab kodanike harjumus. Iga kodaniku kohustus olla kuulekas ja kohusetundlik , et suhteid stabiilsetena hoida.
  • Hobbes ja Mandeville sõprusest, ühiskonnast ja riigist
    Hobbes, Mandeville:
    • Nii sõprus kui poliitika põhinevad omahuvil. Omakasupüüdlikkus, sõprus on vahend võimu haaramiseks, hüvede saavutamiseks.
    • Sõpru hoiab koos kasu, nauding. Riiki hoiab koos riigialamate hirm valitseja ees.
    • Sõprus on loomulik suhe. Riik on kunstlik suhe, mis saab tekkida ainult inimestevahelise lepingu tulemusena.

    Mandeville: riigis tekib iseenesest riigist eristuv “ühiskond”. Ühiskond põhineb ka omahuvil, sest inimesed rahuldavad vastastikku üksteise erinevaid huve (au, materiaalne kasu).
  • 18.saj valgustajad (Shaftesbury, Hutcheson, Leibniz ) sõprusest ja harmoonilisest ühiselust
    Inimene on loomult sotsiaalne, ta saab sõpradest puhast naudingut. Inimene peab hoolitsema enda ja teiste eest, peab leidma endas tasakaalu, sest siis on harmoonia võimalik ka riigis. Riik pole kunstlik ühendus, vaid midagi enamat (armastus- ja sõprussuhted), mida saab armastada .
  • Šoti valgustus (Hume, Ferguson, Smith) inimsuhetest 3 eri sfääris (eraelus, ühiskonnas, poliitikas)
    Sõprus on olemas vaid erasfääris, kuid sellevõrra on ta ka tugevam. Mujal toimib vahetusühiskond omakasu pärast. Poliitika põhineb kasul, harjumusel, usaldusel, aga ka isamaa- armastusel (teatud liiki sõprus).
    Armastus
  • Platon armastuse olemusest ning eri vormidest (Sokratese kõne „Pidusöögis“)
    Kui mees armastab naist, siis ta armastab naise ilu. Kui mees amastab naises ainult ilu, peab ta õppima armastama ka kõike muud ilusat, laskumata seksuaalse iha tagajärjel juhuste meelevalda, armastades vaid ühe naise ilu – tuleb õppida armastama kõiki ilusaid kehasid. Igas inimeses on ka midagi koledat ja seega ei armasta mees naist tervikuna . Kehalisest ilust kõrgem on hingeline ilu. Kõrgeim on teadmiste, seaduste ja tavade ilu. Inimene saavutab selge nägemuse iga ilu vormi täpsest suurusest ja kohast võrreldes teistega . Loobudes isiklikust armastusest, muutub inimene raidkujutaoliseks pooleldi elavaks olendiks. seega on ka individuaalne armastus mingis mõttes väärtus, hüve.
  • Apostel Paulus Jumala armust . Pauluse armastusekäsituse ühiskondlik-poliitilised tagajärjed
    Armastus saab tärgata vaid spontaanselt, jumala algatusel . Jumal armastab kõiki inimesi võrdselt (vendluse idee), seega peaks ka inimene armastama kõike võrdselt. Inimene loob asjale väärtuse, kui ta hakkab seda armastama. Armastus on teisele suunatud, omakasupüüdmatu.
    TAGAJÄRJED: Kuna indiviidid on jumala armu ees võrdsed – vendlus –, oleks see eeldanud olemasolevate inimsuhete hävitamist (kes armastab isa rohkem kui jumalat, on patune). Vastanduti senistele võimusuhetele.
  • Augustinus 2 sorti inimlikust armastusest ning 2 riigist.
    Kuigi jumal armastab inimest, pole inimesed täiuslikud, vaid on puudulikud.
    Armastust on 2 liiki:
    INIMLIK, millel põhineb MAINE riik. Enesekesksus - inimene on patune, armastades ennast jumalast rohkem, võidakse jumalat põlata, aga mitte ennast. Armastus on suunatud omakasule, üksikutele inimestele, lihahimule. Maist riiki on vaja, et inimesi üksteise eest kaitsta.
    JUMALIK , millel põhineb TAEVANE riik. Taevane armastus on puhas. Jumalaarmastus sinnamaani, et põlatakse ennast. Armastatakse kõiki üldiselt, mitte kedagi üksikult. seega on taevariik täiuslikult harmooniline kogukond .
  • Pierre Nicole (jansenistlik mõtleja) „valgustatud enesearmastusest“ kui ühiskonna ja majanduse alusest
    Kogu ühiskondlik koostöö ei taandu riigile. Kuidas toimib kaubandus? Miks on ühiskonnas kombed ja viisakus ? „Valgustatud“ enesearmastus ehk omahuvi : parim viis saavutada enda lihalikke eesmärke on aidata teistel (sh võõrastel inimestel) saavutada nende omi – vahetada asju ja teeneid.
    Ühiskondlik tööjaotus tuleneb omakasupüüdlikust “valgustatud enesearmastusest”, mille tulemus on kasu kõigile.
    Kogu ühiskondlik koostegevus ei taandu riigile nagu kombed ja viisakus. Valgustatud enesearmastus tähendab omahuvi, mis saavutatakse kõige paremini, kui teisi aidatakse. Inimene, tehes end alandlikuks, saavutab teiste silmis tuntuse ja au.
  • 18.saj alguse valgustajad (Shaftesbury, Hutcheson, Leibniz) loomupärasest sotsiaalsusest ja omakasupüüdmatust armastusest
    Inimene kui sotsiaalne olend – naudib seltskonda, oskab omakasupüüdmatult armastada ning enda ja teiste eest hoolitseda.
    Omakasupüüdmatu armastus saab laieneda inimeselt riigile. „Heas“ riigis ei ole hirmu, vaid patriotism ehk kodanikud armastavad riiki (sellisena on võimalik vabariik). Kuna pole hirmu, pole vaja ainuvalitsejat, sest inimesed saavad ise enda üle valitsemisega hakkama. „Head“ riigid ei sõdi, vaid austavad teiste õigusi.
  • Herder ja romantikud (Novalis ja Schlegel ) armastusest
    Iga inimene on kordumatu indiviid. Oma individuaalsete oskuste arendamiseks on armastus korraga nii eeldus kui tulemus. Armastus on terviklik ja väljendub kõigis meelelistes tunnetes, ka seksuaalsuses. Armastus on kõrgem kui riik, seega peab riik armastust austama ( lubama abielulahutust), taotlema kodanike armastust ja loobuma hirmuvalitsusest.
    Armastus eksisteerib ainulaadsete inimeste vahel, mis seob kogu loodust ja inimkonda. Armastus on riigi kui kunstliku moodustise vastane, selle asemel nõutakse loomulikku ehk armastusel põhinevat kogukonda .
    Õnn
  • Platon ja Aristoteles õnne olemusest
    Aristoteles: õnne keskne küsimus on „kuidas peaksin elama?“, mis puudutab eesmärke. Õnn on lõppeesmärk, sest teeme kõike, et olla õnnelikud. Õnn on tegutsemisvõime, midagi aktiivset. Voorus on õnne paratamatu eeltingimus. Õnn on hinge toimevõime vastavalt loomutäiusele tervikuna – oskus mõistuspäraselt toimida. Inimese suurim hüve on täiuslikumalt mõistuspärane toimimine kogu elu jooksul. Õnn on “parim, kauneim , nauditavaim. Igaühele pakub naudingut see, millesse ta on kiindunud. Kuid üllusearmastajale meeldib see, mis on loomu poolest nauditav: loomutäiusest lähtuvad teod.
    Platon: õnne keskmõte on vooruslik elu, mis tuleneb hinge harmooniast. Vooruslik elu sünnib ilupüüdlustest, nt armastus. Eri ilupüüdlustega on seotud õnnelikkuse määr. Õnn peegeldub ka meie subjektiivses naudingutundes. Naudingud on kas meelelised või vaimsed. Vaid need, kes armastavad/tunnetavad ilu, elavad elamisväärselt.
  • Aristoteles, Platon ja stoikud õnne ja väliste hüvede suhtest
    KAS VOORUSEST PIISAB ÕNNEKS?
    Platon: noorena - ei; hiljem - jah
    Aristoteles: Nikomachose eetika loomutäius on õnne olemuslik osa, kuid täiusliku õnne jaoks on vaja ka väliseid hüvesid: head teod nõuavad vastavat varustust. Poliitika – keha hüved ja välised hüved on vajalikud hinge pärast, mitte vastupidi. Inimene pole õnnelik, kui ta ise on vooruslik, aga sõbrad on halvad.
    Stoikud: voorusliku elu alus on õige tunnetus hüvest. Õiged hüved on seesmised, loomult head, mis ei olene sellest, kuidas neid kasutatakse (õiglus, julgus , mõõdukus).
    Õnn on kindla vooruse omamine . Saame olla kindlad vaid kindlat voorust omades - õnn ja voorus on sama.
  • Aristoteles õnneliku elu eri vormidest ning õnne ja poliitika vahekorrast
    Õnn tähendab oskuspäraselt toimimist. Poliitika eesmärk on tagada kõigile õnn, seega vajavad filosoofid poliitikuid ja vastupidi.
    Filosoofi elu ( eelistatum ):
    • Filosoof praktiseerib tarkuse voorust täiuslikemalt.
    • Filosoof on tarkuse saavutanu, kes mõtleb oma teadmiste valguses maailma üle.
    • Elab jumalasarnast elu.

    Riigimehe elu:
    • Poliitiline juht, kes rakendab õigluse, julguse , eneseväärikuse voorusi kogukonna hüvanguks.
    • Riigimees ei suuda rakendada tarkuse voorust oma elus, sest töötab ebasobivates tingimustes: sõjad, sotsiaalne korraldus.
    • Rakendab oma voorusi ebatäiuslikes tingimustes kogukonna hüvanguks.

    Parim riigivorm on selline, mis tagab inimestele õnneliku elu: kõik osalevad valitsemises vastavalt oma loomutäiusele; suur keskklass.
  • Epikuurlased õnnest
    Ainus tõeline õnn on nauding, valu on tõeliselt halb. Õnnelik elu on sõprade ringis, eemal poliitikast . Õnn on mõõdetamatu suurus: inimesel kas on see või ei. Õnn = voorus. Õnn pole maksimaalne nauding, vaid eriline naudingutunne , mis esineb, kui pole valu ega vaimset rahutust. Õnn saavutatakse vooruse abil, mis eeldab häid sõpru ja ihade/ootuste piiramist (et pettumusi vältida).
  • Augustinus õnnest ja poliitikast.
    Paganlike filosoofide õnnefilosoofia on upsakuse märk. Nende voorus ei saa olla vankumatu. Tõelised voorused on vaid vagadel inimestel, kes on Kristuses taassündinud. Isegi nemad pole kaitstud maailma hädade eest: surelik inimene ei saa kunagi tunda rõõmu suurimast hüvest (õnn - felicitas), aga saavad oodata kannatlikult oma tulevast õnne (õndsus - beatitudo) teises elus ning olla “õnnelikud lootuses”. Tõeline “õndsus” seisneb igaveses elus ja rahus.
    Riik on pattulangemise tulemus ja ajend. Samas on riik hädavajalik, tagamaks korda ja rahu. Seetõttu on riik (ka paganlik) osa Jumala plaanist. Kristlik riik teostab õiglust kõrgeimal määral. Kristlik valitseja saab oma eeskujuga propageerida voorusi.
  • Aquino Thomas õnnest ja poliitikast
    Kuigi õndsust ei ole võimalik maa peal saavutada, peab siiski püüdma hoolitseda oma ihu ja hinge eest. Inimene on osa ühiskonnast (riigist), hierarhilisest süsteemist, mille eri osad täidavad eri funktsioone. Seega hea elu on poliitiline küsimus
    Valitsejate ülesanne on luua seadusi ja voorusi. Tõeline voorus on vaimne. Kirik on riigist kõrgem. Ka valitsejate vooruse tasu on igavene elu, mitte maised hüved.
  • Thomas Hobbesi subjektiivne õnnekäsitus
    Õnn tähendab selle saavutamist, mida peame teatud hetkel heaks (hea on subjektiivne väärtus, mis asjale antakse). Kuna me ei saa kunagi kõike, mida tahame, ei saa me ka olla kunagi 100% õnnelikud, sest me ei saa kunagi olla iha ega hirmuta.
  • Shaftesbury subjektiivsest õnnest
    Õnne poole tuleb püüelda ja seda tõepoolest alati tehakse, ent küsimus on, milles seda otsitakse:
  • kas tõelise loomuse allasurumises ja ihade koondamises vaid iseendale
  • või loomuse järgimises ning ühiskondlikes tunnetes ja tegudes
    Tunnete harmoonia hinges paneb vooruslikult tegutsema ja viib ühiskondliku harmooniani, mis omakorda tagab õnneliku elu, mis on ühiskonna käsutuses, kuid see võib väljenduda igati – poliitikud , õpetajad, filosoofid.
  • Rousseau moodsa inimese hingehaigusest
    Moodne inimene on ennastimetlev, sõltuv (asjadest, teistest inimestest), valmis eesmärkide saavutamiseks teisi hävitama, õnnetu (sest ei saavuta kunagi, mida tahab), võrdleb end pidevalt teistega, ei tunne iseennast .
    Riik
  • Keskaegse ja uusaegse riikluse põhierinevused
    Keskaegne ehk eelmoodne riik
    • Isikuline – riik põhines individuaalsetel sidemetel (truudus, kuulekus). Keskajal oli hierarhia : nt feodaalsed suhted. Võimukandjad ja nende suhted moodustasid politiilise kuultuuri.
    • Feodaalne killustatus – riigivõimu funktsioonide jagunemine eri võimude vahel. Suur osa riigi funkstioone on sellised, mida koha peal teostavad vasallid (maksude kogumine, põhiline kohtuvõim).
    • Riigid polnud ühtsed – ehk konglomeraatriik või komposiitmonarhia - riik koosneb eri õiguskordade ja poliitiliste süsteemidega osadest. Kuningas valitses eri ühe osa seaduste järgi. Sellised riigid püsisid kaua vastu veel uusajalgi (Vene Tsaaririigi külge olid liidetud Balti provintsid ehk Balti erikord).
    • Dualism – vastastikuste õiguste ja kohustuste süsteem. Võim jagunenud valitsejate ja seisuslike esinduskogude vahel. Siit saab alguse Euroopa parlamentarism .

    Universalism vs partikularism
    Euroopa poliitilise korralduse põhiideoloogiad olid universalism ja vastanduv partikularism.
    Keskajal oli universalistlik maailmapilt :

    Partikularism hakkas välja arenema pärast reformatsiooni 1517. Riigi moodne mõiste tekkis 16-17.saj, mille keskne omadus oli impersonaalsus . Impersonaalsus 2 mõttes: eristame riigivõimu valitsejate võimust ning eristame riigivõimu kogukonna/ühiskonnaterviku võimust. Moodne riik on lahus nii valitsejast kui valisetavatest. Võim on seaduste ja institutsioonide struktuuris, mida administreerivad inimesed. Alamatel on kohustused riigi ees, mitte valitsejate või teiste alamate ees. Riik on suveräänsuse kandja.
  • Partikularistliku mõtlemise areng (Aristotelesest Machiavellini)
    • Aristoteles: polis on ideaalne poliitiline ühendus
    • Aquino Thomas: elu põhivorm on „perfektsed kogukonnad “, mis kaitsevad ja karistavad, kuid on sõbralikes suhetes.
    • Keskaegsed humanistid , põhinevad Cicerol: riik on tähtsaim, sest riik aitab inimesi säilitada. Inimesel on kohustus end vajadusel riigile ohverdada.
    • Machiavelli – maailm põhineb kogukondadel , mis tagavad ühishüve. Kogukonnad on omavahel pidevas konfliktis . Kogukondade põhieesmärk on end säilitada (ainus vahend: ekspansioon), sest võim oleneb riigi suurusest.

  • Suveräänsuse põhidefinitsioon ja 2 dimensiooni
    Mõiste kujunes Euroopa kodusõdade jooksul 16-17.saj. Mõiste võttis esmakordselt kasutusele Bodin . Suveräänsus - kõrgeim võim teatud territooriumil.

  • Jean Bodini suveräänsusteooria ja selle rakendamise probleeme
    Kord ja ühtsus on tagatud suveräänse võimuga. Suverääni võim on absoluutne ja jagamatu (ei allu teistele). Suveräänne riik saab olla kas demokraatlik, aristokraatlik või monarhistlik – nende segud , kombinatsioonid pole riigid. Suveräänsus kuulub sellele, kel on võim anda edasi seadusi. Kui rahvas valis endale kuninga, loobus rahvas võimust. Kuninga tahe on seadus ja ta vastutab vaid jumala ees. Inimlik sanktsioon puudub, karistada saab vaid jumal.
    Ideaalmudel ei vastanud isegi Prantsusmaa tegelikkusele, ent ses suunas liiguti jõudsalt, eriti Richelieu ja Louis XIV ajal. Rakendamine teistes Euroopa riikides võimatu. Prantsusmaal ei vastanud olukord kunagi täpselt teooriale. Saksamaal ei saanud sisse viia, sest võim oli killustunud: jagunes keisri- ja vürstiriikide vahel, keisririigisiseselt veel keisri, kuurvürstide ja riigipäeva vahel. Inglismaal põhjustas 1649 absolutismivastane liikumine kodusõja.
  • Thomas Hobbesi käsitlus riigist kui kunstlikust olendist
    Inimene on loonud riigi kui kunstliku olendi, milles suveräänsus on kunstlik hing, mis paneb kõik osad liikuma. Ametimehed on kunstlikud liigesed . Hüvitus ja karistus on seotud suverääniga. Olendil on vaid üks aju – suverään. Suverään ei pea tingimata olema monarh , aga talle peab kuuluma absoluutne võim. Riigi eesmärk on inimeste turvalisus.
    Valitsusvormid
  • Demokraatiakriitikute põhilised argumendid läbi ajaloo
    Platon: “Demokraatlik” inimene tahab vabadust kuritarvitada.
    On vaja autoriteetset, sümboolset liidrit . Demokraatia toidab ambitsioone.
    Aristoteles: demokraatia on n-ö halbadest valitsusvormidest parim, sest kaitseb paljude huvisid, andes võimaluse enamuse türanniaks. Demokraatia on masside valitsus ilma seadusteta. Demokraatia on valitseja suhtes halb valitsusvorm .
    Lavalleerid: alamate nõusolek võimuga on võimu seaduslikkuse oluline alus. Kuna seadused puudutavad kõiki kodanikke ja kodanikud on ratsionaalsed , peavad kõik seaduseloomes valimiste kaudu osalema . Valimistelt puudumine on võrdne orjusega.
    Tänapäeval peetakse demokraatiat ideaaliks, kuid tõelist demokraatiat pole olemas.
  • Platon ja Aristoteles valitsusvormidest
    Platon: parim valitsemisvorm on selline, kus valitsemine on jäetud filosoofidele, sõdimine sõdalastele, töötamine töölistele – rangelt eristunud klassid. Filosoofid näevad ainsana tõelist tõde: nad peavad kas võimu haarama või peab kuningas filosoofiks hakkama. Demokraatia annab alati demagoogidele võimaluse türanniaks (Hitleri Saksamaa) .
    Aristoteles: ei tohi olla poliitilist võrdsust, kui eksisteerib reaalne ebavõrdsus. Kui leidub üks väga vooruslik, peaks olema monarhia (halval juhul türannia). Kui on vähe vooruslikke, siis aristokraatia ( oligarhia ). Kui pole suuri klassivahesid, siis politeia e demokraatia+oligarhia, halvemal juhul demokraatia üksi. Halba ja head valitsusvormi eristab valitsemine enda või kõigi huvides.
  • Kristlik ainuvõimu (monarhia) doktriin
    Justinianuse koodeks : jumal on seadnud kuninga valitsema , et tagada rahu, kuningas vastutab vaid jumala ees, aga on alamatega isalikus (paternalistlikus) suhtes - kehastab ja tagab vooruseid.
    Aquino Thomas: ainuvõim tagab ühtsuse, väldib fraktsioone ja ebakõlasid. On lihtsalt „loomulik printsiip” nagu jumal juhib universumit.
  • Kas monarhia ja türannia on olemuslikult erinevad? Vastandlikke käsitlusi läbi aegade
    Aristoteles: türann valitseb lähtuvalt enda hüvest, monarh valitseb lähtuvalt üldisest hüvest.
    Aquino Thomas: türann on ebavooruslik ega salli alamate vooruseid. Külvab tüli, et ei ühinetaks tema vastu. Monarhia vastab loomulikule printsiibile. Türannia on korrumpeerunud monarhia.
    17.saj inglise vabariiklased, Thomas Hobbes: kõik monarhid on türannid, kõik türannid on monarhid.
  • Paternalistliku monarhiaidee põhijooned
    Nii nagu jumal loovutas paradiisis valitsemise Aadamale, peaks valitsema kõigi teiste üle selle esimese „isa” järglased - pärimisprintsiip. Riik on kui pere, kus on üks perepea . Perre sünnitakse omale kohale, kuhu ka jäädakse.
  • Segavalitsuse teooria ja praktika varauusajal
    Aristoteles: eri vormide segunemine pole ideaal, ent on praktiline lahendus, kui on eri grupid ühiskonnas. Väldib võimust eemale jäävate gruppide pahameelt.
    Varauusaja vabariiklikud mõtlejad (Machiavelli, Guicciardini, Harrington): mixed government on ideaal: loob tasakaalu
    Segavalitsus on parim, sest see loob tasakaalu ja säilitab süsteemi stabiilsuse. Eeskujuks Rooma süsteem, kus on nii demokraatlik (tribuunid), aristokraatlik ( senat ) kui ka monarhistlik (konsulid) võim. Eeskujuks Sparta süsteem, kus valitses stabiilsus – võim jagunes samuti eri institutsioonide vahel.
    Locke ja Montesquieu arendasid segavalitsuse ideed edasi võimude lahususe printsiibini, vältimaks türanniat. Riigi funktsioonid peavad olema jaotatud eri institutsioonidele. I võimude lahususe printsiibil põhinev riik - USA. Tänapäevase demokraatia alused tulenevad segavalitsuse pooldajatelt.
    Õiglus ja kasulikkus
  • Itaalia humanistide klassikaline voorusekäsitlus
    Inimese (valitseja) õpetamiseks on vaja filosoofiat ja retoorikat ehk teadmist, mis on õige, ja motivatsiooni ning oskust, et teadmisi ellu viia. Valitsemise eesmärk on rahu, sest rahu tagab riigi õitsengu ja heaolu, andes samal ajal valitsejatele au. Ühine hüve on saavutatav õigluse kaudu, mis eeldab kogukonna suveräänsust, aga seda vaid juhul, kui kodanikud on vabanenud võõrvõimust ja neil on omavalitsus .
  • Cicero valitseja kohustustest
    Cicero „Kohustustest” tuleb voorusliku inimese ideaal: tarkus, kindlameelsus, mõõdukus, õiglus. Valitseja kohustus on hoolitseda kodanike, mitte enda huvide eest; hoolitseda nende huvide eest, keda valitsetakse, mitte nende huvide eest, kes valitsevad. Tuleb säilitada õiglus ja ausus, pettust ja vägivalda mitte kasutada. Hoolitseda riigi kui terviku eest, mitte mängida üht osa kodanikest teise vastu, muidu mäss ja riid.
  • Euroopa poliitiline kriis ning pakutud lahendusvariandid
    Itaalia sõjad 1494 - 1559 , pärilusprobleemidest välja kasvanud tüli, kuhu kaasati Euroopa suurvõimud, ka sõjardpaavstid.
    LAHENDUSED:
  • Utopism , Thomas Moore „Utoopia“ – radikaalselt erinev ühiskonnakorraldus, kus puudub pärilik aadel , aga eksisteerib ühisomand.
  • Klassikaline humanistlik voorusõpetus, Erasmus - kristlik valitseja peab valitsema rahva nõusolekul. Nõusoleku saab vaid siis, kui rahvas kuningat armastab. Pärilikus monarhias ei saa valida kuningat, aga teda saab kasvatada, seega on oluline leida printsile õiged õpetajad. Valitsemisel tuleb lähtuda Cicero valitsejaideaalist, juhinduda humanistlikest printsiipidest ja voorusliku käitumise koodeksist.
  • Alternatiivne voorusõpetus, Machiavelli - valitseja eesmärk on au ja kuulsus, mida ta saavutab, kui säilitab ja kasvatab riiki. Kõik, mis seda eesmärki teenib, on vooruslik. Seega on voorus instrumentaalne , subjektiivne (alus poliitilisele realismile). Kindlam on olla kardetud kui armastatud .
  • Erasmuse juhised valitsejale
    • Valitsemine on võimalus teenida alamaid: mitte ainult õigus, vaid ka kohustus.
    • Hea valitseja sekkub inimeste ellu võimalikult vähe ega tõsta makse, vaid elab säästlikult.
    • Sõdu peab vaid äärmisel juhul, sest eesmärk on säilitada stabiilsus ja rahu.
    • Tähtis on teha vahet sõpradel ja meelitajatel.

  • Riigi huvi” teooria areng varauusajal ning rakendamine praktikas
    Machiavelli: halb riigi huvi – eesmärk õigustab abinõu. Kasulikkus on absoluutne mõõt, millega hinnata riigi huvi. Hea riigi huvi tunnistab , et valitseja suhtes toimivad teised moraalireeglid. Rõhutakse, et moraalne käitumine on enamasti kasulikum. Rõhutakse riigimehe tarkusele (alusvoorus on tarkus, mitte õiglus), mis õpetab valitsejat käituma vastavalt olukorrale kas õiglusest või kasust.
    Richelieu: kasutab head riigi huvi ära, eirates positiivseid seadusi „riigi huvides“, sest tuleb eristada avalikku ja erahuvi. Valitseja huvi on avalik huvi ja seega tähtsam kui indiviidi erahuvi, mis on ebakõlas terviku huvidega .
    Friedrich II: valitseja on rahva teener, kes peab alati vooruslikult ja moraalselt käituma, pööramata tähelepanu omakasule, nagu ta peaks igal hetkel aru andma kaaskodanikele. Lähtus pragmaatilisest välispoliitikast.
    Sõda
  • Vana ja Uus Testament sõjapidamisest
    VT: Sõdida tuleb jumala käsul, kui jumal on end ilmutanud ja käskinud naabrite vastu sõdida. Sõdida tuleb uskmatutega, et nad ei teeks pattu jumala vastu. Uskmatute linnade hävitamine, meeste tapmine ja paljaksriisumine on õigustatud. Samas on 10 käskude seas „Sina ei pea mitte tapma“.
    UT: Tapmine ja üldine vägivald on keelatud ( keera teine põsk, headusega võidad kurjuse ). Ülim kohtumõistja on jumal ja kurjategijate patud saavad karistatud. Inimesel pole õigust teist karistada – jumala viha karistab. Kättemaksust loobumine on parim kättemaks – jooda janust vaenlast, sööda näljast vaenlast, sest nii tehes külvad tulist süsi ta peale.
  • Augustinuse moraaliõpetus ning õiglase sõja doktriin
    Augustinuse moraaliõpetus seisneb jumala- ja inimeste riigi lepituses, püüdes esitada tõlgendus, kus korraga oleks tapmine halb, aga samas oleks võimalik sõdida nii, et inimene säilitaks oma hingepuhtuse. Piibli käsk on armastada, mitte tasuda kurjale kurjaga – kurjale heaga vastamine ei välista sõdimist. Esitab uue voorusõpetuse: voorus ei seisne tegudes, vaid tegude tegemise ajal olevas südamehoiakus.
    Sõjas on tõeline kurjus mitte surm ise, vaid tekkivad ihad ja tungid ( abielurikkumine ). Kurjus seisneb patustes soovides. Oma elu kaitsmine on vale tung, sest õnn seisneb hinge päästmises. Armastada tuleb seda, mida ei saa endast sõltumatult kaotada – enesekaitse on vale. Omavoliline vägivalla kasutamine on lubamatu, sest ei suudeta ihasid alla suruda. Seadus lubab end kaitsta, kuigi tegelikult on see patt. Vaja on võidelda kurjusega, kaitsta teisi ja kogukonda. Sõdida tohib vaid valitsejate korraldusel ja sedagi raske südamega. Tapetakse seaduse nimel, ihadeta. Kuri inimene saab kasu sellest, kui ta tapetakse. Riik peab tagama korra, kus patused ei kahjustaks üksteist. Õiglase sõjaga teostatakse jumala tahet maal. Sõda on õigustatud teiste inimeste ja kogukonna kaitseks. Õiglane sõda tuleb vastase ebaõiglusest - sõda on karistus, mitte kaitsmine. Sõdimist õigustas vaid vastase õigusrikkumine.
  • Aquino Thomase 3 õiglase sõja kriteeriumi
    Õiglane autoriteet – valitseja peab käskima sõdida
    Õiglane põhjus – õigusrikkumise puhul tohib sõdima hakata
    Õiglane eesmärk – õiglane rahu
  • Püha sõja” ja „õiglase sõja” erinevused ja sarnasused
    Õiglane sõda on kristlaste vahel – vägivald kristlaste vahel on halb, kuid vahel vajalik korra taastamiseks. Õiglases sõjas osalemine on kohustuslik inimesele kui alamale, vasallile ja patrioodile.
    Püha sõda on vägivalla mõistes neutraalne (moraalne hinnang sõdimisele tuleneb kavatsustest). Sõditakse uskmatutega jumala ja tema riigi nimel. Pühas sõjas osalemine on kristlase kohustus, millega saab patud andeks.
  • 16.saj skolastikud ja humanistid õiglasest sõjast: põhierinevused
    Skolastikud: sõjakeskmes oli individuaalne patt. Kuna sõda saab toimuda vaid läbi õigusrikkumise, saab see olla õiglane vaid ühel poolel.
    Humanistid, Erasmus: kristlik patsifism - sõda on loomalik , halb, mittekristlik, aga türklaste vastu võib sõdida.
    Machiavelli: iga kaitsesõda on õiglane. Ka ründajal on õigus rünnata. Ennetav sõda on õiglane, kui on ründeoht.
  • Hugo Grotiuse loomuõiguslik õiglase sõja doktriin
    Loomuõigus tähendab inimese vaatlemist väljaspool riiki – rahvusvaheline õigus. Inimloomusel on 2 põhiinstinkti: enesesäilitamine ja sotsiaalsus . Rahvusvahelise õiguse reeglid peavad tagama pikaajalise kasu. Ei tohi lähtuda hetkekasust. Peab valitsema õiguste ja kohustuste korrelatsioon. Suveräänidel on universaalne karistusõigus kogu maailmas.
    Metodoloogilised küsimused
  • Ideedeajaloo uurimise metodoloogilised põhisuunad
    • Tekstuaalne meetod (A. Lovejoy):

    Tekstuaalsest meetodist on välja jäänud ajaloololine kontekst, autori motivatsioon oma mõtete, ideede avaldamiseks ja ajalis- keelelised eripärad.
    Ideede ajalugu on ajaloodistsipliini eraldiseisev ja elutähtis osa. Ideed on tsüklilised, pole progressi . Universaalsed probleemid, ajatud ideed. “Idee-ühikud”, mis on ideoloogiate ehituskivid. Autorit pole vaja uurida: väite tähendus on tekstis olemas. Autori kaasaeg ebaoluline. Tähtis on tekstis leiduv ajatu tarkus. Lovejoy: „Kõigi suurte mõtlejate, kelle vastu huvi vastu tunneme , mõtted on ajatud, aga pole oluline uurida ideede tausta ega ühiskondlikku ümbrust.“
    Vaja uurida
  • teksti ennast, sest sealt leiame ajatut tarkust
  • universaalseid probleeme

    Autori kavatsus: oluline mitte ainult, mida väidab, vaid ka miks väidab. Et kavatsust teada, peame uurima autori enda kaasaega ja mis ta eluajal toimus. Peame uurima autorit ennast (kust ta ideed võis võtta, ta elulugu, huvi autobiograafia vastu), tekste , millele ta vastas, konkreetseid kaasaegseid probleeme (probleemid olid konkreetsed: poliitilise filosoofia teooria autor tahtis midagi kritiseerida või muuta), konventsioone, mille raames ta kirjutas (autor ei saanud suvaliselt kirjutada, vaid keelemängu reegleid järgides). Teooria on seoses praktikaga. Poliitiline ideoloog on samal ajal praktiline tegutseja . Ideoloogid tegelevad õigustamisega, mille puhul nad kasutavad legitimeerimisel normatiivseid (kirjeldav, hinnangut andev) mõisteid, mida ideoloogid täidavad uue sisuga (nt nimetame mingit olukorda vabaks, mida varem on nimetatud rõhuliseks: absolutistliku monarhia puhul ütleb üks, et inimene on ori, aga teine, et on õigused/seadused, seega inimene on ikkagi vaba).
    Vaja uurida
  • autorit ennast
  • tekste, millele autor vastas
  • konkreetseid kaasaegseid probleeme, mõistmaks autori kirjapandut
  • konventsioone, mille raames autor kirjutas.
  • Tekstuaalse meetodi pooldajate põhiargumendid
    Ajalugu koosneb ühikideedest, mis pole kontekstist väljarebitud, vaid on tsüklilised ega muutu ajas – universaalsed probleemid, ajatu tarkus tekstist. Põhiprobleemid on samad, autor pole tähtis.
    Lovejoy: ideed on tsüklilised, pole progressi, probleemid on universaalsed ja ideed ajatud; ideoloogiad tulenevad „ideedeühikutest”; autoriuurimine pole oluline, väidete tähendus on leitav tekstist endast.
  • Kontekstuaalse ehk Cambridge’i koolkonna metodoloogilised alused
    Kontekstuaalne meetod (Cambridge’i koolkond) peab uurima lisaks autori väidetele ka tema väite tagamaid. Oluline on ajalooline kontekst ja keelelised piirangud. Teooria seos praktikaga: ideoloogid tegelevad õigustamisega, kasutusel on normatiivsed mõisted, mille ideoloogid uue sisuga täidavad, innovatiivne ideoloog on seega poliitiline tegutseja.
    Impeerium
  • Rooma imperiaalne ideoloogia
    Rooma keisririik oli militaarriik ja vabariiklik impeerium, mille kodanikud olid orienteeritud sõjale. Impeerium ei püsinud koos vaid relvade jõul, olid ideoloogilised põhimõtted:
    • Rooma rahu (pax romana ), millega olid seotud tsivilisatsiooni tunnetus ja kindel eluviis: kord, luksus , seaduslikkus .
    • Õigus oli roomlaste jaoks inimmõistuse ülim väljendus. Rooma õiguse süstematiseeris Justinianus 6.saj Justinianuse koodeksiga. Kõige alus oli õigus, ka sõjas olid oma seadused.

  • Kes päris Rooma keisririigi? Keisrivõimu taotlused keskajast uusajani
    Kuni 16.saj mõisteti ajalugu 4 maailmariigi idee läbi: Babüloonia-Assüüria, Meedia-Pärsia, Kreeka- Makedoonia , Rooma. 5. impeerium = maailmalõpu kulminatsioonimoment. Kui Lääne-Rooma riik 476 langes, ei tulnud maailmalõppu, seega pidi Rooma kestma. Maailmariikide püüdlused ja keisrivõimu taotlused jäid kestma.
  • Esimesena püüdles keisrivõimu poole Ida-Rooma keiser.
  • Vene tsaarid – Moskva kui III Rooma. Venemaa ei tunnistanud Saksa-Rooma keisririigi ülimuslikkust.
  • Karl Suur krooniti keisriks pärast germaani hõimude ühendamist. Riigi lagunedes pärandus tiitel Saksa kuningatele.
  • Hispaania (Karl V oli ühendanud Saksa-Roomaga) pretendeeris oma koloniaalvaldustega maailmariigi tiitlile.
  • Napoleon
  • ( Hitler , Mussolini)

  • Hispaania maailmavallutuse õigustamine: 3 põhiargumenti
    • Kristluse levitamine – Reconquista kui avalöök maailma kristianiseerimisele.
    • Juriidiline – Paavst Alexander VI andis Isabellale ja Ferdinandile suveräänsuse kõigile vallutamata Atlandi maadele.
    • Tsivilisatsiooni toomine barbaritele ja tänu tsivilisatsioonile barbarite päästmine.

  • Kas barbarite alistamine on õigustatud? Las Casas VS Sepulveda
    Las Casas: antikolonialist. Indiaanlased on täisväärtuslikud inimesed (mitte loomad), keda tuleb kohelda kui tavalisi kastiilia alamaid. Rikkumiste tõttu on indiaanlastel põhjus õiglaseks sõjaks hispaanlaste vastu, kes on neile ülekohut teinud. Siiski tunnistas juriidilist argumenti: indiaanlasi tuleb kohelda kui alamaid (paavsti suveräänsuse luba kõigile vallutamata Atlandi maadele).
    Sepulveda: indiaanlased on pigem loomad, metsikud barbarid ; oma metsiku loomu poolest orjad, kelle isandad on loomu poolest hispaanlased.
  • Francisco de Vitoria õigustus vallutusele
  • Loomulik vaba võimalus reisida ja suhelda
  • Inimeste ristimine
  • Ristitute kaitsmine
  • Kui kõik on ristitud, võib paavst määrata alale kristliku valitseja
  • Barbarite kaitsmine oma türanliku valitseja vastu. Kui barbarid ei saa iseenda valitsemisega hakkama, võib paavst ka neile kristliku valitseja määrata.
  • Tõeline ja vaba valik
  • Sõprade ja liitlaste kaitsmine, samas tuleb jätta neile täiesti vaba valik
  • Universaalmonarhia ja jõudude tasakaalu ideed
    Universaalmonarhias, mis valitseb suuremat osa Euroopat ühendavat konglomeraatriiki, nähti türanniat, mis lämmatab Euroopa riikide vabaduse.
    Jõudude tasakaalu idee (16.saj Itaalia) nägi ette rahu säilimist, nii et vastanduvad jõud oleks alati tasakaalus, seega püsib mõlemal oht hävida, mistõttu muutusid 18.saj Euroopa koalitsioonid pidevalt.
  • Kaubandusimpeeriumite ideoloogiad
    Kaubanduses nähti tsiviliseerivat ja rahutoovat jõudu, mille eeltingimus oli ookeanide kontrollimine. Vajas kaubanduse arenguks vaba ühiskonda. Inglased ega hollandlased ei ekspluateerinud, vaid „kaitsesid” neid Euroopa ja kohalike türannide eest (ristiusustamine, tootmisvormide kaasajastamine).
  • Napoleoni imperiaalne ideoloogia
    Napoleon taastas Karl Suure keisririigi, lootes luua uut maailmariiki, ühendada Euroopa ühtseks pereks samade huvide, kommete, seadustega. Selle maailmariigi juhtroll pidanuks kuuluma prantslastele, kes on oma tsiviliseerituse ja heatahtlikkusega eeskujuks teistele.
    Au
    1. Aristoteles aust ja eneseväärikusest
    Nikomachose eetika : ei näe ümberkorraldusi ette, vaid annab juhiseid, kuidas peaks käituma, et eesmärke saavutada. Ühiskondlik au peaks langema vooruslikult käituvatele inimestele. Au on tasu loomutäiuse eest, mis omistatakse headele. Head inimesed on need, kes teevad ratsionaalseid valikuid (ehk igaüks). Ükski loomupärane kalduvus pole iseenesest halb ega hea, vaid oluline on, millistele tegudele alus anda, milleks neid omadusi rakendame. Loomutäius on oskus õigesti tegutseda. Tähtis on, et kujuneks välja kindlad mõõdukad käitumisviisid. Loomu poolest valib inimene valikusituatsioonides, sest ta on nii harjunud (tal on eeldused õigeks käitumiseks, harjutab kogu elu jooksul vooruslikku käitumist). Tuleb leida mõõdukas aupürgimus. Eneseväärikus on täielik loomutäius enese suhtes. Õiglus on täielik loomutäius teiste suhtes. Eneseväärikas on inimene, kes peab end suurte asjade vääriliseks ja tegelikult ka on vääriline. Eneseväärikas inimene püüdma teha suuri asju, sest kui need õnnestuvad, siis austab end õnnestumise eest. Kes peab end tegelikust väärikamaks, on rumal. Kes aga tegelikust vähem väärikaks, alandab end. Üle- ja alahindamine on halvad käitumisviisid. Eneseväärikus on seotud auga . Eneseväärikus ei tee elu millestki muust sõltuvaks kui sõpradest, sest muidu oleks inimene orjameelne – võrdne suhe sõpradega on oluline eneseväärikale inimesele.
  • Cicero vabariiklase aust
    Nii ambitsioonikus kui liigne tagasitõmbumine (privaatsus) on valed valikud. Riigimees peab valima aktiivse, ent mitte auahne elu. Au põhineb vaid voorusel. Aust endast ei tule hoolida . Hingesuurus erineb auahnusest.
    Hingesuurust, mida määrab magnitudo animi, iseloomustavad
    • põlgus väliste asjade vastu, aulise ja suurepärase taotlemine
    • suurte kasulike tegude tegemine, ent mitte gloria eesmärgil. Vooruslik elu tagab elu gloria elemente (armastatus, usaldatus, imetletus).

  • Kristlus ja au, Aquino Thomas pühakute aust
    Põhiline kristlik voorus on enesealandamine.
    Aquino Thomas: au ja kristliku enesalanduse lepitamine. Kristlikud pühakud peavad end kõiges väärituks, v.a neile osaks langenud jumala armus . Au võib taotleda vaid jumalale, pühakute erilised teod on tehtud jumala nimel. “KEs end ise alandab, seda ülendatakse.” Pühak peab end väärituks pattude pärast, aga kui jumala au ja inimhüved nõuavad, võib korda saata mida tahes, unustades end täielikult. Pühak egutseb suurelt, ennastunustavalt. Kui talle au osutada, võtab ta selle vastu, aga viitab jumalale. Pühak ei hooli aust ega ka muudest maistest hüvedest.
  • Feodaalne au
    Feodaalau saab alguse barbarite hõimude vallutustest Rooma aladel. Kujunes välja eraldi aadlisugu, mille tingimus oli vabadus (pidi olema vaba mees, et aadel olla: esivanemad polnud orjad). Algselt olid au alusteks valise hüved (füüsiline suurus ja tugevus), eriti feodaalvaldused. Kõrgkeskajal tähtsustusid iseloomuomadused, rüütliau nõuded.
  • Rüütliau koodeks kõrgkeskajal
    Eeldati teineteistelt vastastikust lugupidamist – aadlike võistlus au pärast, rivaliteet. Alates 12.saj kavaleri -ideaal. Oluline oli kaitsta õiglust, mitte ennast ega isandat. Rüütliau koodeks kõrgkeskajal – 12.saj peeti olulisimaks õigluse eest seismist, mida peeti olulisemaks kui vasallisuhtega kaasnevat truudust. Levisid kuningas Arturi legendid . 3 rüütliau peasuunda:
  • Kohustused oma kaaskodanike ja kaaskristlaste suhtes
  • Kohustused jumala ees (Püha Graali legendid)
  • Kohustused naiste ees (Guinevere ja Lancelot)
  • Mandeville uhkusest ja au eri vormidest
    Enesearmastus ja tunnustusvajadus võimaldavad taltsutada neid, kes teistega ei arvesta. Vastandas antiikaegse vooruse (ülemklasside enesesalgamine, askeetlik eluviis) ja germaani auga (elumõnude nautimine, enda glorifitseerimine). Kindlates asjades peab inimene vastama au nõuetele. Enesepiiramine tasutud aust tuleneva naudinguga. Suurlinnades kehtis teistlaadi au: seal valitsesid materiaalne küllus ja stabiilsus, seega polnud end piirata vaja. Uuelaadiline au võõraste ühiskonnas ehk suurlinnas – käitumise asemel tähtsustusid omand ja riietus – inimesi hinnatakse välimuse järgi. Mood põhineb vajadusel olla välimuselt kõrge staatusega. Rikkust on vaja, et staatust näidata. Uhkus, au ja kadedus hävitavad töövõimet.
  • Montesquieu aust monarhiates
    Antiikvabariigid põhinesid ennastsalgaval voorusel. Uusaegsed monarhiad aga ennastarmastaval aul. Au monarhiates on „valeau“, mis põhineb ülendatud arusaamal endast. Igal seisusel on oma normid, mille rikkumine tähendab enda ja oma seisuse alandamist. Au iseloomustab kõige paremini aadlit. Au tähtsaim nõue on julgus (sõjas ja tsiviilelus). Aadlik peab õigluse nimel olema valmis vastu astuma ka kuningale . Au on politiiliselt tähtis – tagab seaduste valitsemise. Monarh sõltub võimu teostamisel aadlist, aga au nõuete tõttu ei saa aadel päris kõike teha. Au on majanduslikult tähtis – üldine konkurents elavdab majandust. Au saamiseks on anonüümsus tähtis - võimaldab matkida kõrgemasse seisusesse kuuluvaid ja nii au välja teenida.
  • 18.saj meritokraatlik aumõiste
    Au ei põhine ainult valise ega staatusel, vaid sellel, et omistataks au neile, kes on au ära teeninud – meritokraatlik kodanikuau. Kritiseeritakse aadliaud. Omaalgatuslikud seltsid, mis premiteerisid silmapaistvaid põllumehi, ametnikke, kirjanikke.
  • Romantilise au paradoksid
    Kerkib esile indiviid, kuid kollektiiv püsib. Individuaalne au on seotud kollektiivse auga (riik, rahvus).
    Romantikud tõstavad esile indiviidi – auväärne on see, kes end väljendab ja on enesele truu. Katse lahendada pingeid indiviidi ja kollektiivi vahel. Tekib mõiste „boheemlane“ – inimene vastandub ühiskonnale. Igaüks peab olema valmis ühiskonna nimel surema: riigi või rahvuse au on olulisim. Patriootlikkuse kaudu saab inimene oma individuaalset au saavutada (nt sõjaliselt).
    Vabadus, võrdsus vendlus
  • Uus-Rooma vabariikliku vabadusekäsituse Rooma algupära.
    Vabadus vastandatuna orjusele. Vaba inimene elab vabalt, pole teiste meelevallas. Ori on peremehe meelevallas, ja kuigi peremees ei pruugi teda palju käskida/keelata, on tal ikkagi õigus seda teha. Rooma vabariigis on kodanikud vooruslikud. Ainuvalitsuse tingimustes kodanikuvoorustel ning suurtel tegudel pole enam kohta, valitseb orjameelsus. Filosoofid kutsuvad üles vabadust kaitsma, isegi hea valitseja vastu.
  • Machiavelli uus-Rooma vabariiklik vabadusekäsitus.
    Enamiku jaoks on suurim hüve vabadus – tahetakse taotleda vabalt oma eesmärke, teisi kartmata, mis on võimalik siis, kui ei olda teistest sõltuvuses. Vabariik püsib, kui seadusi täidetakse. Vabariigi püsimine eeldab kodanikuvoorusi, vabariigi tingimusteta teenimist . Vabariiki pikalt säilitada on õnnestunud vähestel. Kuna roomlased suutsid säilitada, tuleb neilt õppida: tuleb luua seadusi, mis reguleerivad võimulolekuaega, varade kasutamist.
    2 vastandliku sotsiaalset gruppi esindavate poliitiliste asutuste vastasseis – aristokraatlik senat vs rahva valitsev tribunaat.
  • Uus-Rooma vabariikliku vabadusekäsituse rakendused poliitikas
    Tavaliselt vabariigid manduvad ajas, aga Rooma ei mandunud, sest seal olid
  • seadused, mis reguleerisid võimulolekuaega ja varade kasutamist.
  • aristokraatlik senat VS rahva valitsev tribunaat – senati käes võim, rahvas osales valitsemises ja valvas senati üle.
  • Thomas Hobbesi liberaalne vabadusekäsitus ja selle rakendused poliitikas
    Tõeline vabadus on vabadus välistest takistustest:
  • Vaba mees on see, kes neis asjades, mida ta suudab ja mida ta soovib teha, pole teiste poolt takistatud
  • Mõiste “vaba tahe” on absurd – mõistet “vaba” saab kasutada vaid tegude kirjelduseks. Kui keegi mõjutab meie tahet, aga füüsiliselt ei sunni, on tegu ikkagi vabatahtlik.
    Seadusi võib tõlgendada kui mõttelisi takistusi. Riigialama vabadus algab seal, kus lõpevad seaduste mõjud: vabadus valida elu- ja ametikohta, kontrollida oma vara.
    Vabadus saab olla kollektiivne (riiklik iseseisvus), mitte individuaalne vabadus. Arusaam individuaalsest vabadusest on absurd. Olgu valitsus vabariiklik või monarhistlik, vabadus on ikka samasugune . Vabariiklased on oma ebaloogilise vabaduse mõistega inimesi eksitanud. Riigi ülesanne on tagada kord, mitte vabadus.
  • John Locke’i liberaalne vabadusekäsitus ja selle rakendused poliitikas
    Vabadus on väliste piirangute puudumine. Inimesed on loomupäraselt võrdsed ja vabad - loomupärased õigused, mida valitsus peab tagama, mida ei tohi piirata inimeste endi nõusolekuta. Riigi ülesanne on tagada vabadus, vabastades inimesed vajadusest alluda teise inimese omavolilisele tahtele. Seadus mitte ainult ei piira vabadust, vaid ka kindlustab vabadust. Vabadus on inimese loomulik õigus, mida ei saa võõrandada (ka mitte inimene ise) – alaline õigus astuda vastu orjandusele.
    Rahvas kuuletub valitsusele vaid siis, kui
    • rahval on kontroll valitsuse üle (olles ise valitsuse ametisse seadnud või esindajate läbi valinud).
    • valitsusel pole eriõigust inimeste vabaduste piiramiseks (omandi puutumatus).

    Otsene osalus poliitikas pole oluline. Piisab, kui inimesed valivad endale esindajad, kes nende huve teostavad ja kaitsevad.
  • Montesquieu vabariigist
    Prantsusmaal piiravad kuningavõimu parlament ja aadlikud. Kirjeldab antiikvabariike vabariiklike ideede vaimus , kuid ei arva , et antiikvabariigid olid vabad (vabadus vaid Inglismaal ja veidi Prantsusmaal). Rõhutab, et kodanikuvoorus on oluline vabariigi säilitamiseks ja et see põhineb sotsiaalmajanduslikul võrdsusel ja karmil kasvatussüsteemil. Leidis, et üleminek monarhialt vabariigile on võimatu, kuna monarhiad on teistsuguse süsteemiga.
  • Rousseau vabadusest, võrdsusest ja kodanikuvoorusest (vendlus).
    Rousseau toetab uus-rooma vabadusekäsitust – vabadus eeldab kollektiivset omavalitsust, igaühe osalemist seadusandluses
    Aga (nagu Montesquieu) ei usu, et tänapäevast monarhiat (Prantsusmaa) saaks muuta vabariigiks:
  • vabariigid on võimalikud väiksel territooriumil
  • põhinevad sotsiaalmajanduslikul võrdsusel
  • eeldavad kodanikuvoorust
  • Vabadus Prantsuse Revolutsiooni ajal. Robespierre ’i „vooruse vabariik“
    Prantsuse revolutsiooni ajal domineerisid liberaalsed ideed konstitutsioonilise monarhiaga võrreldes. 1792 kasvava majandusliku kitsikuse tingimustes hakkas domineerima radikaalsem jakobiinlik suund, mis rakendas Rosseau ja vabariiklaste ideid.
    Robespierre: tõeline vabadus eeldab, et võim on rahva käes, rahva esindamine pole aga võimalik. Vabariigi tekkeks on vaja kodanikuvoorust. Kodanikuvoorus eeldab võrdsustamist ning kodanikureligiooni (riik kontrollib inimesi).
    Kohustuslik kirjandus:
    Hea oleks olla helde , kui seda kasutataks vooruslikult ära. Valitsejana on heldus kahjulik, sest seda kasutatakse ära, aga teel valitsejaks on hea, kui valitsejat peetakse heldeks. Lihtsam on leppida ihnuskoi mainega.
    Valitseja peaks tahtma , et teda peetaks halastavaks, mitte julmaks, samas tuleb halastamisega ettevaatlikult ümber käia, et seda mitte vääralt kasutada. Alamatele ei pea halastama , sest valitseja ei peagi hoolima , mida alamad arvavad . Valitsejalt tulevad karistused karistavad üksikuid, samas kui liigse halastamise tagajärjel lööks kuritegevus lokkama ja rohkemad kannataks.
    Kas olla armastatud või kardetud? Mõlemat. Kui korraga ei saa, on kindlam olla kardetud. Inimesed käituvad hästi vaid vajadusel, aga kui vajadust pole, pööravad selja. Juhul kui armastust võita ei õnnestu, tuleb süstida inimestesse hirmu nii, et nad vaenulikuks ei muutuks: tuleb vältida vara äravõtmist, tapmisi, alamate naisi. Kui valitsejal on sõjavägi, tuleb nendega olla julm ( Hannibal ), siis saab edukaks - aukartus . Kuna inimesed armastavad vabatahtlikult ja kardavad vastavalt valitseja käitumisele, tuleb valitsejal tugineda enda otsustele. Ta peab olema leidlik , hoidumaks rahva vaenust.
    Ausus on hea voorus, kuid sellega ei jõua kaugele. 2 võimalust: kas saavutada midagi jõu või seaduste abil. Jõudu kasutavad loomad, seaduseid inimesed. Alati ei piisa seadustest , seega peab valitseja oskama hästi taltsutada oma sisemist looma ja inimest. Lubaduste täitmine pole soovitatav, sest inimesed on alatud ega täidaks ka valitseja suhtes lubadusi. Valitsejal on alati seaduslikke ettekäändeid lubaduste murdmiseks.
    Valitseja, eriti uus, ei saa järgida kõike, miks inimesi heaks  peetakse – valitseja on võimu säilitamiseks tihti sunnitud tegutsema aususe, halastuse, inimlikkuse, religiooni vastu. Vaja on, et valitsejal oleks vaim, mis pöörduks vastavalt, kuidas saatus ja asjaolumuutused nõuavad - võimalusel ei tohiks eemalduda heast , aga vajadusel tuleb osata siseneda halba. Valitseja peab tegelema võimu võitmise ja säilitamisega, sest häid tulemusi peetakse alati auväärseteks, vahendite valikust sõltumata.
    Valitseja peab vältima vaenu, röövellikkust. Ei tohi olla tujukas, kergemeelne, arg, naiselik ega kõhklev. Tegudest peab paistma vaprust , väärikust, tõsidust, kindlameelsust. Peab kujundama endast sellise arvamuse alamate seas, et teda ei julgetaks petta, mis tõstab valitseja au sisse. Kui valitseja saab tööga hästi hakkama, on vandenõulasi vähe. Kui üksikud sepitsevad midagi, peab ignoreerima seni, kuni rahvas armastab valitsejat. Kui rahvas hakkab valitsejat vihkama, tuleb kõige ja kõigi pärast muretseda. Keeruline on olla nii sõdurite kui kodanike meele järele: tihti tapsid sõdurid valitsejaid. Vaenu alla satutakse nii hea- kui halbade tegudega. Tuleb olla mõõdukalt julm, et rahvas ei arvaks, et valitseja vajab kodanikke, et püsima jääda.

    Aristophanes: Kunagi koosnes inimsugu mees-, nais - ja mõlemasoolistest. Kõik olid kerakujulised, 4 jala, 4 käe, 2 ühesuguse vastassuundadesse pööratud näoga ümaral kaelal ja 1 peaga, mis võis pöörduda vastassuundadesse. Nad olid uhked ja nii vägevad, et ründasid jumalaid, aga jäid alla. Zeus halastas, et jumalate austamine ja ohverdamine jätkuks. Et mässu tulevikus ära hoida, tegi ta inimesed nõrgemaks, poolitades nad. Iga poolik igatses taga oma teist poolt, millest oli ära lõigatud - nii tekkis armastus, mida inimeste seas enne polnud. Kui pooled said taas kokku, siis embasid teineteist ja üritasid kokku kasvada. Zeus viis suguelundid keha teisele küljele, nii et mõned inimesed said teineteist emmates uusi inimesi sigitada. Sellest ajast on inimene alati otsinud oma teist poolt. Mõlemasoolise olendi (varem kesksooline) üheks pooleks olevad mehed armastavad naisi. Naisolendi pooled on lesbilised. Meesolendi pooled armastavad noorena mehi ja mehena noormehi ( homod on parimad, sest nad on mehelikemad). Armastus on terviku ihaldamine ja püüdlus selle poole.
    Kõik on Agathoni kõnest vaimustatud ja leiavad, et see oli armastuse kiidukõnede tipp.
    Agathon: Eros on noorim jumal (sest Eros ise vihkab vanadust), kuidas armastus on täiuslik.
    Sokrates: parandab Agathoni, rõhutades, et armastus ei saa ise olla täiuslik, sest siis ei hakataks armastust tundes kuhugi püüdlema, vaid jäädaks paigale. Tuleb välja, et armastus pole hea ega halb, jumalik ega loomalik, tark ega nõme, vaid vahepealne, sest armastus eeldab püüdlust - vahepealsust. Inimene, kes midagi armastab, tahab head, mis selles peitub. Armastus on soov head jäädavalt vallata . Miks kõik kogu aeg ei armasta? Sest armastust tuleb mõista laiemalt, kui seda tavaliselt tehakse. Inimene võib armastada tarkust. Kui inimene midagi ihaldab, siis alati hea pärast, mida see endas kätkeb. Nii teevad inimesed kõike armastuse pärast. Ilma armastuseta poleks midagi. Vähesed teavad, mida nad lõpuks tegelikult ihaldavad - hüve idee või ilu idee. See, mis on tõeliselt kaunis, peab olema hea, ja see, mis on tõeliselt hea, peab olema kaunis. Kes näeb, et väliselt inetu inimene on hea, näeb, et ta on kaunis. Inimene peab mõistma, mida ta tegelikult ihaldab ja armastab. Ideaalne armastaja läbib 5 staadiumit. Algul armub kindlasse inimesse , kelle välimus on ligitõmbav. Siis märkab, et väline ilu ei piirdu tema armastatuga, ja hakkab armastama välist ilu üldse. Siis taipab, et hinge ilu on keha ilust väärtuslikum. Nii hakkab ta hindama ka mehi, kes on head ja ilusad, olgugi et välimus pole ligitõmbav. Nende vooruslike hingede seltsis jõuab ta sotsiaalse ja moraalse ilu tasandile . Hakkab kontempleerima institutsioonide ja üllate tegevuste ilu. See viib ta teaduse uurimise ja tarkuse omandamiseni. Ta vabaneb kiindumusest ilu konkreetsesse kandjasse, olgu see keha, hing või ühiskond. Sellisel tarkusearmastajal tekib palju kauneid, hunnituid tundeid, kuni lõpuks silmab ühtainsat teadust, mis tegeleb iluga. See ilu on igavene, muutumatu, absoluutne.

    • Cicero, „Kohustustest“: lk 11-42 (sõprusest, aulisusest, õiglusest, valitseja kohustustest)

    First of all, Nature has endowed every species of living creature with the instinct of self-preservation, of avoiding what seems likely to cause injury to life or limb , and of procuring and providing everything needful for life — food, shelter, and the like. A common property of all creatures is also the reproductive instinct (the purpose of which is the propagation of the species) and also a certain amount of concern for their offspring. But the most marked difference between man and beast is this: the beast, just as far as it is moved by the senses and with very little perception of past or future, adapts itself to that alone which is present at the moment; while man — because he is endowed with reason , by which he comprehends the chain of consequences, perceives the causes of things, understands the relation of cause to effect and of effect to cause, draws analogies, and connects and associates the present and the future — easily surveys the course of his whole life and makes the necessary preparations for its conduct strangely tender love for his offspring. She also prompts men to meet in companies , to form public assemblies and to take part in them themselves; and she further dictates, as a consequence of this, the effort on man's part to provide a store of things that minister to his comforts and wants — and not for himself alone, but for his wife and children and the others whom he holds dear and for whom he ought to provide; and this responsibility also stimulates his courage and makes it stronger for the active duties of life. Above all, the search after truth and its eager pursuit are peculiar to man. And so, when we have leisure from the demands of business cares , we are eager to see, to hear , to learn something new, and we esteem a desire to know the secrets or wonders of creation as indispensable to a happy life. Thus we come to understand that what is true, simple , and genuine appeals most strongly to a man's nature. To this passion for discovering truth there is added a hungering, as it were, for independence, so that a mind well-moulded by Nature is unwilling to be subject to anybody save one who gives rules of conduct or is a teacher of truth or who, for the general good , rules according to justice and law. From this attitude come greatness of soul and a sense of superiority to worldly conditions . And it is no mean manifestation of Nature and Reason that man is the only animal that has a feeling for order , for propriety, for moderation in word and deed. And so no other animal has a sense of beauty , loveliness, harmony in the visible world; and Nature and Reason, extending the analogy of this from the world of sense to the world of spirit , find that beauty, consistency, order are far more to be maintained in thought and deed, and the same Nature and Reason are careful to do nothing in an improper or unmanly fashion , and in every thought and deed to do or think nothing capriciously. It is from these elements that is forged and fashioned that moral goodness which is the subject of this inquiry — something that, even though it be not generally ennobled, is still worthy of all honour ; and by its own nature, we correctly maintain , it merits praise even though it be praised by none . You see here , Marcus , my son, the very form and as it were the face of Moral Goodness; "and if," as Plato says , "it could be seen with the physical eye, it would awaken a marvellous love of wisdom ." But all that is morally right rises from some one of four sources: it is concerned either (1) with the full perception and intelligent development of the true; or (2) with the conservation of organized society, with rendering to every man his due, and with the faithful discharge of obligations assumed; or (3) with the greatness and strength of a noble and invincible spirit; or (4) with the orderliness and moderation of everything that is said and done , wherein consist temperance and self- control . Although these four are connected and interwoven, still it is in each one considered singly that certain definite kinds of moral duties have their origin : in that category , for instance , which was designated first in our division and in which we place wisdom and prudence, belong the search after truth and its discovery ; and this is the peculiar province of that virtue . For the more clearly anyone observes the most essential truth in any given case and the more quickly and accurately he can see and explain the reasons for it, the more understanding and wise he is generally esteemed, and justly so. So, then, it is truth that is, as it were, the stuff with which this virtue has to deal and on which it employs itself. Before the 3 remaining virtues, on the other hand , is set the task of providing and maintaining those things on which the practical business of life depends so that the relations of man to man in human society may be conserved, and that largeness and nobility of soul may be revealed not only in increasing one's resources and acquiring advantages for one's self and one's family but far more in rising superior to these very things. But orderly behaviour and consistency of demeanor and self-control and the like have their sphere in that department of things in which a certain amount of physical exertion, and not mental activity merely, is required. For if we bring a certain amount of propriety and order into the transactions of daily life, we shall be conserving moral rectitude and moral dignity. Now, of the 4 divisions which we have made of the essential idea of moral goodness, the first, consisting in the knowledge of truth, touches human nature most closely. For we are all attracted and drawn to a zeal for learning and knowing; and we think it glorious to excel therein, while we count it base and immoral to fall into error, to wander from the truth, to be ignorant, to be led astray. In this pursuit, which is both natural and morally right, two errors are to be avoided: first, we must not treat the unknown as known and too readily accept it; and he who wishes to avoid this error (as all should do) will devote both time and attention to the weighing of evidence. The other error is that some people devote too much industry and too deep study to matters that are obscure and difficult and useless as well. If these errors are successfully avoided, all the labour and pains expended upon problems that are morally right and worth the solving will be fully rewarded. Such a worker in the field of astronomy, for example, was Gaius Sulpicius, of whom we have heard; in mathematics, Sextus Pompey, whom I have known personally; in dialectics, many; in civil law, still more. All these professions are occupied with the search after truth; but to be drawn by study away from active life is contrary to moral duty . For the whole glory of virtue is in activity; activity, however , may often be interrupted, and many opportunities for returning to study are opened. Besides, the working of the mind, which is never at rest , can keep us busy in the pursuit of knowledge even without conscious effort on our part. Moreover , all our thought and mental activity will be devoted either to planning for things that are morally right and that conduce to a good and happy life, or to the pursuits of science and learning. With this we close the discussion of the first source of duty. Of the 3 remaining divisions, the most extensive in its application is the principle by which society and what we may call its "common bonds" are maintained. Of this again there are two divisions — justice, in which is the crowning glory of the virtues and on the basis of which men are called "good men"; and, close akin to justice, charity , which may also be called kindness or generosity. The first office of justice is to keep one man from doing harm to another , unless provoked by wrong ; and the next is to lead men to use common possessions for the common interests, private property for their own. There is, however, no such thing as private ownership established by nature, but property becomes private either through long occupancy (as in the case of those who long ago settled in unoccupied territory) or through conquest (is in the case of those who took it in war) or by due process of law, bargain , or purchase , or by allotment. On this principle the lands of Arpinum are said to belong to the Arpinates, the Tusculan lands to the Tusculans; and similar is the assignment of private property. Therefore , inasmuch as in each case some of those things which by nature had been common property became the property of individuals, each one should retain possession of that which has fallen to his lot; and if anyone appropriates to himself anything beyond that, he will be violating the laws of human society. But since , as Plato has admirably expressed it, we are not born for ourselves alone, but our country claims a share of our being, and our friends a share; and since, as the Stoics hold , everything that the earth produces is created for man's use; and as men, too, are born for the sake of men, that they may be able mutually to help one another; in this direction we ought to follow Nature as our guide , to contribute to the general good by an interchange of acts of kindness, by giving and receiving, and thus by our skill , our industry, and our talents to cement human society more closely together, man to man. The foundation of justice, moreover, is good_faith; — that is, truth and fidelity to promises and agreements. And therefore we may follow the Stoics, who diligently investigate the etymology of words ; and we may accept their statement that "good faith " is so called because what is promised is "made good," although some may find this derivation/a rather farfetched. There are, on the other hand, two kinds of injustice — the one, on the part of those who inflict wrong, the other on the part of those who, when they can, do not shield from wrong those upon whom it is being inflicted. For he who, under the influence of anger or some other passion, wrongfully assaults another seems, as it were, to be laying violent hands upon a comrade; but he who does not prevent or oppose wrong, if he can, is just as guilty of wrong as if he deserted his parents or his friends or his country. Then, too, those very wrongs which people try to inflict on purpose to injure are often the result of fear : that is, he who premeditates injuring another is afraid that, if he does not do so, he may himself be made to suffer some hurt . But, for the most part, people are led to wrong-doing in order to secure some personal end; in this vice, avarice is generally the controlling motive. Again, men seek riches partly to supply the needs of life, partly to secure the enjoyment of pleasure . With those who cherish higher ambitions, the desire for wealth is entertained with a view to power and influence and the means of bestowing favours; Marcus Crassus , for example, not long since declared that no amount of wealth was enough for the man who aspired to be the foremost citizen of the state, unless with the income from it he could maintain an army . Fine establishments and the comforts of life in elegance and abundance also afford pleasure, and the desire to secure it gives rise to the insatiable thirst for wealth. Still, I do not mean to find fault with the accumulation of property, provided it hurts nobody , but unjust acquisition of it is always to be avoided. The great majority of people, however, when they fall a prey to ambition for either military or civil authority , are carried away by it so completely that they quite lose sight of the claims of justice. For Ennius says: There is no fellowship inviolate, No faith is kept , when kingship is concerned; and the truth of his words has an uncommonly wide application. For whenever a situation is of such a nature that not more than one can hold preeminence in it, competition for it usually becomes so keen that it is an extremely difficult matter to maintain a "fellowship inviolate." We saw this proved but now in the effrontery of Gaius Caesar , who, to gain that sovereign power which by a depraved imagination he had conceived in his fancy , trod underfoot all laws of gods and men. But the trouble about this matter is that it is in the greatest souls and in the most brilliant geniuses that we usually find ambitions for civil and military authority, for power, and for glory, springing; and therefore we must be the more heedful not to go wrong in that direction. But in any case of injustice it makes a vast deal of difference whether the wrong is done as a result of some impulse of passion, which is usually brief and transient , or whether it is committed wilfully and with premeditation; for offences that come through some sudden impulse are less culpable than those committed designedly and with malice aforethought. But enough has been said on the subject of inflicting injury. The motives for failure to prevent injury and so for slighting duty are likely to be various: people either are reluctant to incur enmity or trouble or expense; or through indifference, indolence, or incompetence, or through some preoccupation or self- interest they are so absorbed that they suffer those to be neglected whom it is their duty to protect. And so there is reason to fear that what Plato declares of the philosophers may be inadequate, when he says that they are just because they are busied with the pursuit of truth and because they despise and count as naught that which most men eagerly seek and for which they are prone to do battle against each other to the death . For they secure one sort of justice, to be sure , in that they do no positive wrong to anyone, but they fall into the opposite injustice; for hampered by their pursuit of learning they leave to their fate those whom they ought to defend. And so, Plato thinks, they will not even assume their civic duties except under compulsion. But in fact it were better that they should assume them of their own accord ; for an action intrinsically right is just only on condition that it is voluntary. There are some also who, either from zeal in attending to their own business or through some sort of aversion to their fellow-men, claim that they are occupied solely with their own affairs, without seeming to themselves to be doing anyone any injury. But while they steer clear of the one kind of injustice, they fall into the other: they are traitors to social life, for they contribute to it none of their interest, none of their effort, none of their means. Now since we have set forth the two kinds of injustice and assigned the motives that lead to each, and since we have previously established the principles by which justice is constituted, we shall be in a position easily to decide what our duty on each occasion is, unless we are extremely self-centred; indeed it is not an easy matter to be really concerned with other people's affairs; and yet in Terence's play, we know, Chremes "thinks that nothing that concerns man is foreign to him." Nevertheless, when things turn out for our own good or ill, we realize it more fully and feel it more deeply than when the same things happen to others and we see them only, as it were, in the far distance ; and for this reason we judge their case differently from our own. It is, therefore, an excellent rule that they give who bid us not to do a thing, when there is a doubt whether it be right or wrong; for righteousness shines with a brilliance of its own, but doubt is a sign that we are thinking of a possible wrong. But occasions often arise , when those duties which seem most becoming to the just man and to the "good man," as we call him, undergo a change and take on a contrary aspect. It may, for example, not be a duty to restore a trust or to fulfil a promise, and it may become right and proper sometimes to evade and not to observe what truth and honour would usually demand . For we may well be guided by those fundamental principles of justice which I laid down at the outset : first, that no harm be done to anyone; second, that the common interests be conserved. When these are modified under changed circumstances, moral duty also undergoes a change and it does not always remain the same. For a given promise or agreement may turn out in such a way that its performance will prove detrimental either to the one to whom the promise has been made or to the one who has made it. If, for example, Neptune, in the drama , had not carried out his promise to Theseus , Theseus would not have lost his son Hippolytus ; for, as the story runs, of the three wishes/a that Neptune had promised to grant him the third was this: in a fit of anger he prayed for the death of Hippolytus, and the granting of this prayer plunged him into unspeakable grief. Promises are, therefore, not to be kept, if the keeping of them is to prove harmful to those to whom you have made them; and, if the fulfilment of a promise should do more harm to you than good to him to whom you have made it, it is no violation of moral duty to give the greater good precedence over the lesser good. For example, if you have made an appointment with anyone to appear as his advocate in court , and if in the meantime your son should fall dangerously ill, it would be no breach of your moral duty to fail in what you agreed to do; nay, rather, he to whom your promise was given would have a false conception of duty if he should complain that he had been deserted in time of need. Further than this, who fails to see that those promises are not binding which are extorted by intimidation or which we make when misled by false pretences? Such obligations are annulled in most cases by the praetor's edict in equity,/a in some cases by the laws. Injustice often arises also through chicanery, that is, through an over-subtle and even fraudulent construction of the law. This it is that gave rise to the now familiar saw, "More law, less justice." Through such interpretation also a great deal of wrong is committed in transactions between state and state; thus, when a truce had been made with the enemy for thirty days , a famous general/a went to ravaging their fields by night , because, he said, the truce stipulated "days," not nights. Not even our own countryman's action is to be commended, if what is told of Quintus Fabius Labeo is true - or whoever it was (for I have no authority but hearsay): appointed by the Senate to arbitrate a boundary dispute between Nola and Naples, he took up the case and interviewed both parties separately, asking them not to proceed in a covetous or grasping spirit, but to make some concession rather than claim some accession. When each party had agreed to this, there was a considerable strip of territory left between them. And so he set the boundary of each city as each had severally agreed; and the tract in between he awarded to the Roman People. Now that is swindling, not arbitration . And therefore such sharp practice is under all circumstances to be avoided. Again, there are certain duties that we owe even to those who have wronged us. For there is a limit to retribution and to punishment; or rather, I am inclined to think, it is sufficient that the aggressor should be brought to repent of his wrong-doing, in order that he may not repeat the offence and that others may be deterred from doing wrong. Then, too, in the case of a state in its external relations, the rights of war must be strictly observed . For since there are two ways of settling a dispute: first, by discussion; second; by physical force ; and since the former is characteristic of man, the latter of the brute , we must resort to force only in case we may not avail ourselves of discussion. The only excuse, therefore, for going to war is that we may live in peace unharmed; and when the victory is won, we should spare those who have not been blood-thirsty and barbarous in their warfare . For instance, our forefathers actually admitted to full rights of citizenship the Tusculans, Acquians, Volscians, Sabines, and Hernicians, but they razed Carthage and Numantia to the ground . I wish they had not destroyed Corinth; but I believe they had some special reason for what they did - its convenient situation, probably - and feared that its very location might some day furnish a temptation to renew the war. In my opinion, at least , we should always strive to secure a peace that shall not admit of guile. And if my advice had been heeded on this point, we should still have at least some sort of constitutional government, if not the best in the world, whereas, as it is, we have none at all. Not only must we show consideration for those whom we have conquered by force of arms but we must also ensure protection to those who lay down their arms and throw themselves upon the mercy of our generals, even though the battering-ram has hammered at their walls. And among our countrymen justice has been observed so conscientiously in this direction, that those who have given promise of protection to states or nations subdued in war become, after the custom of our forefathers, the patrons of those states. As for war, humane laws touching it are drawn up in the fetial code of the Roman People under all the guarantees of religion; and from this it may be gathered that no war is just, unless it is entered upon after an official demand for satisfaction has been submitted or warning has been given and a formal declaration made. Popilius was general in command of a province. In his army Cato 's son was serving on his first campaign. When Popilius decided to disband one of his legions, he discharged also young Cato, who was serving in that same legion. But when the young man out of love for the service stayed on in the field, his father wrote to Popilius to say that if he let him stay in the army, he should swear him into service with a new oath of allegiance, for in view of the voidance of his former oath he could not legally fight the foe. So extremely scrupulous was the observance of the laws in regard to the conduct of war. There is extant, too, a letter of the elder Marcus Cato to his son Marcus, in which he writes that he has heard that the youth has been discharged by the consul, when he was serving in Macedonia in the war with Perseus. He warns him, therefore, to be careful not to go into battle; for, he says, the man who is not legally a soldier has no right to be fighting the foe. XII. This also I observe — that he who would properly have been called "a fighting enemy" (perduyellis) was called "a guest" (hostis), thus relieving the ugliness of the fact by a softened expression; for "enemy" (hostis) meant to our ancestors what we now call " stranger "(peregrinus). This is proved by the usage in the Twelve Tables: "Or a day fixed for trial with a stranger" (hostis). And again: "Right of ownership is inalienable for ever in dealings with a stranger" (hostis). What can exceed such charity, when he with whom one is at war is called by so gentle a name? And yet long lapse of time has given that word a harsher meaning : for it has lost its signification of "stranger" and has taken on the technical connotation of "an enemy under arms." But when a war is fought out for supremacy and when glory is the object of war, it must still not fail to start from the same motives which I said a moment ago were the only righteous grounds for going to war. But those wars which have glory for their end must be carried on with less bitterness. For we contend , for example, with a fellow-citizen in one way, if he is a personal enemy, in another, if he is a rival: with the rival it is a struggle for office and position, with the enemy for life and honour. So with the Celtiberians and the Cimbrians we fought as with deadly enemies, not to determine which should be supreme, but which should survive ; but with the Latins, Sabines, Samnites, Carthaginians, and Pyrrhus we fought for supremacy. The Carthaginians violated treaties; Hannibal was cruel; the others were more merciful. From Pyrrhus we have this famous speech on the exchange of prisoners ... Again, if under stress of circumstance individuals have made any promise to the enemy, they are bound to keep their word even then. For instance, in the First Punic War, when Regulus was taken prisoner by the Carthaginians, he was sent to Rome on parole to negotiate an exchange of prisoners; he came and, in the first place, it was he that made the motion in the Sen ate that the prisoners should not be restored; and in the second place, when his relatives and friends would have kept him back , he chose to return to a death by torture rather than prove false to his promise, though given to an enemy. And again in the 2nd Punic War, after the Battle of Cannae, Hannibal sent to Rome ten Roman captives bound by an oath to return to him, if they did not succeed in ransoming his prisoners; and as long as any one of them lived, the censors kept them all degraded and disfranchised, because they were guilty of perjury in not returning. And they punished in like manner the one who had incurred guilt by an evasion of his oath: with Hannibal's permission this man left the camp and returned a litttle later on the pretext that he had forgotten something or other; and then, when he left the camp the second time, he claimed that he was released from the obligation of his oath; and so he was, according to the letter of it, but not according to the spirit. In the matter of a promise one must always consider the meaning and not the mere words. Our forefathers have given us another striking example of justice toward an enemy: when a deserter from Pyrrhus promised the Senate to administer poison to the king and thus work his death, the Senate and Gaius Fabricius delivered the deserter up to Pyrrhus. Thus they stamped with their disapproval the treacherous murder even of an enemy who was at once powerful , unprovoked, aggressive, and successful. With this I will close my discussion of the duties connected with war. But let us remember that we must have regard for justice even towards the humblest. Now the humblest station and the poorest fortune are those of slaves; and they give us no bad rule who bid us treat our slaves as we should our employees: they must be required to work; they must be given their dues. While wrong may be done, then, in either of two ways, that is, by force or by fraud, both are bestial: fraud seems to belong to the cunning fox, force to the lion ; both are wholly unworthy of man, but fraud is the more contemptible. But of all forms of injustice, none is more flagrant than that of the hypocrite who, at the very moment when he is most false, makes it his business to appear virtuous. This must conclude our discussion of justice.
    Tsitaadid: “Sõda tuleb alustada nõnda, et ainsat eesmärki nähtaks rahu saavutamises”, “jälgida tuleb sedagi, et karistus poleks süüst suurem ning et samade tegude eest ei saaks ühed nuhelda, sellal kui teisi ei võeta isegi vastutusele”, “mitte maja ei pea auliseks tegema omanikku , vaid omanik peab auliseks tegema maja”, “inimesed toovad inimestele suurimal määral niihästi kasu kui kahju”, “õiglus ilma arukuseta suudab paljugi, arukus õiglusest lahus ei suuda midagi”.
    • Hobbes, Leviaatan: 6. ptk, (kirgedest); 12. ptk (religioonist); 13. ptk (loomuseisundist), 14. ptk (loomuseadustest); 17. ptk (riigi moodustamisest); 21. ptk (vabadusest)

    SISSEJUHATUS: Inimese kätetöö jäljendab LOODUST (s.o kunsti, mille abil Jumal on teinud ja valitseb maailma) ka selles, nagu samuti paljudes teistes asjades, et inimene võib luua tehisliku elusolendi.i Sest nähes, et elu pole muud kui kehaliikmete liikumine, mis saab alguse mingis inimese sees olevas juhtivas organis, siis miks me ei võiks öelda, et kõik automata (iseliikuvad masinad , mis liiguvad vedrude ja rataste abil, nagu näiteks kell) elavad tehislikku elu? Sest mis on süda, kui vaid vedru; ja närvid, kui vaid köied; ja liigesed, kui vaid nii paljud rattad , mis annavad liikumise kogu kehale, nagu seda on ette näinud Meister? Kunst läheb veelgi kaugemale ning jäljendab seda looduse ratsionaalset ja suurepärast teost – inimest. Sest kunsti abil on loodud see suur LEVIATAN, mida nimetatakse COMMON-WEALTH või RIIK, mis on vaid tehislik inimene, kuigi see on kogult suurem ja tugevam kui loomulik inimene, kelle kaitsmiseks ja turvalisuseks see oli mõeldud. Suveräänsus on selles hing, mis annab kogu kehale elu ja liikumise; riigiametnikud jt õigusemõistmise ja täideviimise ametnikud on tehislikud liigesed; tasu ja karistus (mis kinnitab iga liigese ja ihuliikme suveräänsuse trooni külge ning paneb neid oma kohust täitma) on närvid, tehes sedasama loomulikus ihus ; kõigi üksikliikmete vara ja rikkused on tugevus; salus populi (rahva turvalisus) on tema ülesanne; nõuandjad, kes soovitavad talle kõike vajalikku, mida ta peab teadma, on mälu; õiglus ja seadused on tehislik mõistus ja tahe; kooskõla on tervis; mäss on haigus; ja kodusõda on surm. Viimaseks , need kokkulepped ja lepingud , millega selle poliitilise keha osad kõigepealt loodi, seati kõrvuti ja ühendati, sarnanevad Jumala poolt loomisteol öeldud käsusõnale – “Tehkem inimesed”ii.
    Et kirjeldada selle tehisliku inimese loomust, uurin:
    • tema ainest ja tema meistrit [artificer], kelleks mõlemaks on inimene.
    • kuidas ja mis lepingutega on ta kokku pandud, millised on suverääni õigused ja ta õiglane võim ehk autoriteet, ja mis selle säilitab ning hävitab.
    • mis on kristlik riik.
    • mis on pimeduse kuningriik.

    Esimese kohta kõlab ütlus, mida on hiljuti palju kuritarvitatud, et tarkust ei omandata mitte raamatuid, vaid inimesi lugedes. Selle tagajärjel meeldib väga neil inimestel, kes enamasti ei suuda anda ühtegi teist tõendit oma tarkusest, näidata, üksteist armutult seljataga hukka mõistes, mida nad arvavad olevat inimestest välja lugenud. Kuid on veel üks teine mitte just hiljuti avastatud tarkus, millest nad võiksid õppida üksteist tõeliselt lugema, kui nad vaid vaeva näeksid, ja see on: Nosce teipsumloe iseennast. Vastupidi selle tarkusesõna praegusele kasutusele ei olnud see mõeldud selleks, et kiita heaks võimulolevate inimeste jõhkrust oma alamate suhtes ega julgustada madalast seisusest inimesi häbematule käitumisele neist kõrgemalseisvate isikute vastu, vaid õpetada meile, et ühe inimese mõtete ja tungide sarnasuse tõttu teise inimese mõtete ja tungidega, inimene, kes vaatab iseendasse ning paneb tähele, mida ta teeb, kui ta mõtleb, arvab , arutab, loodab, kardab jne, ja mis põhjustel ta neid asju teeb, seeläbi loeb ja teab, mis on kõigi teiste inimeste mõtted ja tungid sarnastes olukordades . Ma räägin tungide iha, hirm, lootus jne, – sarnasusest , mis on samasugused kõigis inimestes, mitte tungide objektide sarnasusest, milleks on asjad, mida ihaldatakse, kardetakse, loodetakse jne, sest nende erinevus sõltub inimeste individuaalsest meelelaadist ja konkreetsest haridustasemest, ning neid on nii kerge varjata teiste teadmise eest, et inimese südame loomus, kuivõrd ta on määritud ja segadusse aetud silmakirjalikkusest, valetamisest, teesklusest ja ekslikest õpetustest, on loetav ainult sellele, kes uurib südameid. Kuigi me võime teinekord avastada inimeste kavatsusi nende tegude kaudu, siiski, kui seda teha meie oma tegudega võrdlemata, ning vahet tegemata kõigil tingimustel, mille tõttu juhtum võib osutuda erinevaks, on see sama, kui lugeda salakirja ilma seda avava võtmeta ja olla enamasti petetud liigsuurest usaldusest või ebakindlusest, sest see, kes loeb, on ise hea või kuri inimene.
    Kuid lugegu üks inimene teist ta tegudest kui tahes täiuslikult, talle on sellest kasu ainult siis, kui tegemist on tema tuttavatega, keda aga on vähe. See, kes peab valitsema tervet rahvast, peab lugema endas mitte üht või teist üksikut inimest, vaid kogu inimkonda. Kuigi seda on raske teha – raskem kui õppida mingit keelt või teadust – siiski, kui ma olen korralikult ja selgelt kirja pannud iseenda lugemise, jääb teiste inimeste vaevaks vaid tähele panna, kas ka nemad leiavad sama enda seest. Sest sellist liiki õpetus ei tunnista ühtki teist tõestust.
    6.: Püüdlus. Neid väikeseid liikumise algeid inimese kehas, enne kui nad ilmnevad kõndimise, rääkimise, löömise või mõne muu nähtava teo kujul, nimetatakse harilikult PÜÜDLUSTEKS [ endeavour ].
    Isu. Iha. Nälg. Janu. Vastumeelsus. Kui see püüdlus on suunatud tema põhjustajale, siis nimetatakse seda ISUKS [appetite] või IHAKS [desire], viimane on üldnimi, ning esimese tähendust on tihti kitsamalt mõistetud kui iha toidu järele, nimelt kui nälga ja janu. Kui püüdlus on suunatud millestki eemale, siis nimetatakse seda VASTUMEELSUSEKS [aversion].
    Armastus. Viha. Seda, mida inimesed ihaldavad, nad öeldakse ka ARMASTAVAT ja mida nad VIHKAVAT, selle suhtes nad tunnevad vastumeelsust. Nii et iha on sama mis armastus, ainult et ihaga me tähistame alati objekti puudumist, armastusega tavaliselt selle olemasolu. Niisamuti tähistame vastumeelsusega objekti puudumist, vihaga objekti kohalolekut.
    Mõned isud ja vastumeelsused on inimestele kaasa antud, nt söögiisu, eritamise ja kergendamise isu (mida võib ka nimetada ka vastumeelsusteks millegi suhtes, mida inimesed tunnevad kehas) ja veel mõned teised vähesed isud. Ülejäänud isud, mis esinevad üksikute asjade suhtes, tulenevad kogemusest ja nende asjade toime proovimisest kas enda või teiste inimeste peal. Sest asjade järele, mida me üldse ei tunne või mida me ei usu olemas olevat, ei saa meil rohkem isu olla, kui vaid neid maitsta ja proovida. Kuid vastumeelsust tunneme me mitte ainult nende asjade suhtes, mille puhul teame, et need on meile haiget teinud, vaid ka nende suhtes, mille kohta me ei tea, kas nad teevad meile haiget või mitte.
    Põlgus. Asjade kohta, mida me ei ihalda ega vihka , öeldakse, et põlgame neid. PÕLGUS pole midagi muud kui südame liikumatus või tõrksus asja toimimise suhtes, st et südant on juba liigutanud kas teised mõjusamad objektid või soov neid kogeda. Ja et inimese keha on pidevas muutumises, on võimatu, et samad asjad põhjustaks alati temas samu isusid ja vastumeelsusi, veelgi vähem suudavad kõik kokku leppida ühe ükskõik millise kindla objekti ihaldamises.
    Hea. Halb (evil). Kuid milline iganes on inimese isu või iha objekt, inimene nimetab seda omalt poolt heaks, ning oma viha ja vastumeelsuse objekti nimetab ta halvaks ning oma põlguse objekti põlastusväärseks ja tähtsusetuks. Sest need sõnad – hea, halb ja põlastusväärne – seostuvad alati isikuga , kes neid kasutab; ükski asi [iseeneses] ei ole lihtsalt ja absoluutselt nii- või naasugune ega saa ka ühtegi üldist hea ja halva reeglit tuletada nende objektide endi loomusest, vaid ainult inimese enda isikust (seal, kus ei ole riiki) või (riigi puhul) isikust, kes seda esindab või lepitajalt või kohtunikult, kelle lahkarvamusel olevad inimesed ametisse seavad ning kelle otsusest nad teevad hea ja halva reegli.
    12.: Religioon on vaid inimeses. Nähes, et religiooni ilminguid ja vilju leidub vaid inimeses, ei ole põhjust kahelda, et ka religiooni seeme asub vaid inimeses, ja see koosneb mingisugusest erilisest omadusest või vähemalt selle märkimisväärsest tasemest, mida ei leidu teistes elavates olendites.
    Mure tulevaste aegade pärast on religiooni loomupärane põhjus. Olles kindel, et kõigil asjadel, mis on tänaseni kestnud või mis kestavad edasi tulevikus, on põhjused, on võimatu, et inimene, kes kogu aeg püüab kaitsta end kurja eest, mida ta kardab, ja soetada endale head, mida ta ihaldab, ei oleks lakkamatus mures oma tuleviku pärast.
    Sellest, mis paneb inimesi kartma nähtamatute asjade võimu. See lakkamatu hirm, mis alati saadab asjade põhjuseid mitte teadvat inimkonda, justkui nad oleksid pimeduses, peab paratamatult olema millelegi suunatud. Ja seetõttu, kui ei nähta mitte midagi, siis ei saa ka kedagi süüdistada oma hea või halva saatuse pärast, kui vaid mingit võimu või nähtamatut isikut. Võib-olla just seda mõeldes ütlesid mõned muistsed poeedid, et inimeste hirm lõi jumalad, mis on täiesti tõsi (öelduna paganate paljude jumalate kohta). Kuid ühe igavese, lõpmatu ja kõikvõimsa Jumala tunnistamine võib pigem tuleneda inimeste soovist teada saada looduslike olendite põhjusi ja nende mitmeid voorusi ja toimimist, kui hirmust selle ees, mis juhtub nende endiga tulevikus. Sest kui see, kes näeb mingisuguse tagajärje sündimist, peaks mõtisklema, mis oli selle lähim ja vahetu põhjus, ja sealt edasi, mis oli selle põhjuse põhjus, ja peaks süvitsi viskuma põhjuste otsingusse, siis ta jõuab lõpuks tõdemuseni, et peab leiduma (nagu seda isegi paganlikud filosoofid on tunnistanud) üks Esimene Liigutaja, mis on kõikide asjade esimene ja igavene algpõhjus. Just seda mõtlevad inimesed Jumala nime all – ja seda kõike ilma vähimagi viiteta oma saatusele , mille pärast muretsemine ajendab inimesi nii kartma kui ka ei lase neil otsida teiste asjade põhjusi ning annab sellega võimaluse mõelda välja nii palju jumalaid nagu on inimesi, kes neid välja mõtlevad.
    4 religiooni loomupärast seemet . Ja neis 4 asjas – usus vaimudesse, teadmatuses teistsugustest põhjustest, pühendumises sellele, mida kardetakse ning juhuslike asjade pidamises ennustatavateks – seisneb religiooni loomupärane seeme, mis on mõningate inimeste erinevate ettekujutuste, arvamuste ja tunnete tagajärjel kasvanud niivõrd erisugusteks usutalitusteks, et see, kuidas üks inimene toimetab, on teise jaoks enamasti naeruväärne.
    Religioone teeb erinevaks kultuur. Neid seemneid on saanud harima 2 liiki inimesed. Ühed on need, kes vastavalt enda tarkusele on neid seemneid toitnud ja korraldanud, teised on teinud seda vastavalt Jumala käsule ja juhtnööridele. Kuid mõlemat liiki inimesed on teinud seda eesmärgiga muuta inimesed, kes nende peale loodavad, veelgi altimaks kuulekusele, seadustele , rahule, ligimesearmastusele ja poliitilisele ühiskonnaleiii. Nii et esimest liiki inimeste religioon on osa inimlikust poliitikast, mis õpetab ühte osa neist kohustustest, mida nõuavad maised kuningad oma alamatelt. Ja teist liiki religioon on jumalik poliitika, mis sisaldab ettekirjutusi nendele, kes on end allutanud jumalariigi alamateks. Esimeste hulka kuulusid kõikide riikide rajajad ja paganate seadusandjad. Teiste hulka kuulusid Aabraham , Mooses ja Lunastaja , kes on meile edasi andnud jumalariigi seadused.
    13.:
    • Locke, „Teine traktaat valitsemisest“.

    §1-14: Slavery is so vile and miserable an estate of man, and so directly opposite to the generous temper and courage of our nation ; that it is hardly to be conceived, that an Englishman,much less a gentleman, should plead for it. And truly I should have taken Sir Robert Filmer’s Patriarcha, as any other treatise , which would persuade all men, that they are slaves, and ought to be so, for such another exercise of wit, as was his who writ the encomium of Nero; rather than for a serious discourse meant in earnest, had not the gravity of the title and epistle, the picture in the front of the book, and the applause that followed it, required me to believe, that the author and publisher were both in earnest. I therefore took it into my hands with all the expectation , and read it through with all the attention due to a treatise that made such a noise at its coming abroad, and cannot but confess my self mightily surprised, that in a book, which was to provide chains for all mankind, I should find nothing but a rope of sand , useful perhaps to such, whose skill and business it is to raise a dust , and would blind the people, the better to mislead them; but in truth not of any force to draw those into bondage, who have their eyes open , and so much sense about them, as to consider, that chains are but an ill wearing, how much care soever hath been taken to file and polish them. If any one think I take too much liberty in speaking so freely of a man, who is the great champion of absolute power, and the idol of those who worship it; I beseech him to make this small allowance for once, to one, who, even after the reading of Sir Robert’s book, cannot but think himself, as the laws allow him, a freeman : and I know no fault it is to do so, unless any one better skilled in the fate of it, than I, should have it revealed to him, that this treatise, which has lain dormant so long, was, when it appeared in the world, to carry, by strength of its arguments, all liberty out of it; and that from thenceforth our author’s short model was to be the pattern in the mount , and the perfect standard of politics for the future. His system lies in a little compass, it is no more but this: that all government is absolute monarchy, and the ground he builds on, is this, that no man is born free. In this last age a generation of men has sprung up amongst us, that would flatter princes with an opinion, that they have a divine right to absolute power, let the laws by which they are constituted, and are to govern, and the conditions under which they enter upon their authority, be what they will, and their engagements to observe them never so well ratified by solemn oaths and promises. To make way for this doctrine, they have denied mankind a right to natural freedom ; whereby they have not only, as much as in them lies, exposed all subjects to the utmost misery of tyranny and oppression, but have also unsettled the titles, and shaken the thrones of princes: (for they too, by these mens system, except only one, are all born slaves, and by divine right are subjects to Adam’s right heir;) as if they had designed to make war upon all government, and subvert the very foundations of human society, to serve their present turn. However we must believe them upon their own bare words, when they tell us, we are all born slaves, and we must continue so, there is no remedy for it; life and thraldom we enter’d into together, and can never be quit of the one, till we part with the other. Scripture or reason I am sure do not any where say so, notwithstanding the noise of divine right, as if divine authority hath subjected us to the unlimited will of another. An admirable state of mankind, and that which they have not had wit enough to find out till this latter age. For, however Sir Robert Filmer seems to condemn the novelty of the contrary opinion,  yet I believe it will be hard for him to find any other age, or country of the world, but this, which has asserted monarchy to be jure divino. He confesses that Heyward, Blackwood, Barclay, and others, that have bravely vindicated the right of kings in most points, never thought of this, but with one consent admitted the natural liberty and equality of mankind. By whom this doctrine came at first to be broached, and brought in fashion amongst us, and what sad effects it gave rise to, I leave to historians to relate, or to the memory of those, who were contemporaries with Sibthorp and Manwering, to recollect. My business at present is only to consider what Sir Robert Filmer, who is allowed to have carried this argument farthest, and is supposed to have brought it to perfection, has said in it; for from him every one, who would be as fashionable as  French  was at court, has learned, and runs away with this short system of politics, viz. Men are not born free, and therefore could never have the liberty to choose either governors, or forms of government. Princes have their power absolute, and by divine right; for slaves could never have a right to compact or consent. Adam was an absolute monarch , and so are all princes ever since. Sir Robert Filmer’s great position is, that men are not naturally free. This is the foundation on which his absolute monarchy stands , and from which it erects itself to an height , that its power is above every power,  caput inter nubila, so high above all earthly and human things, that thought can scarce reach it; that promises and oaths, which tye the infinite Deity, cannot confine it. But if this foundation fails, all his fabric falls with it, and governments must be left again to the old way of being made by contrivance, and the consent of men (Άνϧϛωπίνη ϰτίσιϛ) making use of their reason to unite together into society. To prove this grand position of his, he tells us, p. 12. Menare born in subjection to their parents, and therefore cannot be free. And this authority of parents, he calls  royal authority, p. 12, 14. Fatherly authority, right of fatherhood, p. 12, 20. One would have thought he would, in the beginning of such a work as this, on which was to depend the authority of princes, and the obedience of subjects, have told us expresly, what that fatherly authority is, have defined it, though not limited it, because in some other treatises of his he tells us, it is unlimited, and* unlimitable; he should at least have given us such an account of it, that we might have had an entire notion of this fatherhood, or fatherly authority, whenever it came in our way in his writings: this I expected to have found in the first chapter of his Patriarcha. But instead thereof, having , 1. en passant, made his obeysance to the arcana imperii, p. 5. 2. made his compliment to the rights and liberties of this, or any other nation, p. 6. which he is going presently to null and destroy ; and, 3. made his leg to those learned men, who did not see so far into the matter as himself, p. 7. he comes to fall on Bellarmine, p. 8. and, by a victory over him, establishes his fatherly authority beyond any question. Bellarmine being routed by his own confession, p. 11. the day is clear got, and there is no more need of any forces: for having done that, I observe not that he states the question, or rallies up any arguments to make good his opinion, but rather tells us the story, as he thinks fit, of this strange kind of domineering phantom, called the fatherhood, which whoever could catch , presently got empire , and unlimited absolute power. He assures us how this fatherhoodbegan in Adam, continued its course, and kept the world in order all the time of the patriarchs till the flood , got out of the ark with Noah and his sons , made and supported all the kings of the earth till the captivity of the Israelites in Egypt, and then the poor  fatherhood was under hatches, till God, by giving the Israelites kings, re-established the ancient and prime right of the lineal succession in paternal government. This is his business from p. 12. to 19. And then obviating an objection , and clearing a difficulty or two with one half reason, p. 23. to confirm the natural right of regal power, he ends the first chapter. I hope it is no injury to call an half quotation an half reason; for God says, Honour thy father and mother ; but our author contents himself with half, leaves out thymother quite, as little serviceable to his purpose. But of that more in another place. I do not think our author so little skilled in the way of writing discourses of this nature, nor so careless of the point in hand, that he by over-sight commits the fault, that he himself, in his  Anarchy of a mixed Monarchy, p. 239. objects to Mr. Hunton in these words: Where first I charge the author, that he hath not given us any definition , or description of monarchy in general; for by the rules of method he should have first defined. And by the like rule of method Sir Robert should have told us, what his fatherhood or fatherly authority is, before he had told us, in whom it was to be found, and talked so much of it. But perhaps Sir Robert found, that this fatherly authority, this power of fathers , and of kings, for he makes them both the same, p. 24. would make a very odd and frightful figure, and very disagreeing with what either children imagine of their parents, or subjects of their kings, if he should have given us the whole draught together in that gigantic form, he had painted it in his own fancy; and therefore, like a wary physician, when he would have his patient swallow some harsh or corrosive liquor, he mingles it with a large quantity of that which may dilute it; that the scattered parts may go down with less feeling, and cause less aversion. Let us then endeavour to find what account he gives us of this fatherly authority, as it lies scattered in the several parts of his writings. And first, as it was vested in Adam, he says,Not only Adam, but the succeeding patriarchs, had, by right of fatherhood, royal authority over their children, p. 12. This lordship which Adam by command had over the whole world, and by right descending from him the patriarchs did enjoy, was as large and ample as the absolute dominion of any monarch, which hath been since the creation, p. 13.Dominion of life and death, making war, and concluding peace, p. 13. Adam and the patriarchs had absolute power of life and death, p. 35. Kings, in the right of parents, succeed to the exercise of supreme jurisdiction, p. 19. As kingly power is by the law of God, so it hath no inferior law to limit it; Adam was lord of all, p. 40. The father of a family governs by no other law, than by his own will, p. 78. The superiority of princes is above laws, p. 79. The unlimited jurisdiction of kings is so amply described by Samuel, p. 80. Kings are above the laws, p. 93. And to this purpose see a great deal more which our author delivers in Bodin’s words: It is certain, that all laws, privileges, and grants of princes, have no force, but during their life; if they be not ratified by the express consent, or by sufferance of the prince following , especially privileges, Observations, p. 279. The reason why laws have been also made by kings, was this; when kings were either busied with wars, or distracted with public cares, so that every private man could not have access to their persons, to learn their wills and pleasure, then were laws of necessity invented, that so every particular subject might find his prince’s pleasure decyphered unto him in the tables of his laws, p. 92. In a monarchy, the king must by necessity be above the laws, p. 100. A perfect kingdom is that, wherein the king rules all things according to his own will, p. 100. Neither common nor statute laws are, or can be, any diminution of that general power, which kings have over their people by right of fatherhood, p. 115. Adam was the father, king, and lord over his family; a son, a subject, and a servant or slave, were one and the same thing at first. The father had power to dispose or sell his children or servants; whence we find, that the first reckoning up of goods in scripture, the man-servant and the maid-servant, are numbred among the possessions and substance of the owner , as other goods were, Observations, Pref. God also hath given to the father a right or liberty, to alien his power over his children to any other; whence we find the sale and gift of children to have much been in use in the beginning of the world, when men had their servants for a possession and an inheritance, as well as other goods; whereupon we find the power of castrating and making eunuchs much in use in old times , Observations,p. 155. Law is nothing else but the will of him that hath the power of the supreme father, Observations, p. 223. It was God’s ordinance that the supremacy should be unlimited in Adam, and as large as all the acts of his will; and as in him so in all others that have supreme power, Observations, p. 245. I have been fain to trouble my reader with these several quotations in our author’s own words, that in them might be seen his own description of his fatherly authority, as it lies scattered up and down in his writings, which he supposes was first vested in Adam, and by right belongs to all princes ever since. This fatherly authority then, or right of fatherhood,in our author’s sense, is a divine unalterable right of sovereignty, whereby a father or a prince hath an absolute, arbitrary, unlimited, and unlimitable power over the lives , liberties, and estates of his children and subjects; so that he may take or alienate their estates, sell, castrate, or use their persons as he pleases, they being all his slaves, and he lord or proprietor of every thing, and his unbounded will their law. Our author having placed such a mighty power in Adam, and upon that supposition sounded all government, and all power of princes, it is reasonable to expect , that he should have proved this with arguments clear and evident, suitable to the weightiness of the cause; that since men had nothing else left them, they might in slavery have such undeniable proofs of its necessity, that their consciences might be convinced, and oblige them to submit peaceably to that absolute dominion, which their governors had a right to exercise over them. Without this, what good could our author do, or pretend to do, by erecting such an unlimited power, but flatter the natural vanity and ambition of men, too apt of itself to grow and encrease with the possession of any power? and by persuading those, who, by the consent of their fellowmen, are advanced to great, but limited, degrees of it, that by that part which is given them, they have a right to all, that was not so; and therefore may do what they please , because they have authority to do more than others, and so tempt them to do what is neither for their own, nor the good of those under their care; whereby great mischiefs cannot but follow. The sovereignty of Adam, being that on which, as a sure basis, our author builds his mighty absolute monarchy, I expected, that in his Patriarcha, this his main supposition would have been proved, and established with all that evidence of arguments, that such a fundamental tenet required; and that this, on which the great stress of the business depends, would have been made out with reasons sufficient to justify the confidence with which it was assumed. But in all that treatise, I could find very little tending that way; the thing is there so taken for granted , without proof , that I could scarce believe myself, when, upon attentive reading that treatise, I found there so mighty a structure raised upon the bare supposition of this foundation: for it is scarce credible, that in a discourse, where he pretends to confute the erroneous principle of man’s natural freedom, he should do it by a bare supposition of Adam’s authority, without offering any proof for that authority. Indeed he confidently says, that Adam had royal authority, p. 12, and 13. Absolute lordship and dominion of life and death, p. 13. An universal monarchy, p. 33. Absolute power of life and death, p. 35. He is very frequent in such assertions; but, what is strange, in all his wholePatriarcha I find not one pretence of a reason to establish this his great foundation of government; not any thing that looks like an argument, but these words: To confirm this natural right of regal power, we find in the Decalogue, that the law which enjoyns obedience to kings, is delivered in the terms , Honour thy father, as if all power were originally in the father.And why may I not add as well, that in the Decalogue, the law that enjoyns obedience to queens, is delivered in the terms of Honour thy mother, as if all power were originally in the mother? The argument, as Sir Robert puts it, will hold as well for one as the other: but of this, more in its due place. All that I take notice of here, is, that this is all our author says in this first, or any of the following chapters, to prove the absolute power of Adam, which is his great principle: and yet, as if he had there settled it upon sure demonstration, he begins his second chapter with these words, By conferring these proofs and reasons, drawn from the authority of the scripture. Where those proofs and reasons for Adam’s sovereignty are, bating that of Honour thy father, above mentioned, I confess, I cannot find; unless what he says, p. 11. In these words we have an evident confession, viz. of Bellarmine, that creation made man prince of his posterity, must be taken for proofs and reasons drawn from scripture, or for any sort of proof at all: though from thence by a new way of inference , in the words immediately following, he concludes, the royal authority of Adam sufficiently settled in him. If he has in that chapter, or any where in the whole treatise, given any other proofs of Adam’s royal authority, other than by often repeating it, which, among some men, goes for argument, I desire any body for him to shew me the place and page, that I may be convinced of my mistake, and acknowledge my oversight. If no such arguments are to be found, I beseech those men, who have so much cried up this book, to consider, whether they do not give the world cause to suspect, that it is not the force of reason and argument, that makes them for absolute monarchy, but some other by interest, and therefore are resolved to applaud any author, that writes in favour of this doctrine, whether he support it with reason or no. But I hope they do not expect, that rational and indifferent men should be brought over to their opinion, because this their great doctor of it, in a discourse made on purpose, to set up the absolute monarchical power of Adam, in opposition to the natural freedom of mankind, has said so little to prove it, from whence it is rather naturally to be concluded, that there is little to be said. But that I might omit no care to inform myself in our author’s full sense, I consulted his Observations on Aristotle, Hobbes, to see whether in disputing with others he made use of any arguments for this his darling tenet of Adam’s sovereignty; since in his treatise of the Natural Power of Kings, he hath been so sparing of them. In his Observations on Mr.Hobbes’s  Leviathan , I think he has put, in short, all those arguments for it together, which in his writings I find him any where to make use of: his words are these: If God created onlyAdam, and of a piece of him made the woman , and if by generationfrom them two, as parts of them, all mankind be propagated: if also God gave to Adam not only the dominion over the woman and the children that should issue from them, but also over all the earth to subdue it, and over all the creatures on it, so that as long as Adam lived, no man could claim or enjoy any thing but by donation, assignation or permission from him, I wonder, &c. Observations, 165. Here we have the sum of all his arguments, for Adam’s sovereigntyand against natural freedom, which I find up and down in his other treatises: and they are these following; God’s creation of Adam, the dominion he gave him over Eve, and the dominion he had as father over his children: all which I shall particularly consider.
    §89-93: For children being by the course of nature, born weak, and unable to provide for themselves, they have by the appointment of God himself, who hath thus ordered the course of nature, a right to be nourished and maintained by their parents; nay, a right not only to a bare subsistence, but to the conveniencies and comforts of life, as far as the conditions of their parents can afford it. Hence it comes, that when their parents leave the world, and so the care due to their children ceases, the effects of it are to extend as far as possibly they can, and the provisions they have made in their life-time, are understood to be intended, as nature requires they should, for their children, whom, after themselves, they are bound to provide for: though the dying parents, by express words, declare nothing about them, nature appoints the descent of their property to their children, who thus come to have a title, and natural right of inheritance to their fathers goods, which the rest of mankind cannot pretend to. Were it not for this right of being nourished and maintained by their parents, which God and nature has given to children, and obliged parents to as a duty, it would be reasonable, that the father should inherit the estate of his son, and be preferred in the inheritance before his grand- child : for to the grand-father there is due a long score of care and expences laid out upon the breeding and education of his son, which one would think in justice ought to be paid . But that having been done in obedience to the same law, whereby he received nourishment and education from his own parents; this score of education, received from a man’s father, is paid by taking care, and providing for his own children; is paid, I say, as much as is required of payment by alteration of property, unless present necessity of the parents require a return of goods for their necessary support and subsistence: for we are not now speaking of that reverence, acknowledgment, respect and honour, that is always due from children to their parents; but of possessions and commodities of life valuable by money . But though it be incumbent on parents to bring up and provide for their children, yet this debt to their children does not quite cancel the score due to their parents; but only is made by nature preferable to it: for the debt a man owes his father takes place, and gives the father a right to inherit the son’s goods, where, for want of issue, the right of children doth not exclude that title. And therefore a man having a right to be maintained by his children, where he needs it; and to enjoy also the comforts of life from them, when the necessary provision due to them and their children will afford it; if his son die without issue, the father has a right in nature to possess his goods, and inherit his estate, (whatever the municipal laws of some countries may absurdly direct otherwise;) and so again his children and their issue from him; or, for want of such, his father and his issue. But where no such are to be found, i. e. no kindred, there we see the possessions of a private man revert to the community, and so in politic societies come into the hands of the public magistrate; but in the state of nature become again perfectly common, no body having a right to inherit them: nor can any one have a property in them, otherwise than in other things common by nature; of which I shall speak in its due place. I have been the larger, in shewing upon what ground children have a right to succeed to the possession of their fathers properties, not only because by it, it will appear, that if Adamhad a property (a titular, insignificant, useless property; for it could be no better, for he was bound to nourish and maintain his children and posterity out of it) in the whole earth and its product, yet all his children coming to have, by the law of nature, and right of inheritance, a joint title, and right of property in it after his death, it could convey no right of sovereignty to any one of his posterity over the rest: since every one having a right of inheritance to his portion, they might enjoy their inheritance, or any part of it in common, or share it, or some parts of it, by division, as it best liked them. But no one could pretend to the whole inheritance, or any sovereignty supposed to accompany it; since a right of inheritance gave every one of the rest, as well as any one, a title to share in the goods of his father. Not only upon this account, I say, have I been so particular in examining the reason of children’s inheriting the property of their fathers, but also because it will give us farther light in the inheritance of rule and power, which in countries where their particular municipal laws give the whole possession of land entirely to the first-born, and descent of power has gone so to men by this custom, some have been apt to be deceived into an opinion, that there was a natural or divine right of primogeniture, to both estate and power; and that the inheritance of both rule over men, and property in things, sprang from the same original , and were to descend by the same rules. Property, whose original is from the right a man has to use any of the inferior creatures, for the subsistence and comfort of his life, is for the benefit and sole advantage of the proprietor, so that he may even destroy the thing, that he has property in by his use of it, where need requires: but government being for the preservation of every man’s right and property, by preserving him from the violence or injury of others, is for the good of the governed: for the magistrate’s sword being for a  terror to evil doers, and by that terror to inforce men to observe the positive laws of the society, made conformable to the laws of nature, for the public good, i. e. the good of every particular member of that society, as far as by common rules it can be provided for; the sword is not given the magistrate for his own good alone. Children therefore, as has been shewed, by the dependance they have on their parents for subsistence, have a right of inheritance to their fathers property, as that which belongs to them for their proper good and behoof, and therefore are fitly termed goods, wherein the first-born has not a sole or peculiar right by any law of God and nature, the younger children having an equal title with him, founded on that right they all have to maintenance, support, and comfort from their parents, and on nothing else. But government being for the benefit of the governed, and not the sole advantage of the governors, (but only for their’s with the rest, as they make a part of that politic body, each of whose parts and members are taken care of, and directed in its peculiar functions for the good of the whole, by the laws of society) cannot be inherited by the same title, that children have to the goods of their father. The right a son has to be maintained and provided with the necessaries and conveniences of life out of his father’s stock , gives him a right to succeed to his father’s property for his own good; but this can give him no right to succeed also to the rule, which his father had over other men. All that a child has right to claim from his father is nourishment and education, and the things nature furnishes for the support of life: but he has no right to demand rule or dominion from him: he can subsist and receive from him the portion of good things, and advantages of education naturally due to him, without empire and dominion. That (if his father hath any) was vested in him, for the good and behoof of others: and therefore the son cannot claim or inherit it by a title, which is founded wholly on his own private good and advantage.
    §95-99: If God, by his positive grant and revealed declaration, first gave rule and dominion to any man, he that will claim by that title, must have the same positive grant of God for his succession: for if that has not directed the course of its descent and conveyance down to others, no body can succeed to this title of the first ruler. Children have no right of inheritance to this; and primogeniture can lay no claim to it, unless God, the author of this constitution, hath so ordained it. Thus we see, the pretensions of Saul’s family, who received his crown from the immediate appointment of God, ended with his reign ; and David, by the same title that Saul reigned, viz. God’s appointment, succeeded in his throne, to the exclusion of Jonathan, and all pretensions of paternal inheritance: and if  Solomon  had a right to succeed his father, it must be by some other title, than that of primogeniture. Acadet, or sister’s son, must have the preference in succession, if he has the same title the first lawful prince had: and in dominion that has its foundation only in the positive appointment of God himself, Benjamin, the youngest, must have the inheritance of the crown, if God so direct, as well as one of that tribe had the first possession. If paternal right, the act of begetting, give a man rule and dominion, inheritance or primogeniture can give no title: for he that cannot succeed to his father’s title, which wasbegetting, cannot succeed to that power over his brethren, which his father had by paternal right over them. But of this I shall have occasion to say more in another place. This is plain in the mean time, that any government, whether supposed to be at first founded in paternal right, consent of the people, or the positive appointment of God himself, which can supersede either of the other, and so begin a new government upon a new foundation; I say, any government began upon either of these, can by right of succession come to those only, who have the title of him they succeed to: power founded on contract can descend only to him, who has right by that contract: power founded on begetting, he only can have that begets; and power founded on the positive grant or donation of God, he only can have by right of succession, to whom that grant directs it. From what I have said, I think this is clear, that a right to the use of the creatures, being founded originally in the right a man has to subsist and enjoy the conveniencies of life; and the natural right children have to inherit the goods of their parents, being founded in the right they have to the same subsistence and commodities of life, out of the stock of their parents, who are therefore taught by natural love and tenderness to provide for them, as a part of themselves; and all this being only for the good of the proprietor, or heir; it can be no reason for children’s inheriting of rule and dominion, which has another original and a different end. Nor can primogeniture have any pretence to a right of solely inheriting either property or power, as we shall, in its due place, see more fully. It is enough to have shewed here, that Adam’s property, or private dominion, could not convey any sovereignty or rule to his heir, who not having a right to inherit all his father’s possessions, could not thereby come to have any sovereignty over his brethren: and therefore, if any sovereignty on account of his property had been vested in Adam, which in truth there was not, yet it would have died with him. As Adam’s sovereignty, if, by virtue of being proprietor of the world, he had any authority over men, could not have been inherited by any of his children over the rest, because they had the same title to divide the inheritance, and every one had a right to a portion of his father’s possessions; so neither could Adam’s sovereignty by right of fatherhood, if any such he had, descend to any one of his children: for it being, in our author’s account, a right acquired by begetting to rule over those he had begotten, it was not a power possible to be inherited, because the right being consequent to, and built on, an act perfectly personal, made that power so too, and impossible to be inherited: for paternal power, being a natural right rising only from the relation of father and son, is as impossible to be inherited as the relation itself; and a man may pretend as well to inherit the conjugal power the husband , whose heir he is, had over his wife, as he can to inherit the paternal power of a father over his children: for the power of the husband being founded on contract, and the power of the father on begetting, he may as well inherit the power obtained by the conjugal contract, which was only personal, as he may the power obtained by begetting, which could reach no farther than the person of the begetter, unless begetting can be a title to power in him that does not beget. Which makes it a reasonable question to ask, whether Adam, dying before Eve, his heir, (suppose Cain or Seth) should have by right of inheriting Adam’s fatherhood, sovereign power over Eve his mother: for Adam’s fatherhood being nothing but a right he had to govern his children, because he begot them, he that inherits Adam’s fatherhood, inherits nothing, even in our author’s sense, but the right Adam had to govern his children, because he begot them: so that the monarchy of the heir would not have taken in Eve; or if it did, it being nothing but the fatherhood of Adam descended by inheritance, the heir must have right to govern Eve, because Adam begot her; for fatherhood is nothing else.
    • Rousseau, Arutlus inimeste ebavõrdsuse päritolust ja põhjustest

    Ma näen inimliigis 2 sorti ebavõrdsust. Üks on looduslik või füüsiline, sest see lähtub loodusest endast ja seisneb erinevustes, mis esinevad inimeste vanuses, tervises, kehalises jõus ja vaimu või hinge omadustes. Teine on moraalne või poliitiline ebavõrdsus, sest see oleneb teatud kokkuleppest ja on tekkinud või vähemalt kehtib inimeste endi heakskiidul. See seisneb mitmesugustes eesõigustes, mida mõned naudivad teiste arvel, nt olles neist rikkam, lugupeetum või vägevam või isegi sundides teisi endale alluma . Pole vaja küsida, mis on loodusliku ebavõrdsuse allikas, sest vastus peitub juba sõna definitsioonis. Veel vähem on vaja uurida, kas 2 ebavõrdsuse tüüpi võiks olla olemuslikult seotud - see tähendaks, et küsime teisisõnu, kas valitsejad on rohkem väärt kui allujad ja kas iga indiviidi keha või vaimu jõud, tarkus või voorus on täpses vastavuses tema vägevuse või rikkusega. Sellise küsimusega sobiks ehk torkida neid, kes tunnistavad end oma isandate orjadeks, aga see ei kõlba mingil juhul arukatele ja vabadele inimestele, kes otsivad tõde. Millest siis täpsemalt Arutluses kõneldakse? Tuvastame asjade arengus hetke, mil õigus asendas vägivalla ja seega loodus allutati seadusele. Seletame, mis ime läbi otsustas tugev hakata teenima nõrka ja rahvas eelistas osta endale kujuteldava rahu, makstes selle kinni oma tegeliku õnne kaotamise hinnaga. Kõik ühiskonna aluseid uurinud filosoofid on tundnud vajadust minna mõttes tagasi loomuseisundisse, aga keegi pole sinna jõudnud. Ühed eeldasid kõhklematult, et inimene tundis õigluse ja ebaõigluse mõistet juba toona , vaevumata tõestama, kas tal üldse pidi see mõiste olema või kas see talle kasuks tuli. Teised rääkisid, et igaühel on loomulik õigus hoida endale seda, mida ta omab, ent jätsid seletamata, mida nimelt sõna omamine tähendab. Kolmandad lasid kõige tugevamal algusest peale nõrgemate üle valitseda ja sünnitasid seega otsemaid valitsuse, mõtlemata, kui palju aega pidi mööduma, enne kui sõnad võim ja valitsus inimeste jaoks midagi tähendama hakkasid. Lõpuks räägivad nad kõik lakkamatult vajadusest, ahnusest, rõhumisest, soovidest ja kõrkusest, kandes seega loomuseisundisse üle ideed, mis on pärit ühiskonnast - metsinimesest kõneldes maalisid nad tegelikult pildi tsiviliseeritud inimesest. Enamikule me filosoofidest pole tulnud mõttesse kahelda selles, et loomuseisund kunagi eksisteeris, ehkki pühasid raamatuid lugedes on selge, et kuna esimene inimene sai jumalalt kohe vaimuvalguse ja käsud, ei viibinud ta kunagi selles seisundis. Kui uskuda Moosese raamatuid, ei saa väita, et inimesed oleks millalgi, kas või enne veeuputust, elanud puhtas loomuseisundis - vähemalt mitte juhul, kui nad ei langenud sinna tagasi mõne erakordse sündmuse tagajärjel. Seda paradoksi on äärmiselt raske kaitsta ja täiesti võimatu tõestada. Religioon käsib meil uskuda, et kuna jumal ise tõi inimesed vahetult pärast maailma loomist loomuseisundist välja, siis on inimesed ebavõrdsed sellepärast, et jumal nõnda tahtis. Kuid jumal ei keela meil teha otseselt inimese ja teda ümbritsevate olevuste loomuse põhjal järeldusi selle kohta, milliseks inimsugu oleks võinud kujuneda, kui ta oleks jäetud üksnes enda hoolde.
    i
    ii
    iii
  • Vasakule Paremale
    Euroopa ideede ajaloo eksami kordamisküsimused #1 Euroopa ideede ajaloo eksami kordamisküsimused #2 Euroopa ideede ajaloo eksami kordamisküsimused #3 Euroopa ideede ajaloo eksami kordamisküsimused #4 Euroopa ideede ajaloo eksami kordamisküsimused #5 Euroopa ideede ajaloo eksami kordamisküsimused #6 Euroopa ideede ajaloo eksami kordamisküsimused #7 Euroopa ideede ajaloo eksami kordamisküsimused #8 Euroopa ideede ajaloo eksami kordamisküsimused #9 Euroopa ideede ajaloo eksami kordamisküsimused #10 Euroopa ideede ajaloo eksami kordamisküsimused #11 Euroopa ideede ajaloo eksami kordamisküsimused #12 Euroopa ideede ajaloo eksami kordamisküsimused #13 Euroopa ideede ajaloo eksami kordamisküsimused #14 Euroopa ideede ajaloo eksami kordamisküsimused #15 Euroopa ideede ajaloo eksami kordamisküsimused #16 Euroopa ideede ajaloo eksami kordamisküsimused #17 Euroopa ideede ajaloo eksami kordamisküsimused #18 Euroopa ideede ajaloo eksami kordamisküsimused #19 Euroopa ideede ajaloo eksami kordamisküsimused #20 Euroopa ideede ajaloo eksami kordamisküsimused #21 Euroopa ideede ajaloo eksami kordamisküsimused #22 Euroopa ideede ajaloo eksami kordamisküsimused #23
    Punktid 10 punkti Autor soovib selle materjali allalaadimise eest saada 10 punkti.
    Leheküljed ~ 23 lehte Lehekülgede arv dokumendis
    Aeg2013-05-29 Kuupäev, millal dokument üles laeti
    Allalaadimisi 11 laadimist Kokku alla laetud
    Kommentaarid 0 arvamust Teiste kasutajate poolt lisatud kommentaarid
    Autor Mirell Põlma Õppematerjali autor
    Koostatud sügissemestril 2011/2012.

    Sarnased õppematerjalid

    Jane Austen
    234
    pdf

    Jane Austen

    The Project Gutenberg EBook of Pride and Prejudice, by Jane Austen This eBook is for the use of anyone anywhere at no cost and with almost no restrictions whatsoever. You may copy it, give it away or re-use it under the terms of the Project Gutenberg License included with this eBook or online at www.gutenberg.org Title: Pride and Prejudice Author: Jane Austen Release Date: August 26, 2008 [EBook #1342] [Last updated: August 11, 2011] Language: English Character set encoding: ASCII *** START OF THIS PROJECT GUTENBERG EBOOK PRIDE AND PREJUDICE *** Produced by Anonymous Volunteers, and David Widger PRIDE AND PREJUDICE By Jane Austen Contents Chapter 1 Chapter 22 Chapter 2 Chapter 23 Chapter 43 Chapter 3 Chapter 24 Chapter 44 Chapter 4 Chapter 25 Chapter 45

    Kirjandus
    Aforismid-inglise keeles
    9
    doc

    Aforismid (inglise keeles)

    1. A generalist is ignorant from the point of view of a specialist and a specialist is stupid from the point of view of a generalist. 2. All great stupidity is created by geniuses. 3. All stereotypes are true; the fact that you recognize a slur proves that it isn't. 4. Anything you're afraid is true is true. 5. Before most people get to the point of being able to tell their ass from a hole in the ground they're already assholes and it's too late. 6. Concentrating on something important can make you lose track of your soap opera. 7. Debunking the bunk is everyone's responsibility. 8. Don't ask me to pay for anyone else's mistakes. I make enough of my own. 9. Even those who possess real magic must beware of being misled by "magical thinking." 10. Everyone knows what shit tastes like. 11. Exclusive occupancy of a private room is a basic human right. 12. Fair compensation for genius is wealth. 13. God's not perfect, so it's a pretty good bet that you're not, either. 14. Good instit

    Inglise kirjandus
    Summary of philosophy of right-õiguse filosoofia kokkuvõte
    8
    docx

    Summary of philosophy of right (õiguse filosoofia kokkuvõte)

    · Hobbes ­ leviathan · Locke ­ second treatise of government · Rousseau - social contract · Montesquieu - The Spirit of the Laws · Kant ­ idea for a universal history from a cosmopolitan point of view · Hegel - philosophy of right Key dates 1603 Shakespear's King Lear , Death of the Queen Elizabeth 1. 1618-48 The Thirty Year's War 1649 Execution of Charels 1 of England, Establishment of Oliver Cromwell's Prodecorate 1651 Hobbes' Leviathan(1588-1679) 1660 The Restoration of Charels 2. as king of England 1688 The Glorious Revolution of Willim and Mary in England 1689 John Locke publishes Two Treatises of Goverment 1707 formation of the British Parliament Social Contract philosophy: The reasons for entering a social contract and the responsibilities of the goverment *Hobbes: To preserve one's safety *Locke: To preserve one's safety and property *Rosseau: To preserve one's safety, property and freedom, but to guarantee the latter, the goverment also

    Filosoofia
    William Shakespeare - Hamlet
    406
    pdf

    William Shakespeare - Hamlet

    Hamlet Shakespeare, William Published: 1599 Categorie(s): Fiction, Drama Source: Feedbooks 1 About Shakespeare: William Shakespeare (baptised 26 April 1564 – died 23 April 1616) was an English poet and playwright, widely regarded as the greatest writer in the English language and the world's pre-eminent dramatist. He is often called England's national poet and the "Bard of Avon" (or simply "The Bard"). His surviv- ing works consist of 38 plays, 154 sonnets, two long narrative poems, and several other poems. His plays have been trans- lated into every major living language, and are performed more often than those of any other playwright. Shakespeare was born and raised in Stratford-upon-Avon. At the age of 18 he married Anne Hathaway, who bore him three children: Susanna, and twins Hamnet and Judith. Between 1585 and 1592 he began a successful career in London as an actor, writer, and part ow

    Inglise keel
    THE CAPITALIST NIGER
    104
    pdf

    THE CAPITALIST NIGER

    THE CAPITALIST NIGER Chika Onyeani ………………………Every African must internalise this book - period….DAA INTRODUCTION In October 1960, Nigeria received its independence from Britain. By then, Ghana the former Gold Coast had been independent for three years under the great Osagyefo Kwame Nkumah. It was a time for celebrating Africa’s coming of age, as more and more African countries received their independence either from Britain or France. It was especially a poignant time for Africa, as then British Prime Minister Harold McMillan articulated his now famous “winds of change” sweeping Africa. We had high hopes for Africa, for the Black race, that the insidious imposition of foreign rule on us, the looting of Africa’s natural resources by our colonial masters accorded us would be things of history. That is more than forty years ago. Unfortunately, the promise of independence has not been fulfilled. Today, Africa has become more desolate; there is more starvation

    Inglise keel
    A New Earth
    378
    pdf

    A New Earth

    ECKHART TOLLE A NEW EARTH Awakening to Your Life's Purpose CONTENTS Chapter One The Flowering of Human Consciousness – 6 Evocation..................................................................................................6 The Purpose of This Book........................................................................8 Our Inherited Dysfunction........................................................................10 The Arising New consciousness..............................................................12 Spirituality and Religion..........................................................................14 The Urgency of Transformation...............................................................16 A New Heaven and a new Earth...............................................................18 Chapter Two Ego: The

    Psühholoogia
    Cialdini raamat
    548
    pdf

    Cialdini raamat

    More praise for Influence: Science and Practice! "We've known for years that people buy based on emotions and justify their buying decision based on logic. Dr. Cialdini was able, in a lucid and cogent manner, to tell us why this happens." --MARK BLACKBURN, Sr. Vice President, Director of Insurance Operations, State Auto Insurance Companies "Dr. Cialdini's ability to relate his material directly to the specifics of what we do with our customers and how we do it, enabled us to make significant changes. His work has enabled us to gain significant competitive differentiation and advantage" -LAURENCE HOF, Vice President, Relationship Consulting, Advanta Corporation "This will help executives make better decisions and use their influence wisely ... Robert Cialdini has had a greater impact on my thinking on this topic than any other scientist." -CHARLES T. MUNGER, Vice Chairman, Berkshire Hathaway, Inc.

    Psühholoogia
    The Medium Is the Message
    18
    docx

    The Medium Is the Message

    1 The Medium Is the Message In a culture like ours, long accustomed to splitting and dividing all things as a means of control, it is sometimes a bit of a shock to be reminded that, in operational and practical fact,, the medium is the message. This is merely to say that the personal and social consequences of any medium-that is, of any extension of ourselves-result from the new scale that is introduced into our affairs by each extension of ourselves, or by any new technology. Thus, with automation, for example, the new patterns of human association tend to eliminate jobs, it is true. That is the negative result. Positively, automation creates roles for people, which is to say depth of involvement in their work and human association that our preceding mechanical technology had destroyed. Many people would be disposed to say that it was not the machine, but what one did with the machine, that was its meaning or message. In terms of the ways in which the machine altered our relations to

    Inglise keel




    Kommentaarid (0)

    Kommentaarid sellele materjalile puuduvad. Ole esimene ja kommenteeri



    Sellel veebilehel kasutatakse küpsiseid. Kasutamist jätkates nõustute küpsiste ja veebilehe üldtingimustega Nõustun