A New Earth (0)

RTH
se
LLE
o 
O
A
urpo
RT T
 E
A
ife's P
H
akening t
EW
w
A
ECK
Your L
 N
A
CONTENTS
Chapter  One
The Flowering of Human Consciousness  – 6
Evocation..................................................................................................6
The  Purpose  of This Book........................................................................8
Our Inherited Dysfunction........................................................................10
The Arising New consciousness..............................................................12
Spirituality and Religion ..........................................................................14
The Urgency of Transformation...............................................................16
A New  Heaven and a new Earth...............................................................18
Chapter Two
Ego: The Current State of Humanity – 19
The Illusory Self......................................................................................20
The  Voice  in the Head.............................................................................22
Content and Structure of the Ego.............................................................24
Identification with Things........................................................................25
The  Lost  Ring...........................................................................................26
The  Illusion of Ownership........................................................................29
Wanting: The Need for More....................................................................31
Identification with the  Body .....................................................................33
Feeling the Inner Body.............................................................................34
Forgetfulness of Being.............................................................................35
From Descartes's Error to Sartre's Insight...............................................36
The  Peace  that Passes All Understanding................................................37
Chapter Three
The Core of Ego – 39
Complaining and Resentment..................................................................40
Reactivity and Grievances.......................................................................42
Being Right, Making Wrong ....................................................................43
In Defense of an Illusion..........................................................................44
Truth : Relative or Absolute?....................................................................45
The Ego Is Not Personal..........................................................................46
War Is a Mind-set.....................................................................................48
Do You Want Peace or  Drama ? ...............................................................49
Beyond Ego: Your True  Identity .............................................................50
All  Structures are Unstable.......................................................................51
The Ego's Need to Feel   Superior ..............................................................52
Ego and Fame...........................................................................................52
Chapter Four
Role - Playing : The Many Faces of the Ego - 54
Villain, Victim, Lover...............................................................................55
Letting Go of Self-Definitions..................................................................56
Pre-established Roles................................................................................57
Temporary Roles.......................................................................................58
The Monk with Sweaty Palms..................................................................59
Happiness as a Role Vs. True Happiness..................................................59
Parenthood: Role or  Function ? ................................................................60
Conscious Suffering.................................................................................63
Conscious Parenting.................................................................................64
Recognizing Your  Child ...........................................................................65
Giving Up Role-playing............................................................................66
The Pathological Ego................................................................................68
The Background Unhappiness...................................................................70
The Secret of Happiness............................................................................71
Pathological  Forms of Ego........................................................................73
Work – with and Without  Ego...................................................................75
The Ego in Illness ......................................................................................77
The Collective Ego....................................................................................77
Incontrovertible Proof of Immortality.......................................................79
Chapter  Five
The Pain-Body - 80
The Birth of Emotion.................................................................................81
Emotions and the Ego................................................................................83
The Duck with a Human Mind..................................................................85
Carrying the Past.......................................................................................85
Individual  and Collective...........................................................................87
How the Pain-Body Renews Itself.............................................................89
How the Pain-body Feeds on Your Thoughts............................................90
How the pain-Body Feeds on Drama.........................................................91
Dense Pain-bodies......................................................................................93
Entertainment, the Media, and the Pain-Body...........................................94
The Collective  Female  Pain-body..............................................................95
National and Racial Pain-bodies................................................................97
Chapter Six
Breaking Free - 99
Presence.....................................................................................................100
The  Return of the Pain-Body.....................................................................102
The Pain-body in Children .........................................................................103
Unhappiness...............................................................................................105
Breaking Identification with the Pain-body...............................................106
“Triggers”...................................................................................................108
The Pain-Body as an Awakener..................................................................110
Breaking Free of the Pain-Body.................................................................112
Chapter Seven
Finding Who You Truly Are - 113
Who you Think you are..............................................................................114
Abundance..................................................................................................116
Knowing Yourself and Knowing About Yourself.......................................117
Chaos and Higher   Order .............................................................................118
Good and Bad.............................................................................................119
Not Minding What Happens.......................................................................120
Is That So?..................................................................................................121
The Ego and the  Present   Moment .............................................................122
The Paradox of Time...................................................................................124
Eliminating Time.........................................................................................125
The Dreamer and the  Dream .......................................................................127
Going Beyond Limitation...........................................................................128
The Joy of Being.........................................................................................130
Allowing the Diminishment of the Ego......................................................130
As Without, So Within ................................................................................132
Chapter Eight
The Discovery of Inner  Space - 135
Object  Consciousness and Space Consciousness.......................................137
Falling Below and Rising Above   Thought .................................................138
Television ...................................................................................................139
Recognizing Inner Space...........................................................................141
Can You Hear  the Mountain Stream ? .......................................................143
Right  Action ..............................................................................................144
Perceiving Without Naming......................................................................144
Who Is the Experiencer? ..........................................................................146
The Breath.................................................................................................147
Addictions..................................................................................................149
Inner Body Awareness...............................................................................150
Inner and Outer  Space................................................................................151
Noticing the Gaps.......................................................................................153
Lose  yourself to Find Yourself....................................................................153
Stillness.......................................................................................................154
Chapter Nine
Your Inner Purpose - 155
Awakening ..................................................................................................156
A Dialogue on Inner Purpose.....................................................................158
Chapter Ten
A New Earth - 167
A  Brief  History of Your Life......................................................................169
Awakening and the Return Movement .......................................................170
Awakening and the Outgoing Movement...................................................172
Consciousness............................................................................................174
Awakened Doing........................................................................................175
The Three Modalities of Awakened Doing................................................176
Acceptance.................................................................................................177
Enjoyment..................................................................................................177
Enthusiasm .................................................................................................180
The  Frequency -holders..............................................................................183
The New Earth Is No Utopia.....................................................................184
Notes...........................................................................................................186
About the  Author ........................................................................................189
CHAPTER ONE
THE FLOWERING OF HUMAN CONSCIOUSNESS
EVOCATION
Earth, 114 million  years  ago, one morning just after sunrise: The  first   flower  
ever to appear on the  planet  opens up to receive the rays of the sun. Prior to 
this momentous event that heralds an evolutionary transformation in the life 
of plants, the planet had  already  been covered in vegetation for millions of 
years. The first flower probably did not survive for long, and flowers must 
have remained  rare  and isolated phenomena,  since   conditions  were most 
likely   not   yet   favorable   for   a   widespread   flowering   to   occur.   One   day, 
however , a critical threshold was reached, and suddenly  there  would have 
been an explosion of color and scent all over the planet – if a perceiving 
consciousness had been there to witness it.
Much  later , those delicate and fragrant beings we  call  flowers would 
come  to play an  essential   part  in the  evolution  of consciousness of  another  
species.  Humans  would increasingly be drawn to and fascinated by  them . As 
the consciousness of human beings  developed , flowers were most likely the 
first  thing  they  came  to value that had no utilitarian purpose for them, that is 
to say, was not linked in some way to  survival . They  provided  inspiration to 
countless artists, poets, and mystics.  Jesus  tells us to contemplate the flowers 
and learn from then how to  live . The  Buddha  is said to have  given  a “silent 
sermon”  once   during  which he held up a flower and gazed at it. After a 
while , one of those present, a monk called Mahakasyapa, began to smile. He 
is said to have been the only one who had understood the sermon. According 
to legend, that smile (that is to say, realization) was handed down by twenty-
eight successive masters and much later  became  the  origin of Zen.
Seeing beauty in a flower  could  awaken humans, however briefly, to 
the beauty that is an essential part of their own innermost being, their true 
nature . The first recognition of beauty was one of the most significant  events  
in the evolution of human consciousness. The feelings of joy and love are 
intrinsically connected to that recognition. Without our fully realizing it, 
flowers would become for us an expression in form of that which is most 
high, most sacred, and ultimately formless within ourselves. Flowers, more 
fleeting, more ethereal and more delicate  than  the plants out of which they 
emerged, would become like messengers from another realm, like a  bridge  
between  the world of  physical  forms and the formless. They not only had a 
scent that was delicate and pleasing to humans, but also  brought  a fragrance 
from the realm of  spirit . Using the word “enlightenment” in a wider  sense  
than the conventionally accepted one, we  could   look   upon  flowers as the 
enlightenment of plants.
Any life-form in any realm – mineral, vegetable, animal, or human – 
can be said to undergo “enlightenment.” It is, however, an extremely rare 
occurrence since it is more than an evolutionary progression: It also implies 
a discontinuity in its development, a leap to an entirely  different  level of 
Being and, most  important , a lessening of materiality. 
What could be heavier and more impenetrable than a rock, the densest 
of   all   forms?  And   yet   some  rocks  undergo   a   change    in   their   molecular 
structure,  turn  into crystals, and so become transparent to the  light . Some 
carbons, under inconceivable heat and  pressure , turn into diamonds, and 
some  heavy minerals into other  precious stones. 
Most crawling reptilians, the most earthbound of all creatures, have 
remained unchanged for millions of years. Some, however, grew feathers and 
wings and turned into birds, thus defying the  force  of gravity that had held 
them for so long. They didn’t become better at crawling or walking, but 
transcended crawling and walking entirely.
Since time immemorial, flowers, crystals, precious stones, and birds 
have held  special  significance for the human spirit. Like all life-forms, they 
are, of  course , temporary manifestations of the underlying one Life, one 
Consciousness. Their special significance and the  reason  why humans feel 
such  fascination for and affinity with them can be attributed to their ethereal 
quality .
Once there is a certain  degree  of presence, of  still  and  alert   attention  
in human beings’ perceptions, they can sense the divine life  essence , the one 
indwelling   consciousness   or   spirit   in   every   creature,   every   life-form, 
recognize it as one with their own essence and so love it as themselves.  Until  
this happens, however, most humans see only the outer forms, unaware of the 
inner essence, just as they are unaware of their own essence and identify only 
with their own physical and psychological form.
 
In the  case  of a flower, a crystal, precious stone, or bird, however,  even  
someone  with  little  or no Presence can occasionally sense that there is more 
than the mere physical existence of that form, without knowing that this is 
the reason why he or she is drawn  toward  it, feels an affinity with it. Because 
of its ethereal nature, its form obscures the indwelling spirit to a lesser 
degree than is the case with other life-forms. The exception to this are all 
newborn life-forms – babies, puppies, kittens, lambs, and so on. They are 
fragile, delicate, not yet firmly established in materiality. An innocence, a 
sweetness and beauty that are not of this world still shine  through  them. 
They delight even relatively insensitive humans. 
So   when   you   are   alert   and   contemplate   a   flower,   crystal,   or   bird 
without naming it mentally, it becomes a window for you into the formless. 
There is an inner opening, however slight, into the realm of spirit. This is 
why  these  three “en-lightened” life-forms have played such an important part 
in   the   evolution   of   human   consciousness   since    ancient     times ;   why,   for 
example, the jewel in the lotus flower is a central symbol of Buddhism and a 
white bird, the dove, signifies the Holy Spirit in Christianity. They have been 
preparing the  ground  for a more profound  shift  in planetary consciousness 
that is destined to take  place  in the human species. This is the  spiritual  
awakening that we are  beginning to witness now. 
THE PURPOSE OF THIS BOOK
Is humanity   ready   for a  transformation  of  consciousness,  an  inner 
flowering   so   radical   and   profound   that   compared   to   it   the   flowering   of 
plants, no  matter  how beautiful, is only a pale reflection? Can human beings 
lose   the    density    of   their   conditioned   mind   structures   and   become   like 
crystals   or   precious   stones,   so   to    speak ,   transparent   to   the   light   of 
consciousness?   Can   they   defy   the   gravitational   pull   of   materialism   and 
materiality and  rise  above identification with form that keeps the ego in 
place and condemns them to imprisonment within their own personality?
The possibility of such a transformation has been the central message 
of the great wisdom teachings of humankind. The messengers – Buddha, 
Jesus, and  others , not all of them  known  – were humanity’s  early  flowers. 
They were precursors, rare and precious beings. A widespread flowering was 
not   yet   possible   at   that   time,   and   their   message   became   largely 
misunderstood   and   often   greatly   distorted.   It   certainly   did   not   transform 
human behavior , except in a small minority of people.
Is humanity more ready now than at the time of those early teachers? 
Why should this be so? What can you do, if  anything , to bring about or 
accelerate this inner shift? What is it that characterizes the old egoic state of 
consciousness,   and   by   what   signs   is   the   new   emerging   consciousness 
recognized? These and other essential questions will be addressed in this 
book. More important, this book itself is a transformational  device  that has 
come   out   of   the   arising   new   consciousness.   The   ideas   and   concepts 
presented  here  may be important, but they are secondary. They are no more 
than  signposts pointing toward awakening. As you read, a shift  takes  place 
within you. 
This book’s main purpose is not to add new information or beliefs to 
your mind or to try to convince you of anything, but to bring about a shift in 
consciousness;  that  is to  say,  to  awaken.  In  that sense,  this  book  is  not 
“interesting”. Interesting  means  you can  keep  your distance, play  around  
with ideas and concepts in your mind, agree or disagree. This book is about 
you. It will change your state of consciousness or it will be meaningless. It 
can only awaken those who are ready. Not everyone is ready yet, but many 
are, and with each  person  who awakens, the momentum in the collective 
consciousness grows, and it becomes easier for others. If you don’t  know  
what awakening means, read on. Only by awakening can you know the true 
meaning  of that word. A glimpse is enough to initiate the awakening  process , 
which is irreversible. For some, that glimpse will come while reading this 
book. For many others who may not even have realized it, the process has 
already begun. This book will help them recognize it. For some, it may have 
begun through loss or suffering; for others, through  coming  into contact with 
a spiritual  teacher  or teaching, through reading The  Power  of Now or some 
other   spiritually    alive    and    therefore    transformational   book   –   or   any 
combination of the above. If the awakening process has begun in you , the 
reading of this book will accelerate and intensify it. 
An   essential   part   of   the   awakening   is   the   recognition   of   the 
unawakened   you,   the   ego   as   it   thinks,   speaks   and    acts ,   as   well   as   the 
recognition of the collectively conditioned  mental  processes that perpetuate 
the unawakened state. That is why this book  shows  the main aspects of the 
ego and how they operate in the individual as well as in the collective. This 
is important for two related reasons: The first is that unless you know the 
basic  mechanics  behind  the workings of the ego, you won’t recognize it, and 
it will trick you into identifying with it  again  and again. This means it takes 
you over, an impostor pretending to be you. The second reason is that the act 
of recognition itself is one of the  ways  in which awakening happens. When 
you recognize the unconsciousness in you, that which  makes  the recognition 
possible is the arising consciousness, is awakening. You  cannot   fight  against 
the ego and win, just as you cannot fight against darkness. The light of 
consciousness is all that is necessary . You are that light. 
OUR INHERITED DYSFUNCTION
If we look more deeply into humanity’s ancient religions and spiritual 
traditions, we will find that underneath the many surface differences there 
are two core insights that most of them agree on. The  words  they use to 
describe those insights  differ , yet they all point to a twofold fundamental 
truth. The first part of this truth is the realization that the “normal” state of 
mind of most human beings contains a  strong  element of what we might call 
dysfunction or even madness. Certain teachings at the  heart  of Hinduism 
perhaps    come   closest   to   seeing   this   dysfunction   as   a   form   of   collective 
mental illness. They call it  maya,  the veil of  delusion . Ramana Maharshi, 
one of the  greatest  Indian sages, bluntly states : “The mind is maya.”
Buddhism uses different terms. According to the Buddha, the human 
mind   in   its   normal   state   generates  dukkha,   which   can   be   translated   as 
suffering,   unsatisfactoriness,   or   just    plain    misery.   He   sees   it   as   a 
characteristic of the human  condition . Wherever you go, whatever you do, 
says  the Buddha, you will encounter  dukkha,  and it will manifest in every 
situation sooner or later.
According   to   Christian   teachings,   the   normal   collective   state   of 
humanity   is   one   of   “original   sin.”  Sin  is   a   word   that   has   been   greatly 
misunderstood   and   misinterpreted.   Literally   translated   from   the   ancient 
Greek in which the New Testament was written, to sin means to miss the 
mark, as an archer who misses the target, so to sin means to miss the point of 
human existence. It means to live unskillfully, blindly, and thus to suffer and 
cause    suffering.   Again,   the    term ,   stripped   of   its   cultural   baggage   and 
misinterpretations,   points   to   the   dysfunction   inherent   in   the   human 
condition.
The achievements of  humanity  are  impressive  and  undeniable. We 
have created sublime works of music, literature, painting, architecture, and 
sculpture. More recently, science and technology have brought about radical 
changes  in the way we live and have enabled us to do and create things that 
would have been considered miraculous even two hundred years ago. No 
doubt: The human mind is highly intelligent. Yet its very intelligence is 
tainted by madness. Science and technology have magnified the destructive 
impact that the dysfunction of the human mind has upon the planet, other 
life-forms, and upon humans themselves. That is why the history of the 
twentieth century is where that dysfunction, that collective insanity, can be 
most  clearly  recognized. A further  factor  is that this dysfunction is actually 
intensifying and accelerating. 
 
 
 
 
y 
t 
 
 
 
 
 
 
 
 
y 
 
 
t 
 
 
 
 
 
 
 
y. 
y 
: 
ars,
on
en 
 of
 to 
m
ans
 B
 or
 its 
ent
ant
cal 
ce of
 m
 the
  left  
 the
ol
 one
 also
ent
ar or
 tha
t the
ur
ng
ss
 be
r and
l w
s and
art of
e, and
um
ed no
 guns,
ed
y
n
y also
r pl
rvi
 of
 tw
r  Stalin  
l w
 is the
m
 clini
de
 com
tur
 H
sters.
ne
aim
 but
 he
tive in
ind
soni
 can onl
ve to
ur
 crue
en
sa
 se
e tha
r of
 othe
ctedne
y. It is to a 
achi
vastation
 m
as onl
ed a vi
rter of
or
 civi
tions,
de
 unde
 m
 poi
 ha
it m
 be
al di
d invent
illions
e
struc
 di
on
any. The
sh
y-first cent
cked,
stor
ere the
d
m
d
 m
 de
or
s w
 m
ur
ni
an
r life-for
he
tur
 ha
, m
 de
ho
 m
ni
 to realize tha
ent
 and
oul
tive and
erm
ty w
avery, tor
e in the
 a qua
cal reasons.
bs,
 m
 to
ests and
s;
ir conne
 na
ind
um
as over in 1918,
 the
t thi
e w
een na
et U
 Spa
n
on
 tw
 hum
 othe
t  lies  at the
an hi
s w
er, ha
ani
 sl
 so
d unc
ogi
tw
he
si
 for
elgi
ar w
any
en
opl
 rise
azi G
 on
 the
estruc
w
d
ol
ough
an m
 bom
 tha
 hum
ty to com
elligenc
 B
 the
 the
 w
 upon
 m
d
 Sovi
 w
o
ing
y farm
 of
inue
ty tha
 hum
 D
 po
 pe
h as the
a
 ha
w
nsi
 ide
 be
oul
ars be
h as the
 televi
 of
ant
ni
agnosi
n thr
 hum
 also
 Int
on
ss
r of
 w
t in N
 int
licting
oduc
rt of
y of
 di
ope
e and
n the
nsi
 and
 kno
 w
, suc
bodi
 in the
 suc
s on
tion
pr
 insa
re for
 and
be
ng
y, as
y
aus
r tha
 gas.
he
lled
adne
ans
ide
s”
am
w
 ignor
t, if cont
stor
 the
 in 1914.
si
ous
, but
ehe
ough
oc
unc
elligent
 W
 m
 the
licts,
 C
inui
gen-
 the
 hi
cal pr
 de
stor
ne
son
pr
 ki
d
 num
ol
sf
 are inf
als in factor
 tha
ing,
ud.
ily ne
om
an
 hum
y thr
 H
 oxy
m
or
 of
  greater  pa
ogi
e out
 hi
 religi
y int
 poi
 genoc
 traitor
e in
ans
 m
ings
 di
l conf
 da
 of
vi
 If the
 be
thol
ok
 the
an
 engi
y, the
m
red.
 ani
 each othe
ghl
 inc
ha
 be
 hum
ttle
ur
t onl
 and
 and
 the
an
de
t is cont
 of
e the
ss.
 hi
tion
 and
arfare in Franc
d
erna
ur
lective dy
t hum
tion
 a pa
ar br
 and
 of
es,
 hum
iles of
 and
an
ir fellow
s of
e regi
 tha
ent
riven by greed,
tion.
festations
titut
adne
licted for
ers,
atch the
nds
bus
h w
e ha
e. Li
 cent
ed no
tions
st in be
ow
 m
ror
bl
 the
 spi
ror
as m
 col
e tha
struc
ani
 m
le hum
ons,
ld W
oug
 ha
 hum
for
si
 the
y di
ina
aller int
ted,
 de
rsi
struc
 cons
ng
or
e inf
ever, the
ies,
 hor
 vi
 of
lusi
m
e hor
 the
enc
 air. D
 pe
y of
oughout
l com
e thr
 of
erm
ed to w
enc
w
er R
ol
tion
illion
nd
 The
bl
 sm
ation w
t aba
ans
n de
stor
 a si
d de
  fear , greed,
 ho
 in
hm
 and
w
lective m
 thr
ol
e at the
erna
ever be
 ext
 ene
ct of
lf – the
 flam
 m
 end
 ha
aka
less
y ne
s no
ed vi
 of
 First W
ir o
 by
 K
 a hi
es
or
 N
y
 int
s,
 In static trenc
 clearly
illion.
ass
nt
 col
ranoi
s look
eans,
 ten
y the
 m
s popul
e onl
 ha
t itse
al life; ill-treatm
e, hum
he
an condi
ent
The
ead vi
d to  gain  a few
ed.
ng. 
 “class
r aspe
m
stor
renc
ss!
B
 unspe
 the
W
ss
 oc
The
spr
 the
arine
vor
ed m
c pa
nd:
 at the
ry’
ane
hol
igur
nni
the
ecede
 ani
t in t
 hi
otivated
cur
ing
ide
fered m
  year  1914,
y
adne
rishe
vi
hi
sf
gi
ath
ough
illion
 the
ed in count
adne
no
pr
 pl
 w
 hum
oni
m
oc
w
suf
the
onl
subm
m
pe
sur
be
di
effect , so
be
de
hundr
thr
m
or
di
dur
count
m
A
un
the
and
rivers ,
the
resul
the
large ext
case
chr
s 
 
 
l 
r 
 
 
 
t 
 
 
 
 
 
 
l 
 
 
 
 
ief 
s,
ng
d 
e 
re 
ss
ay 
lves 
ngs
lly 
e a 
ess
m
si
on
age. 
 of
als,
go.
fect. 
 the
 – hi
 br
re for
 tha
inde
erna
 e
m
indu
 tribe
rsona
 othe
ed for
se
 sa
 it can 
e m
 leadi
si
m
on
com
m
 de
ut
 ide
ies”
otivating
 of
 ne
 the
r  reality , 
, of
lf-im
 goodne
e
o account
 the
 com
al de
 – w
s of
 In H
m
 de
lusi
l teachi
gh-
 state
e ext
w
tion,
 Fear, greed,
n:
ent
ith a few
ng
cal m
tions,
 to be
ent
 int
ss.
lict in pe
 hi
’s se
 the
 ne
tua
 the
m
tion
 are the
ritua
ng
ceed in unl
rt of
erge. B
 nobl
ir inne
ithi
, w
ogi
 na
y your
em
ng
ng
rception
tion.
 your
 cha
re the
ne
 and
actices are usua
nc
 by
 conf
tisf
 but
 spi
e and
iousne
chol
een
 Tryi
 taki
 good
nt
 pe
lective de
unc
 sha
 sa
l pr
ity, one
sf
s.
bl
 to em
 in
red
pt to
e in the
arries w
an condi
rceived “ene
tw
 of
r of
ately suc
nt
be
 by findi
ss
es
ng
lly insa
 psy
 be
essa
 your
et every si
ng
ritua
 dy
enda
 it is still pa
lf-enha
ng
ithout
tions
: the
s pe
e
m
tim
 se
l ide
 inspi
ing c
 hum
ina
 inc
an consc
 in
erpr
aki
ated col
 but
 cha
ght
 num
 spi
 the
l factor
e attem
 w
arred by a funda
t hi
enc
nt
 fear and
t fear, greed,
se
t ul
 of
lly
ior
 the
rim
ol
 of
cause
isi
ans
l tradi
ep-
 A
t of
m
eptua
t goodne
al cha
na
opl
an be
 insi
 hum
 C
er are the
tion
 of
 good,
e of
w
 vi
 filled.
 tha
igi
S
 is m
stor
 m
ing.
 those
 roo
 canno
ent
 pe
ritua
tur
 of
ard.
e are spe
ate causa
n
ES
 po
 cause
ever, tha
ut
 like a com
s is be
’s conc
ing
m
, or
 any pr
ake pl
ind
cond
lty agains
w
 and
 to be
he
 spi
 na
 the
, you
ver be
w
t w
tim
SN
 m
 a di
m
an be
 you
very hum
ation
re. B
 to the
 Thi
ng
sm
 w
y m
U
 tha
ch is a de
si
 ul
 rarefied for
 one
ithout
t e
m
 crue
re for
s a se
si
hi
avor
ss.
  allow
 funda
uni
ns
IO
 and
o the
or
arfare
 also
 the
d to rid you
an ne
ha
 de
 of
t the
 sounds
m
 The
ected out
 de
t c
 w
ng
ppe
SC
 int
 w
 about
tion
gne
ing
ng
 by tryi
 and
om
ss.
N
ons
e and
oj
 but
ough
iousne
le and
ni
tion t
al” state of
ght
  arise
 the
nd
O
es,
ing
si
e tha
unc
tion
 each hum
ethi
ven’t gone
he
 C
t ha
m
enc
 pr
hi
 de
 to realize, ho
sf
 of
 earth – w
 C
an be
n you,
ha
unc
 religi
s –
cal transf
ol
ss
 br
unc
w
iousne
 and
ogi
 fear and
e subt
 of
sf
s insi
w
 be
ol
y
lf. Thr
er are no
tant
 dy
sf
ind
y ha
e good
w
or
ithi
 som
y
EW
 dy
ient
 “nor
 ne
e vi
y
se
less hol
 dy
 m
 of
 if
 N
 thi
d
iousne
 ide
 The
por
t the
com
 w
. The
 po
 yet it is an ende
ft in consc
 a m
 a strengt
stor
 consc
 for
G
t our
 of
 a radi
rem
d action
ss. 
trates w
t onl
ps.
 your
ttom
ul
tter hum
t be
 hi
int
t anc
 ba
onsc
 and
de
n the
erge
ISIN
 ext
ervals. 
re for
 be
tion,
pr
nt
Fear, greed,
e and
 no
 illus
R
 – tha
lity of
ons,
e and
It is im
 to let go
si
The
Mos
isgui
ithi
cessf
 or
 to do,
or
 em
iousne
ue
ever, out
bi
n unc
id i
ces no
e, a bo
er are no
unc
 do
opl
 de
E A
ght
or
w
ng
re is a shi
sf
 m
t is already
y
ir state of
 bl
ou
ow
acts of
ow
luc
for
religi
relationshi
pe
to m
m
po
created by the
lies w
tell  us
unsuc
and
good
thi
the
dy
for
Y
tha
onl
consc
clearly
reality – create a ne
the
the
TH
insi
H
call it the
possi
 
 
e 
 
 
 
 
 
y 
 
 
e 
t 
 
 
 
e 
, it 
e, 
ss.
an 
ps
as 
n 
m
is 
ss
nt
 a 
 the
 of
 are 
 of
tly 
led,
tred 
een 
 to 
sm
d to 
d in 
ienc
 m
rha
 w
. H
 rare 
n,
os
que
cam
 of
ought
cam
m
adne
 A
 sa
na
 of
ty, the
lity
d tha
e. The
tal and
de
ed the
lective 
r tha
 ha
tw
 is called 
s use
ni
 si
 m
 revi
ls.
nt
 the
hi
iousne
t you
bi
, be
 be
 the
uddhi
n m
as pe
 one
 sa
ed,
 col
y br
y
 art, sc
uddha
 Those
 of
ha
stenc
ere
 subse
t poi
ty. 
 rathe
e and
ation
dua
a, w
 of
 of
e
 consc
 possi
ere a vi
 use
 w
erful
ere adde
cul
 the
ni
ell as be
m
 in B
r term
vi
t abut
m
ng
exi
ve
 The
y
 by
w
ere recor
 w
 tha
 of
si
enc
 so
or
ks of
 its ow
 for
ng. 
 of
ering.
 spok
 the
an 
y w
 po
 insa
vi
ol
on.
 and
or
 indi
 title B
.” A
erged in C
hi
y w
 arisi
on
y
ngs
ere reflections
ngs
 vi
e as w
tion,
 in Indi
 to
ere ridi
 w
ay out
 the
 di
 all life, the
ion,
e C
ensi
 live. See w
ed
y, the
ell as
e
 of
opl
ith and
s transf
 are othe
d one
rs em
 in the
, the
 The
e and
rs w
 w
 of
 religi
vat
t its w
m
 yet the
ng
ng
unc
nt
al” hum
sf
ter the
ng
se
pl
rt of
e
 di
ative flow
m
tabl
 w
any thi
 but
 Teachi
cam
ss
, thi
 you
m
 the
m
eni
e to a few
vi
ne
een pe
ify w
akene
 Tao T
w
aries.
w
 poi
, and
 m
ak
 years ago
n
 as
ngs,
, be
 sa
nt
ty is no
n dy
he
 cour
 teache
tw
 cam
d teache
 ne
ind,
por
 ho
 “nor
m
 Ine
th si
s even as the
ies,
lves pa
 an endi
 also)
 it is sal
 aw
ent
 aw
ani
s teachi
ur
se
 be
em
 the
y
 the
 bo
 the
m
al one
 the
d ide
sm
 hi
e. A
ng.
aries,
d as gods.
an m
sus,
 its ow
e clarity. La
 “the
akene
ritten, t
ty, is of
nc
are of
e case
 ext
ons
 cent
l teachi
e of
 about
ent
si
ng
 Je
 and
 hum
 of
 already
ut
d of
ni
t, a first tent
 “Look
m
 for
por
ppe
m
akeni
na
 hum
e the
ng
vi
ithi
uddhi
e coul
 of
ion
 of
 lived 2,600
eans
ane
id,
ght
em
igi
shi
tion
tion
ende
ir cont
ho
ver w
 Som
 large
 m
 aw
  although
or
cam
ingi
e di
 w
opl
ngs
rat
ent
s e
n insa
 pl
 in som
ver the
 or
 a
 funda
, w
 absol
s early aw
 the
y sa
ng.
 w
 o the
or
an
 cont
 O
 br
 m
es in B
 the
 create.” The
ngs,
 to
s pe
 Libe
ith
 transc
evem
t yet ready
 the
nd be
 the
rtha
ty’
’s ow
 to
eted,
 even
e
 The
lective ni
ir
es.
tion
 teachi
ation. 
 recogni
s recogni
e left a recor
l book
ith
rstandi
 of
tred,
etim
m
ani
 and
 you
 hum
erpr
ipl
e to be
unc
ons,
stem
or
 it w
. Buddha
 H
on.
 col
as no
 the
sc
 w
sf
ted a
tead of
 and
fering.
 the
w
m
u.
ritua
ze one
erge on
 spok
nt
ir teachi
 ha
 som
st, thi
 hum
aling
n
lusi
 the
isi
 do
 dy
stor
 Ins
. In the
 hi
 by
isunde
ons
 suf
ransf
, but
fering
ld w
 religi
 pa
a Siddha
 sa
o Tz
ir di
 he
 de
ay.
or
rt of
 m
rs cam
lief sy
 to
e and
ent
s t
am
ho
r of
from
 w
 The
 the
 so
ces.
 be
 (and
 of
 greatest achi
ogy
 of
 to em
 suf
 w
 pa
ng
al m
ere di
 thi
stant
aut
the
ound spi
ls the
 of
 othe
enc
as La
 religi
of
ng
ng 
he
ry
rstood
ent
nd
 for
 a realization
ol
es,
ngs
enm
 by the
 end
The
 di
To recogni
gun
dua
 the
thi
yond
ed t
The
A
rations.
ted and
m
lled;
ty, w
ng
ogi
ight
ribe
erred upon
e w
t pr
nni
vi
 no
ni
e vi
sc
 technol
 first w
e, ano
m
os
gi
d be
fering,
ng,
akeni
w
cessa
isunde
stor
riting
d
 ki
ay be
fyi
ough
or
fferent
ol
teachi
enl
is the
de
or
In the
called G
the
conf
tim
na
m
be
ha
indi
suf
doi
aw
sho
ne
m
gene
di
w
ha
funda
or
w
insa
uni
thr
m
di
ide
 
 
 
 
 
 
 
 
 
ir 
t 
s 
 a 
”
n 
t 
y 
s 
s 
. 
ir 
y 
s 
w
lves 
ho
 no
e. It 
ent
eval 
 in 
sm
 for
ver 
ain 
een 
t of
se
 the
 and
ithi
 in hi
 to
 ne
 god.
 the
overy, 
 Thi
la
 the
ough
d the
 onl
hool
tw
m
ho
ed
ls w
h,
edi
s,
lective 
tion
rceive it 
 w
h
lves tha
ovem
sc
ng.
uddhi
 and
tility by 
on,
ere ne
 sc
 rem
 the
ough
 w
od”
our
ir cor
 m
- a se
 “
dua
se
abba
es,
 col
 to
 of
e be
 “G
trated in the
stor
vi
m
l Trut
 m
 K
 regaine
t case
ake the
 thr
 or
e to pe
t Trut
tur
 It is thr
os
rs w
ep
ng
stem
ade
as reduc
rpe
 di
 or
y a redi
l teachi
ith layers upon
ten hos
 religi
 those
s at the
n in B
ons
be
 de
lized
fferenc
d m
ity
lievers”
n the
eptua
s”
na
 and
nt
 pe
 abl
 tha
he
 of
 be
n m
e w
y god”
ne
 arisi
ithi
t onl
igi
ay w
ation.
 in m
 of
 di
lief sy
m
eds
 of
conc
ons. 
hool
sm
e
 or
tream
eptua
e in early and
di
zogc
lief struc
 and
m
 religi
ir num
 the
y coul
ir ide
ill be
rong
 Ma
eabl
 de
en rare indi
or
 the
m
s “
ne
 layers of
pse
 “sc
ed no
asi
 D
d aw
ains
 in the
 a be
 still shi
 w
eligi
nt
 the
al be
cion
ajor
 conc
, the
 the
 “w
lling.
p a
t non-
n r
en,
 of
stenc
 H
y di
 m
 although
. The
ct on
e, som
ons
ng
m
shi
nt
 glim
ays be
w
ese
ent
 m
m
pa
 or
are of
vi
 or
 unna
 insa
t you
or
d
 realized w
 tha
om
n and
o exi
on,
ike
r transf
 the
fine
 m
ngs,
y poi
 so
ir o
 w
 light
ith suspi
nl
t the
 im
 aw
t ha
 de
 ha
ribe
t repr
, Ze
nd w
ve alw
sc
 the
 the
e int
 and
 U
 inne
 to the
ver tim
alized
d religi
ough
 all the
 layers upon
 religi
sm
lievers”
tified in ki
te, and
ever, tha
 and
 and
 tha
ic
lastic. The
ed w
es.
s tha
m
 thus
l teachi
ficant
ishe
ini
ch the
ss
 of
te of
hi
w
k of
 and
ough
re ha
en
or
ons
 cam
am
indui
ew
ent
na
gni
ity. O
 for
N
lf. Thr
. To de
 m
lization
y
 and
igi
d access
IO
lves jus
 inf
lieve in a
nt
ew
 Isl
erarchi
 si
ajor
dl
 establ
y realize tha
 se
 “nonbe
G
e are already
se
 in spi
iousne
ovem
h to w
y, the
 or
ly, thr
fication
ikely, ho
 religi
ere vi
 hi
e ha
 of
m
o be
 poi
ysticism
a in H
ere iconoc
eptua
 w
 m
 m
 rigi
ELI
opl
rong”
l, the
m
stor
l fram
 those
 the
 The
ajor
ensi
 m
nt
m
 the
opl
 any
nse
” the
 the
d t
 realization
 R
 yet…
 Trut
ons
ous
ve at  least  already
 hi
s w
e o the
e of
 in
s or
ve
 the
 too
D
on.
 se
rs,
w
eda
 conc
 the
er of
 pe
N
ny pe
rs “w
 eterna
ou ha
 the
 It is unl
 ha
ft in consc
eptua
 and
zed
e
ism
hool
ng
si
w
 ha
 rol
y sa
 and
ever di
s an int
hool
 of
 A
t y
w
 som
n all m
ni
t of
 religi
 Ma
 religi
 “othe
on,
onc
aita V
 sc
os
d
pha
ity of
 to
ss
cam
Y
ir  false
 othe
oughout
 c
T
 tha
 you
ithi
ticism
se
 yet…
 ho
ch all religi
he
dv
ade
 m
LI
t is the
ss?
 the
ly the
s,
etation.
ess
ed a shi
hi
ough
e case
ishe
d w
nos
ty, Suf
 de
 em
teric sc
ative po
inor
A
ha
e the
nt
age. The
nd
 religi
d t
, A
 the
iousne
A
ne
erpr
lf. Thr
Thr
 G
m
lves be
W
lity and
nc
” and
ies,
al idol
ngs
 eso
or
 enough
se
ITU
iousne
m
 im
e of
nt
se
rienc
w
ism
t of
all m
reque
n
ard w
istiani
 establ
onsc
ent
m
isi
re unl
n use
velope
 in som
hr
s reason
m
ritua
enha
“right
ene
inf
ow
m
na
still shi
m
the
your
expe
tow
the
de
but
is ho
C
Juda
Mos
layers of
thi
the
teachi
those
transf
a sm
large
unc
the
effective.
SPIR
consc
spi
l 
 
 
 
y 
d 
 
 
t 
l 
 
 
 
 
 
 
s 
y 
t 
l 
 of
’t 
 to 
ted 
m
lity 
os
 if 
 II 
ill 
 the
 an 
ritua
 the
k at 
etely 
oul
ng
lized 
rtua
e to 
tion
ine
epl
 w
pl
on
ina
 m
l  talk  
 and
nd one
de
isdom
s and
ng no
trina
 spi
ake your
ssi
y don
y w
. 
 Paul
iona
ritua
. In the
si
w
 de
ch,
n certain 
y realize 
lieve but
term
e
ssi
 also
ions
 m
w
dom
d by the
ritua
stem
l tradi
 is arisi
 spi
ent
d a vi
ithi
ing, a
 John
 are abl
 be
 de
or
itne
titut
ir doc
 are from
e are stuc
st, the
titut
est, the
n out
stern 
 The
ss,
ind-
 chur
ons
ritua
n,
 m
e but
ake you
e you
 are com
e posse
ity. The
 exactly as the
ven no
 of
 ins
eatene
 W
ch ha
arm
 Ea
re w
 ins
 the
or
opl
y
nt
 pa
ng
velopm
ve a spi
lief sy
lves.
t you
n
t m
nk)
n spi
 m
f you
 pe
ni
 gi
ient
 be
se
ha
 in tur
e a
s tim
ous
 in sol
artw
ve arise
stant
iousne
sting
 de
, even w
 even
w
h as Pope
l religi
d
m
s,
rde
e
s no
 of
ir ide
w
d by the
ous”
 as the
di
till do, e
 and
 no
t ha
 anc
ir ow
ith w
 Thi
e s
 exi
es  felt  thr
t is he
 suc
tiona
 rigi
n the
com
ind. W
 at thi
e religi
ill ha
e cut
 to be
lieve (thi
 consc
ale ope
istian chur
 up
tione
ut
 tha
 w
t-too-
lity even in m
cially in the
 the
hr
ss.
nc
 B
e. I
ss,
of
n the
ithi
rs. 
 be
ss
ir m
h – doe
 of
 the
 In  fact , the
or
, and
otect the
 be
irely ne
 C
ng
nne
ngs
 tradi
 Som
rs w
 m
 no
ritua
erarchi
a, and
ithi
the
m
he
ny “religi
lux 
y claim
 you
nd som
ation
e, espe
t  stand
ha
 to do
iousne
n t
iousne
e trut
pth w
m
es of
 spi
 large-sc
ere sa
e you.
 c
 ope
inf
ers of
n w
ng
ith o
 for
 ego.
 othe
ut
liefs is.
 thought
ess
t. A
re the
 w
y, i
, the
pt to pr
l teachi
nl
 in the
or
tur
 of
 de
. A
he
’t jus
lenc
an 
, dogm
dde
thi
 the
ss;
 be
ity, the
lf. Ma
lized hi
eivabl
gogue
low
 consc
 consc
nt
ith
. U
 tha
kets of
m
yond
es is an ent
 w
dn
 you
gns of
gns
ritua
 to 
m
o sa
 of
 absol
se
 and
y si
 w
ind)
or
 fol
s no
eract w
 attem
 transf
 struc
iona
onc
 of
 the
tur
es,
ess
re si
due
 for
t is hi
nt
 be
t is t
 those
 ide
h
ckl
 spi
iousne
ir m
ou f
 coul
est si
 syna
over the
 the
r of
titut
lux
ess
tur
ou
 unl
re a
s a
sc
ha
 the
be
ith
 state of
nd i
e of
n your
ious
ir  eyes ,
ays poc
en inc
 are ha
 look
fication
 your
 (the
 thought
ight
 also 
lity, the
 of
 ins
 struc
d qui
he
 w
pth tha
y di
 inf
tur
o
ithi
te trut
 of
lling y
 sl
ell a
t of
but
ld a
liefs, t
 consc
 w
onsc
de
ous
oul
 num
 to
ed
ensi
si
 the
 suppr
ve be
 all cul
lity. Y
l book
s w
l de
ith your
or
e
nt
w
 regard as the
 na
 int
 in the
ons, t
on
 equa
n ki
ritua
ere alw
l” you
 w
 to
y w
ing
bl
 int
ritua
 a
ons, 
na
 w
he
ir be
 ne
t the
y
itations
ritua
ification
e as the
rong
 spi
 out
 religi
d ha
eligi
ue
igi
ritua
he
t you
re w
 even the
nt
ecede
 and
ha
liefs)
ensi
w
ted of
 una
m
ith thought
 spi
t, the
 or
n t
 the
 lim
tified i
oul
 ne
ent
osq
religi
pr
 The
 although
 tried
 the
ina
 on
 a spi
nd r
 for
 m
d 
 a  grow
 ide
e tim
 “spi
 to do
ct in t
d i
ent
 to
s tha
s (be
l di
h in a n unc
 are w
ten
 of
s w
m
se
ish
s a
w
ng
he
 un
hm
n
atter w
 of
ified w
The
ons.
ons,
Partly as a resul
Those
de
dom
hi
ere no
ngs,
hi
ou a
che
ishe
 sa
over the
 y
 an
 m
ritua
t level. The
nt
 trut
 you
 of
ve felt jus
si
st, thi
 w
ting a
ind-
 publ
si
sc
t ho
w
renc
y
renc
 ope
thought
no
thought
spi
tha
ide
the
realize the
do,
ha
a large ext
religi
religi
and
out
pa
m
franc
or
you
chur
is grateful
vi
establ
teachi
let go
di
at the
tha
everyt
ho
ent
onl
ent
be
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
s,
e 
e 
d 
d 
 as 
es,
s,
ar 
’t 
o 
ow
a. 
n a 
ry 
ve 
ve 
tat 
s is 
ough
sn
che
itical 
ater 
ind,
tur
ent
lapse
abl
com
 se
oul
 and
velop
bi
e int
ation
ities,
ol
. H
ithi
 in the
iona
t ha
m
 w
 m
y appe
ere taken 
e doe
ount
 be
ut
us
s at first, 
 de
ur
or
ay ha
ir ha
es thr
sm
an
e chur
 struc
vernm
ill c
ing
as already
tur
m
he
t, it w
re it coul
 again,
val – thi
tur
c ent
 any pol
re the
d the
uni
 yet w
ll w
 be
e or
es m
he
 fins,
re m
vi
fied
 go
m
ved in the
a w
ane
d vent
he
he
e, w
 A
 na
r di
 inc
 w
 transf
 hum
” Som
 or
ng
om
 and
s.
 us.
 an evol
 se
 pl
 The
c
 struc
ers of
ay of
 of
ly insur
oul
ry
ck.
 reality.
renc
ha
 thi
 the
 the
 and
 again and
tead of
ean w
ade
low
o c
et C
ared,
w
e for
d w
ing
ough
a creatur
l a few
iona
tion.
 to leave the
 very sur
 egoi
m
 ba
lective egoi
ations,
ill eithe
 fol
y ent
esa
tor
 ol
 realm
em
 thr
t first evol
 se
l of
stent
cies w
ut
tua
  fish
 our
 the
an-
 all its ossi
por
  land ,
xi
ain oc
epl
ous t
 Sovi
n s
ane
 craw
s si
 “fight
etation of
 for
s i
tion
 the
ps
 feet ins
 evol
 m
 of
r m
 cor
rvi
 of
n the
 on
l pul
cing
cally col
 as the
 de
pe
c it appe
ise
ith the
cies – w
s pl
 of
rha
t a spe
eatens
si
erpr
w
he
d by se
t none
 an
 the
ithi
o one
pr
N
 w
 thi
os
e crisi
 for
tion
 othe
lf and
ve, and
ions,
tions
t im
 case
 grow
 N
O
 w
TI
s,
d pe
 a spe
 its condi
  found
, one
tationa
rgo
t thr
unc
 itse
tive int
ssol
titut
os
onol
n.
h sur
r and
eatene
s on
nt
oul
n it tried again and
ikely tha
f from
 years,
sf
s are ba
 di
atter ho
 m
 m
 of
ithi
MA
m
 gravi
 land,
 unde
 by som
 of
s tha
 dy
fend
al posi
r ins
 m
he
d in the
e suc
R
 – or
 of
e poi
 It w
ty is alm
 the
 all those
ent
 to
 w
m
ent
lterna
d
 no
ne
or
cal crisi
ous
nd
s unl
 so
nds
 othe
n,
es, t
id and
SFO
val is thr
itations
t cut
 life-for
m
. A
em
 and
cal crisi
. The
rt of
ill de
ovem
ny a
tur
ppe
N
vi
als yet to be
 w
ir m
stine
 or
y land.
ent
t go
w
 m
o a
ithi
A
m
 ha
 sol
any m
ith each othe
l life-for
 lim
t the
re gravi
n at som
 enor
 It se
e pa
ous
 w
truc
w
he
pt to life on
 no
ous
d t
ith a radi
 w
 ani
o dr
ith the
e
 is de
d s
lled to do
 ho
n sur
ronm
egrated from
re m
F TR
dua
lls.
pe
com
lose
he
vi
ve the
 to a radi
 religi
igi
d,
nt
re a
 O
Y
e ont
ater, w
d ada
 gi
a area tha
d over thousa
ng
lleng
 be
lective ego
 religi
 ego
t r
si
s already
he
C
e, w
 abo
 envi
lieved tha
ere no
ur
h greater  ease
oul
 or
ified w
t is c
y be
os
eracting
 w
. The
n faced w
or
ith life. The
ted by the
uc
as com
 and
 col
ts,
nt
ha
 the
egrate from
 m
renc
 it di
EN
 an indi
 rise
re w
us
s cha
ut
nt
s ha
ise
G
he
 int
s,
 w
tead of
 alien
ve.
espondi
B
r the
si
pr
R
W
 of
t or
It is be
ith m
 it w
lly recede
R
ty’
tions
 cul
y ide
y ent
em
 ins
vol
ch the
dl
ogy t
the
. The
 years,
ing
 an
E U
ld,
k anym
n the
n to the
h later w
ani
hi
cts,
ol
he
ill di
epl
h
or
or
obl
inc
he
n exha
uc
ess
en a large se
posi
w
se
rigi
ide
w
w
to be
first. Thi
de
few
by sur
TH
w
w
pr
ext
leap.
W
teem
started to vent
the
retur
live w
m
lungs
suc
unl
be
gradua
and e
hum
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
ls 
as 
d 
s 
n 
 I 
n,
ient
 A
ce: 
 ol
 of
on,
 of
ith 
ith 
y
rive 
 of
t a 
arily 
t an 
isdom
 first 
dua
ze, if 
, the
ithi
ha
 am
, the
ns.
 w
  total  
 w
l si
ly, the
vi
 it w
age of
on
e goe
 w
im
ss
 w
 the
 anc
 the
na
 religi
ng
er de
ho
ppe
n a
rlies and
r, read a 
 of
ensi
t onl
ne
w
 In fact, at 
on
 stream
lf. W
ts i
igi
ient
 the
cause
rcent
s.
. W
ckground.
 recogni
m
 no
 cha
 thought
ensi
nt
se
ch pr
ification
 I create? To 
, is for
 recent
 long
 unde
 by
 pe
 di
m
hi
nt
esul
c one
 is or
 anc
 rare indi
 ba
n be
eakup
essa
 I am
 to thought
s r
ss
ss
ogy
 to
ith a stark choi
w
, a ne
 end
e of
, w
ppe
ing
 br
 The
n no
 your
ld do
 thought
nc
ho
ior
m
s a relative, no
rinsi
ne
 the
s.
 a di
or
il very
ed
ous
ill soon
 ne
 the
 inc
rception – ha
nt
t ha
 w
stem
 the
 be
ratene
 grow
t w
ete ide
s. Thi
y int
 w
 by
nt
 a
 to
stem
ende
ou
 pe
 it ha
pl
m
pa
 technol
 faced w
y
 
n your
 the
t is pr
ith for
getful
 of
ght
t. U
 poi
 religi
d no
ation
w
dl
lves the
. Y
nse
e, m
se
ing
 is no
 w
nd
 of
lief sy
 realizing
l for
 relate to each othe
 take to
 tha
 se
 com
s for
ter se
oni
e and
ane
hol
 also
ss di
 rapi
m
e
 be
lief sy
r tha
 transc
ad”
ss
 w
 ut
t ki
ans
 pl
 –
al or
ty is no
w
 be
epe
, of
 you
tion:
otiona
ha
on t
 years ago
ienc
si
ss
tur
n the
n thought
 are, from
y he
 of
ss
arene
ification
m
ce. Thi
 w
 hum
 sc
lity, realized by a few
iousne
ani
ergenc
 de
otion or
fini
on
 the
bi
all but
e are com
 is the
nt
 cul
ithi
 aw
m
s, e
ith the
w
elevi
 earth’s popul
 w
t a ne
es and
ind,
ss
 you
 e
m
 w
 Sour
lusi
 do,
 2,500
iousne
onsc
t hum
 sm
 em
. W
ho
iousne
ce in m
 ide
s any reality – and
ss
n
ough
 of
 the
ing
ogi
 m
ve thought
 the
s:
 its de
 for
s on t
val of
an c
 tha
s de
rve ho
 the
 is no
ogy
ol
iousne
e vast tha
 w
t. The
l ha
y, and
w
vi
n a possi
 of
w
hol
 your
 abo
or
 “voi
 – or
n thi
ith the
e tha
 consc
 of
fied thr
ctive
 so,
rienc
yt
 ide
 consc
ctedne
n thi
, sa
 obse
 ne
or
 hum
ng
 sur
an
e tha
tion
 and
 no
 of
d
hought
he
 m
 of
 consc
nse
t the
es tha
e tha
 If evi
s is also
he
nk
s,
 m
agni
or
tely m
 ol
 por
  done
 expe
ng
ent
w
 risi
 se
 se
or
s.
s, t
ell as w
 W
 m
 the
 hum
 m
 still relatively
, or
ini
ho
 thought
m
m
y conne
atch t
w
ering of
tterns
 also
 ne
 the
 m
on.
ng
 of
re, irrespe
 cont
 w
he
 for
 m
 w
low
ficant
e. A
 pa
ogy
 the
lity of
lusi
tever I thi
er to thi
 already
 no
as no
rative. 
ss.
ol
t is inf
t in
ch t
cal for
 of
r” as w
, or
ation
 the
pe
gni
 di
t is arisi
ind
es but
n the
 abi
ity, your
 to realize tha
 one
hi
 is no
ysi
ss
 de
ha
zed
eateni
ead f
 si
ha
nt
 tha
 w
 answ
rs and
m
ven’t already
ty is already
l ide
ogi
art of
lf tha
 thought
e, reality – thi
 thr
or
rs – w
 and
A
W
Ego
spr
et im
 m
iousne
r tha
ng
 The
ut
arene
y book
e
ve or
ani
c
found
se
 ide
 – ph
 the
re
hol
 he
ration
ce in w
w
ide
t y
y ha
ol
ritua
yt
epe
w
nki
n?
eans
m
fering,
verns
stor
recogni
teache
tim
transf
teache
he
w
no
the
Ev
hum
egoi
consc
spi
m
de
the
ne
your
your
thi
libe
the
spa
m
absol
for
una
every “othe
suf
go
find
hi
e 
 
 
 
 
 
 
1 
r. 
ays 
m
cy 
”
 is 
y. It 
 of
ith 
 to 
 and
cal
 sa
nd,
cally 
e of
 w
rts of
ophe
d,
ysi
stor
lapse
 inne
ill alw
 earth.
or
 the
r ha
rinsi
 stat
 ph
e pr
w
 w
 the
e w
ls,
 col
ed
any pa
ibl
an hi
 refers to the
 of
m
 w
 the
 a ne
 the
 othe
or
cally one
 in the
re are bound
ed,
e evi
 but
 of
m
 a B
 the
t are int
rinsi
 the
ng
ng
aks of
 on
. 
ha
 sa
e in hum
ane
w
aven and
ation
 transf
avals in m
eani
ves,
 the
e from
rth,
 pl
 a
r tim
 spe
 he
 are int
ld,
ssol
w
 Ea
ss
ng no
ain unc
or
 cam
 and
t a loc
ays a reflection
 our
e of
 di
al uphe
teric m
ssi
ent
sus.
 is its reflection
ss
tur
 rem
e w
 “a ne
 Je
iousne
itne
m
s book
 eso
ergenc
th”
ind
 of
 of
 sa
TH
 life on
R
iousne
 thi
n at any othe
ch is alw
atic na
 Testam
ng
aven is no
ngs
hi
 em
 ear
an m
 EA
w
lready w
 tha
ew
t he
s is the
 and
an consc
 clim
w
, w
 N
 arisi
m
ss
d consc
re a
 hum
ally the
EW
 title of
 Thi
 teachi
 is the
 hum
ent
 N
 the
 ol
e no
 the
re tha
ss.
 “a ne
c and
e a
 the
m
 A
 the
iousne
D
 he
 in for
aven”
 for
ch w
icabl
r and
 in the
 and
raphi
es of
N
ld and
de
iousne
ng
 he
ss,
t, as the
hi
 w
tur
 funda
 A
 O
rstand
 consc
w
an life and
EN
ration
e appl
ld or
eani
festation
an
ane
e of
V
 ne
or
or
 consc
iousne
 pl
 struc
th the
ani
stic geog
EA
 inspi
 w
 of
 “A
e hum
s m
 its m
 the
oni
 H
t, som
If the
 re-creating
tion.
The
em
er m
hr
s in bo
sting
ed to unde
cted.
 consc . Sinc
ane
 up
unc
EW
r realm
an m
sf
lective hum
 N
t se
cur
 exi
e ne
s is also
 out
ol
 life of
 sync
 pl
end
dy
A
tha
oc
the
W
inne
thi
the
C
conne
hum  real
the
be
the
 
 
t 
 
 
s 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
ir 
t 
n 
e 
t 
t 
 or
ha
d it 
nse
 of
 of
pth 
ha
 you.
icitly 
 the
he
, and
cted 
ch it 
 the
e, of
t an 
ss
 tha
 the
ed to 
com
ngs,
 and
 tha
pl
 w
 cha
w
 it ha
, is the
hi
w
of
nse
 w
 de
nd
 you
 hol
 a
 to any 
es,
lf to you
 A
 ne
 is w
 im
 w
w
 of
t’s jus
 The
ing 
 a se
. A
ior
s be
ent
 life
TY
 sounds
com
o
ll upon
o
 kno
e stone
cause
y conne
 of
eingne
int
e ago
ss.
 you
ls to thi
pl
 about
nse
 B
ush.
ls,
n,
 it ha
lem
 of
 int
 int
 you
d sho
 at it or
y covered up
m
nk
t onl
 se
 br
 pa
 tim
cates itse
y: “Tha
 labe
lf as pr
ppe
ngs
ang
ade
tic spe
ng,
s is be
 coul
 look
t, a
t great artists se
d the
 the
The
al labe
iracle
 thi
nt
 reality be
 m
tized
ethi
uni
’t sa
ir freshne
ve onl
e, thi
 is no
ha
nse
 and
d by thought
se
ent
 m
 all life out
rd,
l on i
m
dn
 up
lars. 
ds
ial se
s to ha
 ha
e. Thi
rg. 
ng
n you
e se
t a long
sse
 the
nt
t di
 m
 your
 and
t hypno
rienc
hi
 a bi
s is w
 di
or
 dol
 thi
O
os
 hypno
ou
abl
he
 H
 took
illion. 
ss,
 all the
e
w
cebe
ce of
ly com
ogh
ne
 esse
 Tha
l or
W
d to som
 Y
al labe
ith w
n i
er or
 Thi
ed.
as los
e posse
w
 For
 T
TE OF HUMANI
alized
com
or
 a tree, even a si
 a
lf. W
ent
lent
 a few
ith.
 lifeless
 $25 m
t w
 from
TA
e, everyt
 Sour
se
an G
 verba
t it is.
rd,
 m
ld w
 your
 reality, the
e si
 look
 of
or
cam
ir ne
ages .
ss,
ng
 and
TER
 S
, be
d a w
ha
rceive, expe
 of
m
 tip of
aranc
d or
nc
 canvas and
 w
, be
 im
ified w
 to
 are voc
 w
 a bi
ately unkno
ith the
ly a flow
or
ck to you.
 and
valent
ing
nt
llow
e
y
w
he
ir art. V
ed,
 the
xcess of
 the
 life tha
eingne
HAP
ENT
 can cast an alm
 the
ng,
tim
n t
 w
ce, to your
 w
n e
 and
 B
com
C
R
s,
hi
e easi
e ba
 of
 equi
rienc
ls,
e sha
ve attache
e can pe
ha
or
ng a
 Its esse
nc
 thought
 regain the
y, ide
or
UR
r the
 look
 your
 be
lf in
’t kno
eryt
 is ul
face  appe
 also
 in the
 m
 Sour
 the
etch i
ng
ngs
 I, of
 m
 C
the
se
 ha
ll w
ess t
posi
ng
 to
 expe
 are in attachi
he
 don
 and
for
d f
al labe
 of
l. Ev
ing,
 A
 sur
, but
n you.
n esse
t in  front
’t  cover  up
ns
 usi
 the
 you
HE
ou
, and
 im
veyi
ed,
d 
ent
nse
t is to sa
d
 your
n you
 to the
 sa
oul
he
 Y
an be
pth.
  else
ithi
 ow
 don
ne
 retur
 m
 se
atter w
en as thought
 reality, l
ath the
y w
 life. Thi
 tha
tions,
ng
od,
ithout
s w
n he
ve sol
tead of
s,
cker you
ade
 lose
t w
e de
bout
rne
hi
 w
e look
ha
ous
ith,
tua
EGO: T
 m
n you
ly
 tha
 fact is:
ith a labe
abl
en a stone
d 
iracle is the
ir toda
le your
 w
s a
 qui
 si
 de
 no
he
e
ng
y a hum
nde
U
ck to G
r, arise
ceed in con
ir.” H
ir. The
oul
ha
W
iracul
ty, ins
 to your
 thought
ang
The
or
ds,
e, or
ain unspok
 easi
 The
e. Ev
let it be
 reflects your
 suc
e c
ani
ns
ds,
nt
or
athom
face layer of
 cha
lf w
 m
 m
ou
lievi
ystery w
ith everyt
ay ba
onde
d cha
m
or
se
ixed up
s book i
opl
W
rem
Y
be
it is.
m
certainl
unf
sur
w
cam
w
and 
w
and
and
ol
the
itse
sa
the
hum
retur
greatest m
w
di
m
thi
pe
the
 
 
 
 
 
 
t 
 
 
s 
 
 
 
 
 
ss.
ir 
ch 
ng
y 
d 
os
ds:
 In 
si
 it 
nds
 the
y a 
ind
 the
ay be
 the
hi
 are 
lieve 
ndi
 m
or
es a 
ng.
 ba
on,
pe
use
ly and
of
 m
 m
ve the
 w
 be
 are, or
pe
 w
rception
y in to 
 reality 
cs 
ss
 is in its 
com
 alivene
 and
ed by the
 the
eadi
s illusor
ow
 are. B
y ha
 you
 de
t onl
es the
 reality, all 
ni
val de
 sl
r sounds
ispe
t, the
lf?
o you
isl
ho
h,
 of
 Thi
vi
 you
l “I” and
 The
oduc
 stone
 related
t m
s no
com
 of
 as illusi
echa
 are is conf
ty, and
 D
y se
rception
s.
ho
m
 can grasp,
 pr
 “I” in your
 othe
, a m
 m
th.
os
 usua
ain w
st trut
y one
 the
 ego.
ght
 reality be
on
 are no
 as you
t w
 you
 of
ay, cleverne
 pe
he
ind
 m
e, referred to as “an 
n be
 Its sur
ns
 the
llusor
n t
 for
epe
ith
tur
etations
our
 you
ho
 the
s w
t onl
 the
 illusi
ng.
s i
 the
 thought
d i
an m
t a tree or
al error
 Y
ppe
 w
c sounds
 so
 de
r w
di
s is the
ep insi
lf the
ho
t do
si
 u. The
ha
 of
erpr
ze
 thi
 the
or
an na
ps.
y se
nt
 w
t ha
 thought
ha
 In thi
een
 and
 and
ethe
d de
are about
y “I” is no
pth of
tw
ds
isone
 hum
d ever expl
 one
im
isi
 its endi
 of
ha
e of
 the
or
pr
 and
 pr
ity. Thi
 ha
ch 
tur
 sa
 or
 So w
 you.
 be
 the
o hum
hi
 w
 f, g,
 coul
 even w
ge, it is no
nt
ho
r m
 recogni
eing
te de
e im
ng
 five ba
 e, i, o,
ge (tog
 also
 na
 w
 int
t illusor
 se
s is w
ini
ds
ith.
 are joy, love, creativi
 a,
e: s,
, or
es the
 ide
 relationshi
 is also
he
n you
com
ethi
l usa
 can
 of
 rathe
on
pter, w
he
 inf
 around
 so
sts of
els
tein,
 also
” Tha
al cor
c sounds
verse
lf”) but
bodi
 or
 and
lf. Thi
t is t
 still gap
ve to use
o be
essur
iona
 langua
nse
ns
ss.
on.
 cha
ha
, the
ified w
 vow
si
yse
 illusi
xt
 voc
nt
”  refer  to?
n and
t, and
e ha
 uni
 greatest error
vent
e but
 If you
o w
sm
 the
ed t
ge consi
h ba
 the
 “m
y se
rt Ei
 of
 ne
ine
ithi
 w
 the
 tim
iousne
s ide
e ne
 in
lbe
etations,
eractions,
l illusi
 reality. In the
the
tioni
m
 w
se
s is:
tion
 “
 is los
 in
ngua
 suc
 of
es the
ds
ge, “I” em
go. S
t A
na
w
lly refer to w
ed by the
ds
e reality to som
 are the
ed by air pr
 e
 of
ELF
 In con
or
,” and
erpr
 int
igi
 it for
erges by itse
and 
ol
y
bodi
ha
 consc
ealed
f cour
 do w
 La
pose
 S
d.
 w
ine
ce and
s,
 or
 ne
 “I” ha
ng
s 
 usua
 reduc
y,” or
isdom
y usa
oduc
 O
h.
tion
d
 of
m
 The
oduc
RY
 spa
r int
esse
 recogni
thi
all the
y unf
 w
 reduc
uc
na
 are, an illusor
on
 the
 are em
 pr
 conc
y – but
ds
ds.
s pr
bi
SO
lf is w
the
oc
e c
t you
ate pur
U
 use
y,” “m
 good
 The
istaki
read 
 act of
e,” “
 but
or
d “I” em
ly
 se
ha
tever the
m
etation.
aut
nt
 it is use
W
 pr
 m
tim
LL
or
w
nt
 you
The
 you
ly 
lf w
W
ha
inuousl
d,
 are
al everyda
 of
ves.
trous
y
e com
ho
ho
 se
erpr
n be
’t very m
al cor
 ul
 w
pth?
E I
 ho
e,” “m
m
 w
 w
nse
 reality of
tical illusi
 all fur
ssol
 your
 w
ons
ith a  sound
cont
gaine
The
int
ow
isn
voc
consona
som
the
de
TH
The
on
freque
“m
nor
of
se
the
op
for
thought
reflection of
di
on
of
careful
false
m
w
and
related “
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
d,
e, 
s 
r 
r 
 – 
t 
r 
al 
 it 
t 
t 
or
ry.” 
m
s of
s is 
ith 
ha
ately 
 an 
ense
 the
 the
ngs
 on
 tha
the
 the
ally 
m
t you
ent
re is 
 w
t stage, 
ng
 othe
s – the
d tha
r thi
 stream
s taken 
ed by the
ir na
tim
rt of
ons,
 so
ngs
t fur
e of
ately no
y are all 
t m
 The
er, is the
te a w
rivi
 nor
nt
t go
y, “W
t tha
r thought
 ul
ay, int
r toys,
ssi
the
n tol
t ha
e pa
 thi
tim
nk
 tha
d “I,” but
oduc
 A
y is hung
 “I.” Thi
 de
 O
s tha
t the
e it is no
or
essa
less.
 tha
he
y sa
ith the
 but
 aw
 toy ha
 attracts othe
y som
t you
nt
 thi
 pr
n othe
cam
on.
ife, and
 also
 w
 W
 to equa
 is.
rt of
reby
ha
 inc
 the
ity tha
r, posse
 w
 tim
ct of
 poi
ns
ngs,
t the
 she
 “Johnn
  step  are thought
essi
nd,
 and
y are ul
 the
otions
ious.
ng,
gi
te it w
 pa
of
 are onl
 fact tha
 the
 or
xt
w
 thi
lf, the
 tha
aced by othe
 toy be
se
t is w
ith the
 em
aki
ce, is the
rson.
 ne
 is taken
l I-thought
 pr
ikes,
. The
t of
e aspe
lf.
onsc
e o sounds
ld be
 he
 equa
y are. The
eho
 se
na
 as an ent
 a gende
sl
on,
ch are thought
m
truc
 still use
se
titive and
 the
 spe
 voi
nc
ho
 of
 repl
”. The
r, husba
 di
hi
 som
 chi
rd pe
 the
. The
c value
igi
ith
 w
y.” The
y by the
: Mos
our
ified w
que
 investing
eaks or
ine
 or
 you
nt
lly unc
 is the
ith w
 thi
ho
nse
s and
rinsi
ill be
 w
y of
ity for
nt
al cons
ecise
n y
 it repe
se
ed upon
e, the
t are som
 br
 “m
r, fathe
or
y stor
ritua
ver stops
t a se
d “I” and
 the
ent
ithi
esse
m
, w
eans
 “I” but
aken,
or
ith w
 a se
 it w
 of
ified
 likes and
ecariousl
e pr
t of
 tha
 m
 toy
I.”
nt
othe
em
 m
 ide
nk
os
oc
 spi
 cour
 look
 tha
ith
s m
or
 aw
etely ide
t ne
r na
 “
c w
l I-thought
s up,
 m
 of
r pr
 pr
na
 any int
ngs
ch
 w
y”
lity,  race , religi
ons,
 m
 thi
ace w
pl
 m
ing
t be
 he
lves in the
ted w
hi
ni
e and
ch of
os
se
agi
igi
 of
nse
ng,
 w
 “m
 thought
lf, of
es ide
es – m
ethe
 or
e you
r pl
 be
ad tha
hi
m
 m
ngs,
n
 se
tiona
 opi
st, the
lf. Thi
y
nc
nki
 of
ld learns
s or
es a thought
 equa
 or
te thi
ld grow
com
ir se
 se
epe
d alm
ects,
 thi
he
cause
 the
erest in it, and
 of
e or
 pa
ld tog
 sa
ir thought
ng
ir he
 chi
gna
lf as “m
 of
lf. O
 is hi
com
si
nt
h de
. W
 of
 chi
, a na
 int
nse
y “I.” To be
ve thi
eani
ny it, w
ds
 be
ith the
 obj
ot be
ith are rol
 se
 you
uc
si
 de
ese
m
ledg
s he
nse
c se
 the
w
rive the
 sa
n
 m
e are still com
 m
 It coul
m
ind
y learn the
ith
 N
cause
lf: It be
 of
pul
ve already
 to
e” in the
 the
s.
 lose
ng se
 as the
he
 a
opl
rily de
 m
erge w
 w
t repr
 be
nse
e de
 egoi
ce in the
ind.
 the
n a young
al cor
en refer to the
ifies w
ine
 so
 itse
nt
ith a se
n you
t pe
 com
rt from
 ang
he
ldr
y ha
 m
he
s is the
 m
opl
 from
 arise
velopi
nd
rceived body
ated kno
d to “m
y se
n thought
aks w
t, the
e from
 of
on of
W
s’ voc
s tha
ill soon
A
s to
ul
ne
 m
 pe
Mos
rved m
e chi
 after, the
e and
ification
ity
s de
-pe
om
ssi
e tha
 spe
truc
ind,
. Thi
rent
ch in the
ch the
hi
hi
e and
nt
nt
fering
ld w
ects – but
ld’
nse
 “I” ide
ppe
fine
ngs
or
ho
ill c
 m
 “I” apa
m
re is a voi
ce?” or
pa
w
som
Soon
w
com
m
ide
thought
ide
suf
chi
obj
chi
thought
se
the
accum
ha
de
thi
m
invested w
refer to w
w
cons
w
of
no
the
the
voi
unobse
posse
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
ir 
r 
to 
ly 
as 
id 
n 
e 
t 
ds
r 
ry 
n 
as 
 the
rs it 
ne
nt
ad 
ng
he
ho
 up
 the
ice a 
 the
 O
 w
r the
 sa
 you
 w
com
or
r. A
 My
na
ithi
, the
as it 
 w
 she
ing
tice an 
 in
r early 
 eithe
ared 
essi
be
 w
 w
 in the
 W
 othe
 tw
k
essa
er he
…
 and
 be
 he
agi
rise
ybe
 be
t she
 stood
tion.
ng
t no
ay)
 H
em
n she
eone
 of
nd
ere w
ked.
re she
 For
t train.
ats on
 appe
hi
aged in he
r im
gh-
 Ma
as a first-year 
w
lf inc
s tha
e of
alki
ngs.
 the
 som
 she
e w
he
ified from
y jus
 o’cloc
an in he
 tha
 se
rse
ere addr
’t rem
nd
 m
ted you
f be
r posi
 w
s hi
nt
 (sub
t she
ne
om
 w
 lest she
 stream
 he
as w
d in he
as shoc
t’s’ w
arian?
de
ity from
 the
n I w
es on
l, the
 “A
ce of
t of
 w
si
nt
 ni
, tha
roundi
s:
ckground.
he
 tube
 I don
tion
 the
e a w
 accuse
e I trus
 Soon
 tha
 tim
r thought
r voi
d Station,
 I go
re, still eng
rting
rosse
y di
 ba
e w
as ful
doubt
r sur
 m
oa
 in
ng.
, a 1930’
ary. I w
es,
 so
 as she
ker, a libr
ft in ide
 reason.
 tim
 asse
 eng
tice it, or
 talked to he
 he
 like thi
r posi
t R
eak
or
he
 around
ne
no 
d in he
lthough
re you
 in he
 libr
ng
ouse
age of
d Squa
 shi
 in the
lly
e a few
be
 da
 he
our
 br
 too,
or
as goi
ace? Y
ss
e to m
d take the
 and
e or
 left, as if she
r. A
 and
y no
 train w
ing t
. O
for
ing, 
ethi
w
ant
 C
edf
 and
r as long
 w
te H
fice w
rdl
w
oul
 the
be
opl
 the
ry tone
fend
m
ng
lthough
ng
e pl
 first tie the
 cam
y stop
m
ed the
arene
 hour
r be
 absor
 to he
 he
 A
ldi
 kno
ss
 I w
r pe
 to
xt
 som
 ang
 de
 still no
ard B
re she
 Sena
 sa
 aw
y ha
ary, usua
ely  tense
ly
ent
as m
low
 in.
, an of
he
rienc
 rush
en he
lthough
 reason 
as so
 to
ith
nt
get the
at ne
e of
 the
arene
 libr
rem
 w
 othe
ight
 w
 w
t w
rily accusi
 w
ay the
ithout
ty
 the
d se
the
 are a liar ho
ays taken adv
as the
eds
d Tottenha
w
tur
 to the
ing
D
 aw
 London.
r. A
 of
 sl
alk tow
ogue
d to fol
d to go
strative bui
 of
 of
ed, 
ed ext
ed,
pty se
re w
 ne
che
 Tha
ng
r, stude
ver for
le w
ace w
EA
versi
ce. She
r you
s alw
ho
oa
 door
h.
ini
iefly expe
ty of
 and
 I ha
 struc
 to be
pse
cide
 end
e. I ha
tice he
cupi
em
 em
onol
 ha
 The
 w
out
ng
e ne
 look
 the
 br
r pe
E H
 uni
, still ang
ind
versi
ard
ed to kno
te m
 no
gan to w
ere goi
ry voi
r m
ho
ed,
r m
 I de
 a teache
opl
h a subt
ard
 inne
 TH
ni
 the
t…”
. She
nw
 in the
, he
id to he
 w
 be
d,
rection
em
posi
ral adm
e w
 thus
ir m
N
 U
ard the
w
ere unoc
 he
ne
 ang
are, in se
rong
 train appr
alogue
 se
 im
e pe
 to
lp but
ent
 tow
t w
 the
E I
t first glim
w
 do
tting
 I sa
 one
y trus
 of
ral di
s cent
as she
 in suc
 joy or
IC
 go
 tow
t opposi
t he
r w
 and
 si
 so
 w
s the
ry di
, she
 the
ty’
 W
Som
s and
 of
 out
ns
O
Tha
 at the
ng,
 he
te insa
 cont
en
lated. 
A
alked
ty arouse
e tha
ent
nt
 to
na
ni
d no
 of
eone
e…
hi
ng.
 w
ing
e gene
 of
bl
ppe
lux of
E V
 are the
iosi
eek
or
rties sa
versi
de
 qui
as facing
ecise
trayed m
s be
agi
m
alogue
ght
adi
thought
cont
ha
inf
TH
stude
w
m
thi
coul
si
be
in a loud
totally una
w
som
pr
to m
you
be
ha
anni
and
com
street level, she
im
cur
sa
di
si
uni
possi
he
 
 
 
 
 
. 
 
r 
 
 
 
 
 
ch 
en 
e 
an 
 I 
 to 
’t 
 I 
y 
d 
ds,
e it 
ng
y a 
n a 
ade
alked 
hi
 the
a of
inor
 he
 be
atur
ng.
d an 
akes 
m
ior
 and
or
 se
nki
ty, the
m
 (w
 m
 m
nd
 at m
l in
 hum
nki
 pr
 I don
 w
 m
y
hi
 thought
ni
d to get 
e tha
 A
lem
d all the
 coul
 thi
ng
 I laughe
ind
as onl
or
ind-
er. I w
ng
ice” in the
n everyone
 and
 sa
ee years in 
ldi
d.
as of
 ha
ow
 those
 be
y.
, m
 Pol
 already
rection,
r,” I thought
ind
 it w
 I ha
h m
sse
m
ind,
y m
ain di
ho
: I  hope
 thr
ere onl
 the
, looki
ut
uc
 answ
 bui
nd
d
ellectua
y, by thi
e. H
otion
ety. She
n m
ft from
er of
xt
ind.
itne
lem
y di
ad,
w
y m
 B
 false
 int
 m
en’s  room
 as m
 ne
 the
 ha
 di
ges w
ledg
 m
 like he
re w
 em
gree onl
 no
 m
ng.
y m
as m
w
 the
 “Mi
t w
w
t thought
y ow
ief shi
 the
ng
tly anxi
as m
 laught
yi
rious
 the
ered
 the
t is to sa
 is the
 I thought
 The
os
 w
n de
 m
 from
 sa
nd
n it w
 of
4), she
d jus
 kno
’t jus
 alone
ith m
lf as an
ss
s as sa
iefly in m
rlyi
es i
ver kne
ers to the
as in the
nds,
dn
 already
rs?
as a br
ent
as the
 the
 and
yse
e of
as m
, but
’t as se
d spe
ng
e I ent
rters of
 198
t I ha
arene
 If she
essor
pl
ed br
ck from
 I’m
 unde
re w
 it w
ed to be
oul
ified w
 and
ua
ha
 m
ellect, tha
y ha
t I ha
ad.
fferenc
nki
vel,
 answ
 aw
of
n I w
nt
, it w
 ba
tachm
em
nt
d,
ect. I ne
 tim
w
fe isn
 int
 pr
 tem
he
 m
od,
ina
 de
, but
 I w
ne
oj
adq
ng
e look
y he
 the
s. 
ere di
ne
ve thi
 he
s?
r w
y G
 of
. “Li
er se
ck by w
t all the
 the
ithout
 the
y case
ere. The
en’s room
ashi
  active  as he
si
edom
tten.
 retur
 by
ell’s no
 w
 thi
 he
 to m
h m
ly
re w
e to stand
 m
ent
go
etely ide
ss
pul
arch pr
 the
ty as the
rw
levator
ough
ng
xt
nt
 pr
om
d insa
uddha
 laught
pl
 of
rt of
as w
 for
 O
 e
y-five, I sa
ed tha
n I realized tha
 “O
er. In m
tly – in m
 com
r, and
 thr
nki
ed upon
versi
 about
essa
lf. The
as abl
t m
arene
ge
 the
ent
nc
 pa
 The
ng
he
os
 com
s I w
an ne
t the
st’s rese
vi
 he
ation
t taken aba
 uni
 ang
yse
llied B
ha
eor
 of
t thi
ctive, as it w
ha
r be
nki
 m
 aloud.
 us.
, I w
t tha
y to be
on,
e aw
ogi
nd
 loc
 – m
ve sounde
be
 at tw
 found
 the
ked w
 as inc
as still in the
for
hi
 G
ew
m
ent
rspe
. A
g-
ckl
essi
e free of
nt
as con
e. I look
ary. A
een
ng m
t’s w
 be
chol
y one
ike he
r. The
 bi
pr
 be
d be
ind
tw
ed to be
om
 I w
ay ha
as the
 of
 I w
 upon
 libr
ludi
r pe
irror
 de
cam
on
stenc
as shoc
ed the
 m
em
nc
ss.
 m
 the
.” Tha
cide
e psy
as som
rson l
as still thi
bl
y
es be
 I thought
 a m
epe
 It m
 steps
ed up b
 and
e coul
 exi
 the
 like he
y w
 se
, very qui
. I be
y
I w
 pe
I w
ad, i
For
er of
cally w
 versi
ng,
um
’t realize yet tha
an
ers and
nl
ng
arene
ne
’t m
 to be
 up
 a de
 to sui
 m
 loud.
 loud.
pse
ety and
pse
as som
ent
allow
aki
stenc
dn
ering
asn
fferenc
nki
as m
w
tw
ironi
film
sw
first-year stude
m
exi
di
hum
answ
insa
ent
end
sudde
but
W
di
thi
out
w
from
to aw
face in the
out
laught
it out
glim
anxi
close
glim
“I.”
 
 
 
 
 
 
 
 
 it 
n 
n 
s 
d 
e 
y 
. 
ng
 is 
e. 
ith 
es 
t? 
m
ss,
. O
cide
as a 
tur
pe
 the
ha
 m
 My
ellect. 
hose
ithi
 w
 w
ever, I 
ith
ith any 
 com
 row
e w
tioni
 w
 cul
 sha
e as far 
h acut
al. The
ake.” So 
rt of
ngs:
arene
 H
ow
’t realize 
e are, nor
s toy ha
tur
an int
essor
ng
itted sui
d.
 H
dn
ondi
 hi
e w
ify
ood
iation
 ego
e as w
lf in the
m
  aw
of
m
t w
tect it w
nt
es pa
 I try to find
ts c
eabl
 w
fferenc
hy suc
rived from
 “to m
yse
 sa
ith thi
 of
 hum
y doubt
ers.
. I di
 tha
cause
 ide
roundi
 di
 w
 assoc
 m
 m
ss
st. I
ng
ch the
com
 on.
pse
 the
d com
e to de
 be
ece of
hi
 is de
eans
 is w
ng
ade
as stunne
 answ
 pa
 you
 sur
 it is struc
 so
 ha
ercha
 reason
ough
ind. 
 w
e.” The
 it be
 losi
ty of
t m
ven by a pr
 thought
iousne
 abl
he
ent
 and
akes no
ch m
m
 so
 and
 gi
fering
c m
y he
lf. I w
 of
ing
y t
hi
 up
ng,
s,
et m
 The
y,” and
ity thr
ough
 sa
ification
d tha
dl
se
d b
goi
ification”
m
 toy is a pi
d.
nt
nt
ve all the
 consc
 be
O
. It is int
 cont
ingi
 e
nt
lf, and
 end
e a first glim
e validi
ne
e. 
ep suf
ut
e to be
t sa
 hi
es thr
ere, w
tione
erne
d “m
 ide
ppe
tivation
 the
E EG
tur
ent
r the
c gadg
or
’s ide
 the
tur
 se
 fac
y clothe
d tha
ting
d “ide
 cul
 upbr
the
 w
e of
ake it the
 of
, m
 absol
ondi
or
c ha
truc
ed to ha
ct of
 let alone
ect. The
s cont
he
e one
tur
 struc
 w
nse
ake it and
y gave m
 a lectur
 tol
F TH
em
nd s
 cries in de
nt
 obj
, your
, w
 is conc
nc
e” and
 I “m
c levels of
 tragi
 ego,
E O
etely c
 a
truc
ind
 The
m
si
te m
t onl
 by shoo
 se
ho
ese
 or
ent
ng,
ng
R
y house
y to be
pl
 the
ent
  poor
c m
ith a se
 no
 as to the
tive to the
TU
om
 “sa
ont
ld w
ery s
si
ethi
t ba
nt
ethi
ronm
ealed in the
 to enha
eekend
r and
 v
os
y a tiny aspe
C
r toy
sticated electroni
ng
U
s c
 c
on
he
t ba
 it w
ver qui
go.
ide
e arrived for
 toy repr
d by its loss
ification.
w
 m
 w
 w
 e
 alterna
 about
 a chi
 envi
si
os
eani
y car, m
 ne
ng
TR
ind i
sts of
 othe
o t
nt
ith som
 the
ng,
 the
 is onl
hi
 S
 of
ld is rich or
 a sophi
pul
 m
, m
es m
 but
 the
ve inc
 first doubt
D
 cause
 later, som
ni
s is conc
ing
e no
ng
N
c m
onsi
ay, the
 of
, any
lt int
 the
m
hs
or
cted teache
goi
 case
 chi
al or
cur
 com
e is ide
ify w
ne
ngs
 abo
ired greatly, onl
 anyt
 ide
com
ed the
nki
 e
 It c
ent
d by your
m
 of
nt
 fate of
ont
y m
T A
e dur
w
d:
fering
 oc
d
ious
ne
e as I. I endo
he
The
ant
r the
or
 m
t thi
The
ol
In the
 suf
ect is bui
O
stenc
m
ity.” O
 pl
 I adm
etim
y respe
d as yet se
lf.
TEN
tione
lf in thi
N
of
r cont
the
onsc
n I ide
 sa
nt
t is t
 few
ind
ghl
d I kno
yse
O
w
en taken aw
he
fering
o exi
tin w
he
yse
also
A
a Monda
m
som
hi
coul
yet tha
di
m
C
is t
be
othe
condi
W
like an ani
as the
suf
unc
an obj
int
La
w
The
“ide
toy later be
m
Tha
 
 
 
s 
 
 
. 
 
 
 
 
 
 
t 
 
 
 
t, 
 
 
 
t 
r to 
rs;
 a 
 for
en 
m
ity 
ng
 in 
 thi
 or
 left 
 of
rson
os
ng,
bi
ng,
ary 
ngs,
de
 or
d
nt
 buy
reas,
 ego
 tha
t those
s,
  lives  
ng
d buy
 m
 is the
 ol
 the
he
por
d be
roundi
ng
 tha
 thi
rson,
 unspok
cal act of
 “ide
t you
 to pe
; w
 the
 The
rit, and
t in or
 coul
 all thi
m
lieved
en by othe
 do
ay create an 
age of
oul
 sur
 of
k:
lves inha
ed housi
 in our
ed to honor
y
agi
ent
 spi
d by usi
 pe
es of
 an
rson
or
y m
. The
 w
iety goi
e, keep buyi
e ne
ngs
e ne
 is a tem
ce of
 be
e
ell tha
e the
ous
ctur
e m
s to a fraction
 pe
 the
or
ss,
nc
 are se
pose
t but
ities tha
’t w
face se
 W
 thi
opl
elling
vi
lf. The
 crow
r the
 pi
face im
nt
on,
ith cont
sn
 m
 sour
 som
 all you
ount
er soc
 be
lity. W
 the
 a fam
en
oduc
 w
 sur
 pe
 very w
 se
lf. O
t pur
 sur
al. It is one
 doe
 for
 lives.
eingne
w
t con
lves or
 and
 fashi
ng
 qua
fe, the
es,
us
se
 of
se
 Ev
 tha
ough
ve.” If everybody
tur
t our
ay also
s B
m
 from
t and
r the
 a pr
ngs
 our
tur
d an indw
lective ide
ill vary from
rent
 ha
 Li
y m
nse
rson.
t, thr
ng
 thi
 tha
re m
ng
 ha
try kno
 out
ly your
oduc
ell for
on
rt of
 one
 cul
 the
e the
ith w
ir se
 rathe
ch likely am
 pr
 pe
cal value
hi
ial class,
ith is all to do
rates. 
called consum
 inhe
 The
less
ient
ects,
ed,
y se
e ful
ng
k w
oduc
ough
e pa
or
, or
t buyi
arily col
e “exclusi
ogi
ify is struc
 keep looki
ensi
y or
ch thi
m
S
 indus
 the
bl
ill stand
or
m
, w
ify w
nt
 so-
m
G
ng
 the
s pr
im
nt
 to
e, soc
ify w
 w
 m
e w
refor
chol
nt
 the
lf thr
 you
apa
tation.
aut
 for
t anc
ate obj
IN
w
ind ope
 it. Ea
m
ng
een the
 be
y-looki
im
 thi
 are no
 ide
om
se
 so
cal di
sc
os
ertisi
tw
 the
 ide
 to ide
c m
ir be
se
n the
ni
 TH
ng
’t  really  ne
pp
 m
 to ho
ethi
t you
ysi
 be
ir pr
e like the
ir psy
 you
on
 ine
spi
 ha
ls are pr
r, inc
 you
si
goi
t keeps
 your
 the
ithi
ITH
 adv
ng
 tha
ication
 buyi
s you
 the
aterial value
ngs
 e
ha
s ph
 transpor
t de
 In
 som
pl
ind
com
ve and
hat
pul
he
s,
 of
n w
s.
 W
e don
ethi
 m
r labe
nsi
 thi
 find
ry and
 no
m
called ina
N
opl
 you
t by
 be
 case
ir m
 W
t-lived and
igi
O
e in the
 add
ch t
ities in the
gne
d lose
 of
 com
hi
 to
, in thi
e,  tool
cause
ngs,
TI
t pe
 som
 by im
 you
any
 the
nd
 on.
cally, w
cessa
ng
se
 be
A
opl
ds,
oul
 so
esi
id.
 age, gende
ious
n w
xi
ing. 
tur
 thi
s its or
 all for
 pe
 tha
or
 in your
 is tha
 m
d be
t ki
 so
 to
 is shor
ni
 even so-
FIC
ill add
y are expe
y w
r w
, attractive, or
d celebr
iation,
 in
ha
onsc
ays i
t tryi
f cour
 fur
ld of
t ha
es,
ng,
TI
The
ngs
 w
e, by telling
t and
er.” D
oul
ng
pl
iation
ul
ption
ou pa
W
Parado
onsum
O
 are a ne
s,
e value
hi
hf
opr
 so
nc
 The
, the
e, and
t y
di
action
or
 tha
EN
c w
ll thi
ngs
 othe
oduc
cease
nd
o.
m
ith w
ha
tur
 unc
si
tisf
ngs
t w
 w
m
ID
se
thi
in
exam
pr
assoc
yout
de
assum
appr
A
enha
int
the
w
w
accor
cul
the
ba
fact tha
sa
keep c
thi
clothe
tha
the
for
all bodi
everyt
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
e. 
 a 
y 
y 
n 
w
d 
 the
 a 
lf-
s is 
ent
iety 
ve 
or
ect 
 in 
 or
 onl
tion
 the
ssi
th is 
erior
 ow
eho
oul
as a 
 live in 
 of
 and
or
 w
 w
ss
 to se
. Thi
 so
 and
ed to be
n a few
m
er soc
ays m
tion
hose
struc
n you
ists are so
d,
 obse
lf-w
le feeling
 you
’s eyes and
 som
r, I
n you
eans
 w
de
es is obj
 investigate 
n 
or
 ne
 se
 feel inf
ngs
er. She
e tha
he
 the
unc
 an
ou
e tha
 alivene
 reality, but
 is alw
sf
ow
t w
 tim
 are likely to  fill  
t you
rvation,
 of
 thi
 else
or
or
 consum
fests,
 by
e a subt
ry and
l teache
y. W
 m
 the
ng
 as a m
ough
 creates attachm
ress
 its 
 tha
ed
 our
y.” Y
nse
ion
eone
s m
m
ani
e econom
ake you
 ang
ritua
ith canc
nse
 livi
ngs
og
 is a dy
 of
est tha
lf-obse
 se
 induc
 m
ent
 ha
 the
 pr
th,
about
 are, you
 se
d “m
m
 or
ed w
ven no
’t se
t a
lves thr
 cell m
 ills of
or
ngs
lly m
 else
e are toda
ful
nd spi
bi
se
ith thi
e of
ng 
rt. Som
”
 w
r your
 the
e use
th in som
 a
 w
n creates our
t you
nt
 grow
 the
ough
the
en gi
n w
 don
 our
ingi
th.
or
eone
lor
easur
erous
 of
ess
br
 thr
he
 casua
 w
as riddl
 you
 if w
y can’t let go
row
actice, I sugg
ith the
 w
d be
h tha
’t inha
 life tha
ngs
e, w
  lack  of
 of
ngs
ification
y m
 canc
ounse
ch in tur
 endl
t it is 
t the
n som
 ha
e’s lives is consum
hy one
l pr
 thi
pl
o certain thi
o you
nse
 feel rese
 c
 trut
 don
ch it is a pa
he
 thi
nt
hi
 onl
 the
hi
ted w
 D
s the
 D
 se
s a
 body
traction,
e
e try to find
ide
 w
e, for
gative g
opl
ritua
ss.
oe
opl
tion
 w
th tha
ne
s is w
 feel the
ld of
gna
 exam
o you
lf w
on?
e a
re the
or
are tha
 “
 pe
or
si
 D
ssi
hose
ties and
r to the
ngs,
w
 of
n you?
 your
 D
 se
opl
al abs
 m
unc
, for
t pe
y, if w
 Ego-
he
 Thi
 w
for
s.
sf
sm
 grow
e of
any
s a spi
 posse
ity?
n?
 of
ent
 can no
 A
eek w
id-
ith thi
es w
 for
lf, una
 of
 m
ngs.
 out
rior
e tha
rease
 ow
nse
t really honor
 doe
ng
e dy
gani
 tim
t are de
 you
or
eing pe
ere close
. 
 w
tur
m
ngs.
ith the
 se
r m
e. Mos
t is to sa
on
itse
s a
ized posse
y 
 or
tion
rt of
n you
ith thi
 tha
ngs
 supe
ve m
ice a w
y w
d by m
or
 ego
 sa
he
p w
f to inc
 pr
G
as se
ne
ssi
 no
on a
 w
st to find
 a
e canno
, tha
tipl
 the
ith thi
ngs
 ha
 of
 in your
IN
 w
t the
ic struc
ul
 W
e or
r in he
ng
ith thi
ho
m
m
n I
an tw
ct the
ade
cked strivi
ose
 anym
lized one
 w
ent
m
tion
d in your
ut
ha
 obse
he
 hone
 w
tanc
ST R
he
. It is the
to 
ecessi
 large pa
 life w
ar, thi
 the
 the
ou l
om
ld de
B
em
d to the
A
 up
rs w
she
W
teache
eptua
nc
ngs,
stroyi
cupa
w
 relationshi
por
s respe
or
verse
 econom
 unc
ase
l is 
iferation.
ini
n y
t a w
se
eoc
ol
 your
rticul
 im
 sho
ough
m
E LO
he
si
hool
thi
a w
uni
conc
enha
exactly w
to thi
and
The
di
goa
by de
attache
refer to r
pr
pr
up
your
pa
alert and
bound
of
to othe
or
thr
di
w
TH
vi
sc
 
 
 
 
d 
 
 
 
 
r 
 
 
 
 
 
o 
 
e 
 
 
 
 f 
n 
ing
w
id.
th.
ng
ps
et 
ng
 she
 and
 and
 the
id I 
t ill 
 can 
use
rily 
o l
 ar
es,
d,
 sa
 “D
rha
tary as 
 bo
aki
e it ha
s every 
ethi
r tha
ront
 in he
e after 
 a rig or
ow
 to look
m
tead of
ed:
 ‘Y
 again,
ver felt 
en dur
e di
ver kne
stress
ss
ill pa
cessa
 you
one
, pe
” she
il I go
 ins
lenc
r face, and
id,
 ne
tant
e. H
nt
 ready t
ho
 som
stion
as sur
 hour
 callous
ately. I sa
vene
 I w
t ne
 si
 sa
ve ne
 as w
d conf
 I ask
 he
 w
 so
rve the
edi
por
y unt
 but
 to m
 enough
e poi
as w
ind
 que
ere spok
t she
 great di
as still spe
ill be
 I ha
 a few
m
 im
rstand,
fensi
nt
n you.
ay no
es of
 w
 great m
 obse
 w
ile on
 realize
ss.
e, and
d be
 shoul
w
 de
ese
stions,
e
y m
lf the
ds
 of
id she
r for
ithi
ou w
 ho
 it m
 to  listen .
 it? H
inut
 m
-ne
or
lf tha
t a ring
 and
lenc
 sa
 coul
r she
ice im
’t unde
e pr
 ego
 at som
 que
e y
 of
 m
 m
yse
m
 w
rse
es,
 ring,
ers w
 she
the
 pol
 out
er and
 don
for
as a sm
ade
ear it every da
n jus
com
e I tried to feel rathe
 event
t the
 ring
er and
ed m
y I A
r in si
n he
r. 
r in a state of
ond
 after he
he
ou
 ang
 a few
 m
 answ
as ready
ed be
 let go
re w
ithi
 and
e w
e tha
 the
 tha
er com
 w
 the
ere a few
s tim
es a few
ethe
 he
am
 anybody
r to find
or
 the
 w
d to w
 the
 of
 the
stion
teache
ared,
w
t yet be
 you
n I ask
 from
gns
ou ne
n you
re w
 an answ
’ Thi
d feel m
etim
t tog
ss
er di
e to look
 ho
ed m
 life. “Y
 and
id she
 H
ppe
ed he
 I use
 It’s m
d no
he
 for
’ The
d?
d si
hool
sa
 ask
tter to call the
ere si
 to ask
n an answ
 sa
e do y
 w
” The
 again,
d.
 Som
 sc
ed.
 cam
 be
 ask
 in hr
len.
 ha
 can find
he
ng
ind
she
s.
oul
 stillne
rstand
 w
ng
 last que
y I coul
s a
d di
ho
ini
 but
nt
ol
r reaction
ss
ve to let go
aki
y m
she
nl
tor
r. She
 W
” She
e tim
m
e w
 the
d be
r’s ring.
r response
t she
 goi
e less
 loss?
ini
ife a
 I ask
, ha
 sw
s poi
ds.
or
m
d”
an w
’t unde
oul
 he
 tha
le he
vene
e if you
or
ill ha
 to m
e di
r doc
othe
com
tly w
s of
stion.
 sudde
ne
om
dn
s to he
t to do,
e too
 of
, se
 w
 w
h m
os
ever, I arrived to find
pse
w
 w
ang
 “I am
ace. “The
ent
nd
 di
uc
 be
en di
com
 thi
r it w
ha
ss
nt
fensi
w
 of
d by the
 m
r busy l
ppe
al value
as at thi
cam
cations
se
 de
id,
 no
m
 m
t you
 started spe
 be
y, ho
ent
the
r w
 be
ckne
m
ow
she
ve be
er. A
 but
t ha
 w
im
id she
he
y grandm
t?”
 for
 H
ill you
ini
 at pe
stion.
ts,
ing he
 da
ha
nt
 to di
r. I sa
n she
 ha
en by the
 w
nds
 qui
 the
m
ed
. First I w
 I am
 answ
 to live by he
si
 sa
 as to do
 else
ue
he
r first glim
ne
er and
’t tell he
as m
ere indi
 he
em
ho
hs
 vi
O
ng
y ha
The
n and
e di
 you
ering
 it? W
W
tant
 the
er. “W
an or
dn
hi
s w
 m
t b upse
e in the
 realize tha
 se
se
ont
d he
sted dur
ell as se
en stol
y. She
artless
om
ce w
ithi
er ang
ough
iefly after each que
te soon?
 of
com
 last q
por
as w
nk
m
those
ha
exi
ang
w
be
da
he
w
coul
anyt
“Thi
and
I no
voi
w
H
thr
answ
br
com
you
qui
go
be
the
she
im
cour
‘H
thi
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
en 
’t 
d 
n 
e 
 get 
sn
ou
 the
ver 
ver 
ade
he
t in 
ss.
ful
, of
or
ne
 you
 ha
 also
nt
’t be
. Y
ne
live.”
’ in it. 
ho
k your
r. She
 W
ve you
ide
 “m
 – it is 
sn
 doe
m
he
ve your
n you
s is the
es for
d.
 w
 are ne
ine
 w
ver m
eaker, she
 he
 cabi
re all the
iousne
 pr
 ha
 ha
ne
rong
ery a
he
 ego
as really in 
 I A
 far greater 
ill gi
 thi
ough
 v
 w
titut
 ‘m
 and
t ne
m
ver loc
 thought
ay, she
 of
 w
 of
 but
 you
e w
ough
epe
cine
en the
fe w
 consc
nse
 I am
 but
. The
 aw
 to feel rese
 ring
lf thr
ngs,
nd
e,’ or
d ne
cam
 thr
d
edi
ecause
 nor
ho
nse
 A
 ego,
id tha
an she
 m
: Li
 your
 or
t se
y feel it w
 se
 thi
ng
 sa
rt, let hi
sse
 B
 is an act of
 be
ni
r joy de
d it be
w
’s se
n w
aceful
. The
yond
”
 shoul
om
 pa
 of
ons
r right
 thought
 the
 ego.
sus
 shi
 w
ed?
 one
d to are subs
s ‘I,’ ‘m
 ha
 be
 go
d
 in the
 kno
ion
ssi
ithe
sts of
ith
 Je
r body
ay, he
 or
ut
 ne
 of
ly, the
ng pe
 can onl
 care for
t ha
 go
erges.
ngs
ere shi
 ha
ng
e do
ent
ethi
ou
 w
m
d
 w
r ring
ing.
 it’s the
 is ne
 tha
ean you
 thi
e to the
 she
 ring,
 w
 evol
’s posse
ot at all. Tha
 “Y
 r
 and
w
 you
lf, e
ethi
 he
e you
em
 N
n”
 strong
use
 takes your
 gave aw
w
ng
 the
nc
, som
id.
t it consi
he
tse
’t m
sn
ent
 one
 tha
 so
w
ha
n t
 gets attache
 som
n the
rienc
eone
”
r life as he
 she
 thi
 for
om
 of
m
 felt. It can’t be
 conf
ill kno
ss i
es letting
ay, som
e kno
ne
ul
 enha
” I sa
as i
 he
ng
y found
n you?
 is w
, as if light
 “less
 can value
 w
 aw
. O
lpf
 expe
s m
oud
 I A
t be
 to a thought
rstand
etim
ng on.
ant
w
rent
eing,
us
t you
 it w
eks and
ou
iousne
 “It doe
an retur
t he
t thi
 pr
e tha
, you
id.
ngi
ons
 let m
ath the
ough
or
till feel it no
 B
 m
 tha
rt of
 se
 but
e: ‘If som
t som
eeks of
ssi
om
os
 appa
 thought
m
ng
onsc
 I unde
 ha
 thr
for
 w
e radi
ith each thi
e to
r de
 w
s is the
ng a
an s
eing
 pa
 ego
etely  accept  a loss,
s c
or
vi
n to be
ve m
, the
ent
 c
 joy of
 a
t feel. Y
pl
ow
 w
 B
,” I sa
ng or
 m
e is m
 thi
cause
 or
ch i
e be
 is tha
 m
r posse
id the
ill ever kno
w
re ha
 the
shm
ll. I
 out
ad.
m
d to the
 com
hi
 “N
 and
 w
t a
d to a thi
 w
id,
eans
fendi
 last few
 he
t after he
. D
rienc
 no
rong
e to ha
ini
t is the
 he
 it be
tever the
 to m
t’s right
e and
ou a
m
e. If I can feel the
d a
 as a thought
 I A
ha
t it canno
m
 sa
r called
ell.’”
n de
or
 ring,
d tha
oom
 you
e y
opl
 di
for
nse
obody
she
ad
 to stand
“Tha
 your
 the
 I A
ll it m
any of
 about
“W
ver you
She
“Tha
In the
e m
othe
thr
Is it w
 he
 tha
ne
he
s w
ione
 do
rienc
ng
 and
t be
ini
w
 get attache
h se
t a
. A
er tha
en the
tever expe
ard pe
m
 of
 ba
e? N
eing
he
uc
w
cam
r m
ent
ha
ow
edi
n”
tha
di
out
kno
your
thought
B
you
really attache
W
are, t
m
coa
door
po
be
gave m
stol
he
m
the
tim
w
H
expe
tow
ne
tha
the ego. The ego isn’t wrong; it’s just unconscious. When you observe the 
ego in yourself, you are beginning to go beyond it. Don’t take the ego too 
seriously. When you detect egoic behavior in yourself, smile. At times you 
may even laugh. How could humanity have been taken in by this for so long? 
Above all, know that the ego isn’t personal. It isn’t who you are. If you 
consider  the ego to be your personal problem, that’s just more ego.
THE ILLUSION OF OWNERSHIP
To “own”  something  – what does it really  mean ? What does it mean to make 
something “mine”? If you stand on a street in New  York , point to a huge 
skyscraper and say, “That building is mine. I own it,” you are either very 
wealthy or you are delusional or a liar. In any case, you are telling a story in 
which the thought form “I” and the thought form “building” merge into one. 
That’s how the mental  concept  of ownership works. If everybody agrees with 
your story, there will be signed pieces of paper to certify their agreement 
with it. You are wealthy. If  nobody  agrees with the story, they will send you 
to a psychiatrist. You are delusional, or a compulsive liar.
It is important to recognize here that the story and the thought forms 
that make up the story, whether people agree with it or not, have absolutely 
nothing  to do with who you are. Even if people agree with it, it is ultimately 
a  fiction . Many people don’t realize until they are on their deathbed and 
everything external  falls away that no thing ever had anything to do with who 
they are. In the proximity of  death , the  whole  concept of ownership stands 
revealed as ultimately meaningless. In the last moments of their life, they 
then also realize that while they were  looking   throughout  their lives for a 
more  complete  sense of self, what they were really looking for, their Being, 
had actually always already been there, but had been largely obscured by 
their identification with things, which ultimately means identification with 
their mind.
“Blessed are the poor in spirit,” Jesus said, “for theirs will be the 
kingdom of heaven.”1 What does “poor in spirit” mean? No inner baggage, 
no identifications. Not with things, nor with any mental concepts that have a 
sense of self in them. And what is the “kingdom of heaven” The  simple  but 
profound joy of Being that is there when you let og of identifications and so 
become “poor in spirit.”
This is why renouncing all possessions has been an ancient spiritual 
practice  in  both  East and West. Renunciation of possessions, however, will 
not automatically free you of the ego. It will attempt to ensure its survival by 
finding something else to identify with, for example, a mental  image  of 
yourself as someone who has transcended all  interest  in material possessions 
and is therefore superior, is more spiritual than others. There are people who 
have renounced all possessions but have a bigger ego than some millionaires. 
If you take away one kind of identification, the ego will quickly find another. 
It ultimately doesn’t mind what it identifies with as long as it has an identity. 
Anti-consumerism or anti-private ownership would be another thought form, 
another mental  position , that can replace identification with possessions. 
Through it you could make yourself right and others wrong. As we shall see 
later, making yourself right and others wrong is one of the principal egoic 
mind patterns , one of the main forms of unconsciousness. In other words, the 
content of the ego may change; the mind structure that keeps it alive does 
not. 
One of the unconscious assumptions is that by identifying with an 
object   through   the   fiction   of   ownership,   the   apparent   solidity   and 
permanency   of   that   material   object   will   endow   your   sense   of   self   with 
greater solidity and permanency. This applies particularly to buildings and 
even more so to land since it is the only thing you think you can own that 
cannot be destroyed. The absurdity of owning something becomes even more 
apparent in the case of land. In the days of the white settlement, the natives 
of North America found ownership of land an incomprehensible concept. 
And so they lost it when the Europeans made them signs pieces of paper that 
were equally incomprehensible to them. They felt they belonged to the land, 
but the land did not belong to them.
The ego tends to equate  having  with Being: I have, therefore I am. 
And the more I have, the more I am. The ego lives through comparison. How 
you are  seen  by others turns into how you see yourself. If everyone lived in a 
mansion or everyone was wealthy, your mansion or your wealth would no 
longer  serve  to  enhance  your sense of self. You could then  move  to a simple 
cabin, give up our wealth, and regain an identity by seeing yourself and 
being   seen   as   more   spiritual   than   others.   How   you   are   seen   by   others 
becomes the mirror that tells you what you are like and who you are. The 
ego’s sense of self-worth is in most  cases  bound up with the worth you have 
in the eyes of others. You need others to give you a sense of self, and if you 
live in a culture that to a large extent equates self-worth with how much and 
what you have, if you cannot look through this collective delusion, you will 
be condemned to chasing after things for the  rest  of your life in the vain hope 
of finding your worth and completion of your sense of self there. 
How   do   you   let   go   of   attachment   to   things?   Don’t   even   try.   It’s 
impossible. Attachment to things drops away by itself when you no longer 
seek    to   find   yourself   in   them.   In   the   meantime,   just   be    aware    of   your 
attachment to things. Sometimes you may not know that you are attached to 
something, which is to say, until you lose it or there is the  threat  of loss. If 
you then become  upset , anxious, and so on, it means you are attached. If you 
are aware that you are identified with a thing, the identification is no longer 
total. “I am the awareness that is aware that there is attachment.” That’s the 
beginning of the transformation of consciousness. 
WANTING: THE NEED FOR MORE
The   ego   identifies  with   having,   but   its   satisfaction   in   having   is   a 
relatively shallow and short-lived one. Concealed within it remains a  deep -
seated sense of dissatisfaction, of incompleteness, of “not enough.” “I don't 
have enough yet,” by which the ego really means, “I am not enough yet.”
As we have seen,  having  – the concept of ownership – is a fiction 
created by the ego to give itself solidity and permanency and make itself 
stand out, make itself special. Since you cannot find yourself through having, 
however, there is another more powerful  drive  underneath it that pertains to 
the   structure   of   the   ego:   the   need   for   more,   which   we   could   also   call 
“wanting.” No ego can last for long without the need for more. Therefore, 
wanting keeps the ego alive much more than having. The ego wants to want 
more than it wants to have. And so the shallow satisfaction of having is 
always replaced by more wanting. This is the psychological need for more, 
that is to say, more things to identify with. It is an addictive need, not an 
authentic one. 
In some cases, the psychological need for more or the feeling of not 
enough   that   is   so   characteristic   of   the   ego   becomes   transferred   to   the 
physical level and so turns into insatiable hunger. The sufferers of bulimia 
will often make themselves vomit so they can continue eating. Their mind is 
hungry, not their body. This eating disorder would become healed if the 
sufferers, instead of being identified with their mind, could get in  touch  with 
their body and so feel the true  needs  of the body  rather  than the pseudo-
needs of the egoic mind. 
Some  egos  know what they want and pursue their aim with grim and 
ruthless determination – Genghis Khan, Stalin,  Hitler , to give just a few 
larger-than-life examples. The energy behind their wanting, however, creates 
an opposing energy of equal intensity that in the end leads to their downfall. 
in the meantime, they make themselves and many others  unhappy , or, in the 
larger-than-life examples, create hell on earth. Most egos have conflicting 
wants. They want different things at different times or may not even know 
what they want except that they don't want what is: the present moment. 
Unease,   restlessness,   boredom,    anxiety ,   dissatisfaction   ,   are  the  result   of 
unfulfilled   wanting.   Wanting   is   structural,   so   no    amount    of   content   can 
provide  lasting fulfillment as long as that mental structure remains in place. 
Intense  wanting that has no specific object can often be found in the still-
developing ego of teenagers, some of whom are in a permanent state of 
negativity and dissatisfaction. 
The   physical   needs   for   food,   water,   shelter,   clothing,   and   basic 
comforts could be easily met for all humans on the planet, were it not for the 
imbalance of resources created by the insane and rapacious need for more, 
the greed of the ego. It finds collective expression in the economic structures 
of this world, such as the huge corporations, which are egoic entities that 
compete with each other for more. Their only blind aim is profit. They 
pursue that aim with absolute ruthlessness. Nature, animals, people, even 
their own employees, are no more than digits on a balance sheet, lifeless 
objects to be used, then discarded.
The thought forms of “me” and “mine,” of “more than,” of “I want,” 
“I need,” “I must have,” and of “not enough” pertain not to content but to the 
structure of the ego. The content is interchangeable. As long as you don't 
recognize   those   thought   forms   within   yourself,   as   long   as   they    remain  
unconscious, you will believe in what they say; you will be condemned to 
acting   out   those   unconscious   thoughts,   condemned   to   seeking   and   not 
finding – because when those thought forms operate, no possession, place, 
person, or condition will ever satisfy you. No content will satisfy you, as 
long as the egoic structure remains in place. No matter what you have or get, 
you won't be  happy . You will always be looking for something else that 
promises greater fulfillment, that promises to make your incomplete sense of 
self complete and fill that sense of lack you feel within. 
IDENTIFICATION WITH THE BODY
Apart from objects, another basic form of identification is with “my” 
body. Firstly, the body is  male  or female, and so the sense of being a man or 
woman  takes up a significant part of most people's sense of self. Gender 
becomes identity. Identification with gender is encouraged at an early age, 
and it forces you into a role, into conditioned patterns of behavior that affect 
all aspects of your life, not just sexuality. It is a role many people become 
completely  trapped in, even more so in some of the traditional societies than 
in Western culture where identification with gender is beginning to lessen 
somewhat. In some traditional cultures, the worst fate a woman can have is 
to be unwed or barren, and for a man to lack sexual potency and not be  able  
to produce children. Life's fulfillment is  perceived  to be fulfillment of one's 
gender identity. 
In the West, it is the physical appearance of the body that contributes 
greatly to the sense of who you think you are: its  strength  or weakness, its 
perceived beauty or ugliness relative to others. For many people, their sense 
of self-worth is intimately bound up with their physical strength, good  looks , 
fitness, and external appearance. many feel a diminished sense of self-worth 
because they perceive their body as ugly or imperfect. 
In   some   cases,   the   mental   image   or   concept   of   “my   body”   is   a 
complete   distortion   of   reality.   A   young   woman   may   think   of   herself   as 
overweight and therefore starve herself when in fact she is quite  thin . She 
cannot see her body  anymore . All she “sees” is the mental concept of her 
body, which says “I am fat” or “I will become fat.” At the root of this 
condition lies identification with the mind. As people have become more and 
more mind-identified, which is the intensification of egoic dysfunction, there 
has also been a dramatic increase in the incidence of anorexia in recent 
decades.   If   the   sufferer   could   look   at   her   body   without   the   interfering 
judgments of her mind or even recognize those judgments for what they are 
instead of believing in them – or better still, if she could feel her body from 
within – this would initiate her healing.
Those who are identified with their good looks, physical strength, or 
abilities    experience    suffering   when   those   attributes    begin    to   fade   and 
disappear, as of course they will. Their very identity that was based on them 
is then threatened with collapse. In either case, ugly or beautiful, people 
derive a significant part of their identity, be it  negative  or positive, from their 
body. To be more precise, they derive their identity from the I-thought that 
they erroneously  attach  to the mental image or concept of their body, which 
after all is no more than a physical form that shares the destiny of all forms- 
impermanence and ultimately decay. 
Equating the physical sense-perceived body that is destined to grow 
old, wither, and die with “I” always leads to suffering sooner or later. To 
refrain   from   identifying   with   the   body   doesn't   mean   that   you   neglect, 
despise, or no longer care for it. If it is strong, beautiful, or vigorous, you can 
enjoy and appreciate those attributes – while they last. You can also improve 
the body's condition through right nutrition and exercise. If you don't' equate 
the body with who you are, when beauty fades, vigor diminishes, or the body 
becomes incapacitated, this will not affect your sense of worth or identity in 
any way. In fact, as the body begins to weaken, the formless dimension, the 
light of consciousness, can shine more easily through the fading form.
It is not just people with good or  near -perfect bodies who are likely to 
equate   it   with   who   they   are.   You   can   just   as   easily   identify   with   a 
“problematic” body and make the body's imperfection, illness, or disability 
in to your identity. You may then think and speak of yourself as a “sufferer” 
of   this   or   that   chronic   illness   or   disability.   You   receive   a  great   deal   of 
attention   from   doctors   and   others   who   constantly   confirm   to   you   your 
conceptual identity as a sufferer or a patient. You then unconsciously cling to 
the   illness   because   it   has   become   the   most   important   part   of   who   you 
perceive yourself to be. It has become another thought form with which the 
ego can identify. Once the ego has found an identity, it does not want to let 
go. Amazingly but not infrequently, the ego in search of a stronger identity 
and can and does create illnesses in order to strengthen itself through them. 
FEELING THE INNER BODY
Although body-identification is one of the most basic forms of ego, 
the good news is that it is also the one that you can most easily go beyond. 
This is done not by trying to convince yourself that you are not your body, 
but by shifting your attention from the external form of your body and from 
thoughts about your body – beautiful, ugly, strong,  weak , too fat, too thin – 
to the feeling of aliveness inside it. No matter what your body's appearance 
is on the outer level, beyond the outer form it is an intensely alive energy 
field .
If you are not familiar with “inner body” awareness, close your eyes 
for a moment and find out if there is life inside your hands. Don't ask your 
mind. It will say, “ I can't feel anything.” Probably it will also say, “Give me 
something more interesting to think about.” So instead of asking your mind, 
go to the hands directly. By this I mean become aware of the subtle feeling 
of aliveness inside them. It is there. You just have to go there with your 
attention to  notice  it. you may get a slight tingling sensation at first, then a 
feeling of energy or aliveness. If you  hold  your attention in your hands for a 
while, the sense of aliveness will intensify. Some people won't even have to 
close their eyes. They will be able to feel their “inner hands” at the  same  
times as they read this. Then go to your feet, keep your attention there for a 
minute  or so, and begin to feel your hands and feet at the same time. Then 
incorporate other parts of the body – legs, arms, abdomen, chest, and so on – 
into that feeling until you are aware of the inner body as a global sense of 
aliveness.
What I call the “inner body” isn't really the body anymore but life 
energy, the bridge between form and formlessness. Make it a  habit  to feel the 
inner body as often as you can. After a while, you won't need to close your 
eyes anymore to feel it. For example, see if you can feel the inner body 
whenever you listen to someone. It  almost   seems  like a paradox: When you 
are in touch with the inner body, you are not identified with your body 
anymore, nor are you identified with your mind. This is to say, you are no 
longer   identified   with   form   but    moving    away   from   form-identification 
toward   formlessness,   which   we   may   also   call   Being.   It   is   your   essence 
identity. Body awareness not only anchors you in the present moment, it is a 
doorway out of the prison that is the ego. It also strengthens the immune 
system and the body's ability to heal itself. 
FORGETFULNESS OF BEING
Ego is always identification with form, seeking yourself and thereby 
losing   yourself   in   some   form.   Forms   are   not   just   material   objects   and 
physical bodies. More fundamental than the external forms – things and 
bodies   –   are   the   thought   forms   that   continuously   arise   in   the   field   of 
consciousness.   They   are   energy   formations,   finer   and   less   dense   than 
physical matter, but they are forms nonetheless. What you may be aware of 
as a voice in your head the at  never  stops speaking is the stream of incessant 
and   compulsive    thinking .   When   every   thought   absorbs   your   attention 
completely, when you are so identified with the voice in your head and the 
motions that accompany it that you lose yourself in every thought and every 
emotion, then you are totally identified with form and therefore in the grip of 
ego.. Ego is a conglomeration of recurring thought forms and conditioned 
mental-emotional patterns that are invested with a sense of I, a sense of self. 
Ego arises when your sense of Beingness, of “I Am,” which is formless 
consciousness,   gets   mixed   up   with   form.   This   is   the   meaning   of 
identification. This is forgetfulness of Being, the  primary  error, the illusion 
of absolute separateness that turns reality into a nightmare.
FROM DESCARTES'S ERROR TO SARTRE'S INSIGHT
The   seventeenth-century   philosopher   Descartes,   regarded   as   the 
founder of modern philosophy, gave expression to this primary error with his 
famous dictum (which he saw as primary truth): “I think, therefore I am.” 
This was the  answer  he found to the question “Is there anything I can know 
with   absolute   certainty?”   He   realized   that   the   fact   that   he   was   always 
thinking was beyond doubt, and so he equated thinking with Being, that is to 
say, identity – I am – with thinking. Instead of the  ultimate  truth, he had 
found the root of the ego, but he didn't know that.
It took almost three hundred years  before  another famous philosopher 
saw something in that statement that Descartes, as well as everybody else, 
had overlooked. His name was Jean-Paul Sartre. He looked at Descartes's 
statement “I think, therefore I am” very deeply and suddenly realized, in his 
own words, “The consciousness that says 'I am' is not the consciousness that 
thinks.”   What   did   he   mean   by   that?   When   you   are   aware   that   you   are 
thinking, that awareness is not part of thinking. It is a different dimension of 
consciousness.   And   it   is   that   awareness   that   says   “I   am.”   If   there  were 
nothing but thought in you, you wouldn't even know you are thinking. You 
would be like a dreamer who doesn't know he is dreaming. You would be as 
identified with every thought as the dreamer is with every image in the 
dream. Many people still live like that, like sleepwalkers, trapped in old 
dysfunctional mind-sets that continuously re-create the same nightmarish 
reality. When you know you are dreaming, you are awake within the dream. 
Another dimension of consciousness has come in.
The implication of Sartre's insight is profound, but he himself was still 
too identified with thinking to realize the  full  significance of what he had 
discovered: an emerging new dimension of consciousness.
THE PEACE THAT PASSES ALL UNDERSTANDING
There are many accounts of people who experienced that emerging 
new dimension of consciousness as a result of tragic loss at some point in 
their lives. Some lost all of their possessions, others their children or spouse, 
their  social  position, reputation, or physical abilities. In some cases, through 
disaster or war, they lost all of these simultaneously and found themselves 
with   “nothing.”   We   may   call   this   a    limit -situation.   Whatever   they   had 
identified with, whatever gave them their sense of self, had been taken away. 
Then suddenly and inexplicably, the anguish or intense fear they initially felt 
gave way to a scared sense of Presence, a deep peace and serenity and 
complete  freedom  from fear. This phenomenon must have been familiar to 
St.   Paul,   who  used   the  expression  “the  peace  of  God  which  passeth   all 
understanding.”2  It is indeed a peace that doesn't  seem  to make sense, and 
the people who experienced it  asked  themselves: In the face of this, how can 
it be that I feel such peace?
The answer is simple, once you realize what the ego is and how it 
works. When forms that you had identified with, that gave you your sense of 
self, collapse or are taken away, it can  lead  to a collapse of the ego, since ego 
is identification with form. When there is nothing to identify with anymore, 
who are you? When forms around you die or death approaches, your sense of 
Beingness, of I Am, is freed from its entanglement with form: Spirit is 
released from its imprisonment in matter. You realize your essential identity 
as formless, as an all-pervasive Presence, of Being prior to all forms, all 
identifications. You realize your true identity as consciousness itself, rather 
than what consciousness had identified with. That's the peace of God. The 
ultimate truth of who you are is not in I am this or I am that, but I Am.
Not   everybody   who   experiences   great   loss   also   experiences   this 
awakening,   this   disidentification   from   form.   Some   immediately   create   a 
strong mental image or thought form in which they see themselves as a 
victim, whether it be of circumstances, other people, an unjust fate, or God. 
This thought form and the emotions it creates, such as  anger , resentment, 
self-pity, and so on, they strongly identify with, and it immediately takes the 
place of all the other identifications that have collapsed through the loss. In 
other words, the ego quickly finds a new form. The fact that this new form is 
a deeply unhappy one doesn't  concern  the ego too much, as long as it has an 
identity, good or bad. In fact, this new ego will be more contracted, more 
rigid and impenetrable than the old one. 
Whenever  tragic  loss  occurs,  you  either  resist  or you  yield.  Some 
people   become   bitter   or   deeply   resentful;   others   become   compassionate, 
wise , and loving. Yielding means inner acceptance of what is. You are  open  
to life.  Resistance  is an inner contraction, a hardening of the  shell  of the ego. 
You   are  closed.   Whatever  action   you   take  in   a  state  of   inner   resistance 
(which we could also call negativity) will create more outer resistance, and 
the  universe  will not be on your side; life will not be helpful. If the shutters 
are closed, the sunlight cannot come in. When you yield internally, when you 
surrender, a new dimension of consciousness opens up. If action is possible 
or necessary, your action will be in  alignment  with the whole and supported 
by  creative  intelligence, the unconditioned consciousness which in a state of 
inner   openness   you   become   one   with.   Circumstances   and   people   then 
become helpful, cooperative. Coincidences  happen . If no action is possible, 
you rest in the peace and inner stillness that come with surrender. You rest in 
God. 
CHAPTER THREE
THE CORE OF EGO
Most people are so completely identified with the voice in the head – the 
incessant stream of involuntary and compulsive thinking and the  emotions 
that accompany it – that we may describe them as being possessed by their 
mind. As long as you are completely unaware of this you take the thinker to 
be who you are. This is the egoic mind. We call it egoic because there is a 
sense   of   self,   of   I   (ego),   in   every   thought   –   every   memory,   every 
interpretation ,   opinion,   viewpoint,   reaction,   emotion.   This   is 
unconsciousness, spiritually speaking. Your thinking, the content of your 
mind, is of course  conditioned by the past: your upbringing, culture, family 
background, and so on. The central core of all your mind  activity  consists of 
certain repetitive and persistent thoughts, emotions, and reactive patterns 
that you identify with most strongly. This entity is the ego itself.
In most cases, when you say “I,” it is the ego speaking, not you, as we 
have seen. It consists of thought and emotion, of a bundle of memories you 
identify   with   as   “me   and   my   story,”  of   habitual   roles  you   play   without 
knowing it, of collective identifications such as nationality, religion, race, 
social class, or political allegiance. It also contains personal identifications, 
not only with possessions, but also with  opinions , external appearance, long-
standing resentments, or concepts of yourself as better than or not as good as 
others, as a  success or failure.
The content of the ego varies from person to person, bu in every ego 
the same structure operates. In other words: Egos only differ on the surface. 
Deep down they are all the same. In what way are they the same? They live 
on identification and separation. When you live through the mind-made self 
comprised of thought and emotion that is the ego, the basis for your identity 
is   precarious   because   thought   and   emotion   are   by   their   very   nature 
ephemeral, fleeting. So every ego is continuously struggling for survival, 
trying to protect and enlarge itself. To uphold the I-thought, it needs the 
opposite thought of “the other.” The conceptual “I” cannot survive without 
the conceptual “other.” The others are most other when I see them as my 
enemies. At one end of this scale of this unconscious egoic pattern lies the 
egoic compulsive habit of faultfinding and complaining about others. Jesus 
referred to it when he said, “Why to do you see the speck that is in your 
brother's eye, but do not notice the log that is in your own eye?”1 At the other 
end of the scale, there is physical  violence  between individuals and warfare 
between nations. In the Bible, Jesus' question remains unanswered, but the 
answer is, of course: Because when I criticize or condemn another, it makes 
me feel bigger, superior.
COMPLAINING AND RESENTMENT
Complaining is one of the ego's favorite strategies for strengthening itself. 
Every complaint is a little story the mind makes up that you completely 
believe   in.   Whether   you    complain    aloud   or   only   in   thought   makes   no 
difference . Some egos that perhaps don't have much else to identify with 
easily survive on complaining alone. When you are in the grip of such and 
ego, complaining, especially about other people, is habitual and, of course, 
unconscious, which means you don't know what you are doing. Applying 
negative mental labels to people, either to their face or more commonly 
when you speak about them to others or even just think about them, is often 
part of this pattern. Name-calling is the crudest form of such labeling and of 
the ego's need to be right and triumph over others: “jerk, bastard, bitch” - all 
definitive pronouncements that you can't argue with. On the next level down 
on the scale of unconsciousness, you have shouting and screaming, and not 
much below that, physical violence. 
Resentment is the emotion that  goes  with complaining and the mental 
labeling of people and adds even more energy to the ego. Resentment means 
to feel bitter, indignant, aggrieved, or offended. You  resent  other people's 
greed, their dishonesty, their lack of integrity, what they are doing what they 
did in the past, what they said what they failed to do, what they should for 
shouldn't   have   done.   The   ego   loves   it.   Instead   of   overlooking 
unconsciousness in others, you make it in to their identity. Who is doing 
that? The unconsciousness in you, the ego. Sometimes the “fault” that you 
perceive   in   another   isn't   even   there.   It   is   a   total   misinterpretation,   a 
projection by a mind conditioned to see enemies and to make itself right or 
superior.  At other  times,  the  fault may  be theirs, but  by  focusing on  it, 
sometimes to the exclusion of everything else, you amplify it. And what you 
react  to in another, you strengthen in yourself. 
Non-reaction to the ego in others is one of the most effective ways not 
only of going beyond ego in yourself but also of dissolving the collective 
human   ego.   But   you   can   only   be   in   a   state   of   nonreaction   if   you   can 
recognize   someone's   behavior   as   coming   from   the   ego,   as   being   an 
expression of the collective human dysfunction. When you realize it's not 
personal, there is no longer a compulsion to react as if it were. By not 
reacting to the ego, you will often be able to bring out the sanity in others, 
which is the unconditioned consciousness as opposed to the conditioned. At 
times you may have to take practical steps to protect yourself from deeply 
unconscious people. This you can do without making them into enemies. 
Your greatest  protection , however, is being conscious. Somebody becomes 
an   enemy   if   you   personalize   the   unconsciousness   that   is   the   ego.   Non 
reaction   is   not   weakness   but   strength.   Another   word   for   nonreaction   is 
forgiveness. To forgive is to overlook, or rather to look through. You look 
through the ego to the sanity that is in every human being as his or her 
essence. 
The   ego   loves   to   complain   and   feel   resentful   not   only   abut   other 
people but also about situations. What you can do to a person, you can also 
do to a situation: make it into an enemy. The implication is always: This 
should not be  happening ; I don't want to be here; I don't want to be doing 
this; I'm being treated unfairly. And the egos greatest enemy of all is, of 
course, the present moment, which is to say, life itself.
Complaining   is   not   to   be   confused   with   informing   someone   of   a 
mistake   or   deficiency   so   that   it   can   be   put   right.   And   to   refrain   from 
complaining   doesn't   necessarily   mean   putting   up   with   bad   quality   or 
behavior. There is no ego in telling the waiter that your soup is cold and 
needs to be heated up – if you stick to the facts, which are always neutral. 
“How dare you serve me cold soup...” That's complaining. There is a “me” 
here that loves to feel personally offended by the cold soup and is going to 
make   the   most   of   it,   a   “me”   that   enjoys   making   someone   wrong.   The 
complaining we are talking about is in the service of the ego, not of change. 
Sometimes it becomes obvious that the ego doesn't really want change so 
that it can go on complaining. 
See if you can catch, that is to say, notice, the voice in the head, 
perhaps in the very moment it complains about something, and recognize it 
for what it is: the voice of the ego, no more than a conditioned mind-pattern, 
a thought. Whenever you notice that voice, you will also realize that you are 
not the voice, but the one who is aware of it. In fact, you are the awareness 
that is aware of the voice. In the background, there is the awareness. In the 
foreground, there is the voice, the thinker. In this way you are becoming free 
of the ego, free of the unobserved mind. The moment you become aware of 
the ego in you, it is strictly speaking no longer the ego, but just an old, 
conditioned   mind-pattern.   Ego   implies   unawareness.   Awareness   and   ego 
cannot coexist. The old mind-pattern or mental habit may still survive and 
reoccur for a while because it has the momentum of thousands of years of 
collective human unconsciousness behind it, but every time it is recognized, 
it is weakened. 
REACTIVITY AND GRIEVANCES
Whereas resentment is often the emotion that goes with complaining, it may 
also be accompanied by a stronger emotion such as anger or some other form 
of   upset.   In   this   way,   it   becomes   more   highly   charged   energetically. 
Complaining   then   turns   into   reactivity,   another   of   the   ego's   ways   of 
strengthening itself. There are many people who are always waiting for the 
next thing to react against, to feel annoyed or disturbed about – and it never 
takes long before they find it. “This is an outrage,” they say. “How dare 
you...” “ I resent this.” They are addicted to upset and anger as others are to a 
drug. Through reacting against this or that they assert and strengthen their 
feeling of self. 
A long-standing resentment is called a grievance. To carry a grievance 
is   to   be   in   a   permanent   state   of   “against,”   and   that   is   why   grievances 
constitute a significant part of many people's ego. Collective grievances can 
survive for centuries in the psyche of a  nation  or tribe and fuel a never-
ending cycle of violence.
A grievance is a strong negative emotion connected to an event in the 
sometimes distant past that is being kept alive by compulsive thinking, by 
retelling the story in the head or out loud of “what someone did to me” or “ 
what someone did to us.” A grievance will also contaminate other areas of 
your life. For example, while you think about and feel your grievance, its 
negative emotional energy can distort your perception of an event that is 
happening in the present or influence the way in which you speak or behave 
to    ward    someone   in   the   present.   One   strong   grievance   is   enough   to 
contaminate large areas of your life and keep you in the grip of the ego.
It  requires  honesty to see whether you still harbor grievances, whether 
there is someone in your life you have not completely forgiven, an “enemy.” 
If you do, become aware of the grievance both on the level of thought as well 
as emotion, that is to say, be  ware  of the thoughts that keep it alive, and feel 
the emotion that is the body's response to those thoughts. Don't try to let go 
of the grievance.  Trying  to let go, to forgive, does not work. Forgiveness 
happens   naturally   when   you   see   that   it   has   no   purpose   other   than   to 
strengthen a false sense of self, to keep the ego in place. The seeing is 
freeing. Jesus' teaching to “Forgive your enemies” is essentially about the 
undoing of one of the main egoic structures in the human mind.
The past has no power to stop you from being present now. Only your 
grievance about the past can do that. And what is a grievance? The baggage 
of old thought and emotion.
BEING RIGHT, MAKING WRONG
Complaining as well as faultfinding and reactivity strengthen the ego's 
sense of boundary and separateness on which tis survival depends. But they 
also strengthen the ego in another way by giving it a feeling of superiority on 
which it thrives. It may not be immediately apparent how complaining, say, 
about a traffic jam, about politicians, about the “greedy wealthy” or the 
“lazy unemployed,” or your colleagues or ex-spouse , men or  women , can 
give   you   a   sense   of   superiority.   Here   is   why.   When   you   complain,   by 
implication you are right and the person or situation you complain about or 
react against is wrong.
There is nothing that strengthens the ego more than being right. Being 
right is identification with a mental position – a perspective, an opinion, a 
judgment, a story. For you to be right, of course, you need someone else to 
be wrong, and so the ego loves to make wrong in order to be right. In other 
words: you need to make others wrong in order to get a stronger sense of 
who you are. Not only a person, but also a situation can be made wrong 
through complaining and reactivity, which always implies that “this should 
not be happening.” Being right places you in a position of imagined moral 
superiority in relation to the person or situation that is being judged and 
found wanting. It is that sense of superiority the ego craves and through 
which it enhances itself.
IN DEFENCE OF AN ILLUSION
Facts undoubtedly  exist . If you say: “Light travels faster than sound,” 
and someone else says the opposite is the case, you are obviously right, and 
he is wrong. The simple observation that lightning precedes thunder could 
confirm this. So not only are you right, but you know you are right. Is there 
any ego involved in this? Possibly, but not necessarily. If you are simply 
stating what you know to be true, the ego is not involved at all, because there 
is   no   identification.   Identification   with   what?   With   mind   and   a   mental 
position.   Such   identification,   however,   can   easily   creep   in.   If   you   find 
yourself saying, “Believe me, I know” or “Why do you never believe me?” 
then the ego has already crept in. It is hiding in the little word “me.” A 
simple  statement:   “Light   is  faster  than  sound,”  although   true,  is  now   in 
service of illusion, of ego. It has become contaminated with a false sense of 
“I”; it has become personalized, turned into a mental position. The “I” feels 
diminished or offended because somebody doesn't believe what “I” said.
Ego   takes   everything   personally.   Emotion   arises,   defensiveness, 
perhaps even aggression. Are you defending the truth? No, the truth, in any 
case, needs no defense. The light or sound does not care about what you or 
anybody else thinks. You are defending yourself, or rather the illusion of 
yourself, the mind-made substitute. It would be even more accurate to say 
that the illusion is defending itself. If even the simple and straightforward 
realm of facts can lend itself to egoic distortion and illusion, how much more 
so the less tangible realm of opinions, viewpoints, and judgments, all of 
them thought forms that can easily become infused with a sense of “I.”
Every ego confuses opinions and viewpoints with facts. Furthermore, 
it cannot tell the differences between an event and its reaction to that event. 
Every ego is a master of selective perception and distorted interpretation. 
Only   through   awareness   –   not   through   thinking   –   can   you   differentiate 
between fact and opinion. Only through awareness are you able to see: There 
is the situation and here is the anger I feel about it, and then realize there are 
other ways of approaching the situation, other ways of seeing it and dealing 
with it. Only through awareness can you see th totality of the situation or 
person instead of adopting one limited perspective.
TRUTH: RELATIVE OR ABSOLUTE?
Beyond the realm of simple and verifiable facts, the certainty that “I 
am right and you are wrong” is a dangerous thing in personal relationships as 
well as in interactions between nations, tribes, religions, and so on.
But if the  belief  “I am right; you are wrong” is one of the ways in 
which the ego strengthens itself, if making yourself right and others wrong is 
a   mental   dysfunction   that   perpetuates   separation   and   conflict   between 
human beings, does that mean there is no such thing as right or wrong 
behavior, action, or belief? And wouldn't that be the moral relativism that 
some contemporary Christian teachings see as the great evil of our times?
The history of Christianity is, of course, a prime example of how the 
belief that you are in sole possession of the truth, that is to say, right , can 
corrupt your  actions  and behavior to the point of insanity. For centuries, 
torturing   and  burning   people  alive  if  their   opinion   diverged   even  in   the 
slightest from Church doctrine or narrow interpretations of scripture (the 
“Truth”) was considered right because the victims were “wrong.” They were 
so wrong that they needed to be killed. The Truth was considered more 
important than human life. And what was the Truth? A story you had to 
believe in; which means, a bundle of thoughts.
The one million people that mad dictator Pol Pot of Cambodia ordered 
killed included everybody who wore glasses. Why? To him, the Marxist 
interpretation of history was the absolute truth, and according to his  version  
of it, those who wore glasses belonged to the educated glass, the bourgeoisie, 
the exploiters of the peasants. They needed to be eliminated to make room 
for a new social order. His truth also was a bundle of thoughts.
The   Catholic   and   other   churches   are   actually   correct   when   they 
identify relativism, the belief that there is no absolute truth to guide human 
behavior, as one of the evils of our times; but you won't find absolute truth if 
you look for it where it cannot be found: in doctrines, ideologies, sets of 
rules , or stories. What do all of these have in common? They are made up of 
thought. Thought can at  best  point to the truth, but it never is the truth. That's 
why Buddhists say “The  finger  pointing to the moon is not the moon.” All 
religions are equally false and equally true, depending on how you use them. 
You can use them in the service of the ego, or you can use them in the 
service of the Truth. If you believe only your religion is the Truth, you are 
using it in the service of the ego. used in such a way, religion becomes 
ideology and creates an illusory sense of superiority as well as division and 
conflict  between  people.  In  the service  of the  Truth,   religious  teachings 
represent signposts or maps left behind by awakened humans to assist you in 
spiritual awakening, that is to say, in becoming free of identification with 
form.
There is only one absolute Truth, and all other truths emanate from it. 
When you find that Truth, your actions will be in alignment with it. Human 
action can reflect the Truth, or it can reflect illusion. Can the Truth be put 
into words? Yes, but the words are, of course, not it. They only point to it.
The Truth is inseparable from who you are. Yes, you are the truth. If 
you look for it elsewhere, you will be deceived every time. The very Being 
that you are is Truth. Jesus tried to convey that when he said, “I am the way 
and the truth and the life.”2 These words uttered by Jesus are one of the most 
powerful   and    direct    pointers   to   the   Truth,   if   understood   correctly.   If 
misinterpreted, however, they become a great obstacle. Jesus speaks of the 
innermost I Am, the essence identity of every man and woman, every life-
form, in fact. He speaks of the life that you are. Some Christian mystics have 
called it the Christ within; Buddhists call it your Buddha nature; for Hindus, 
it is Atman, the indwelling God. When you are in touch with that dimension 
within yourself – and being in touch with it is your natural state, not some 
miraculous achievement – all your actions and relationships will reflect the 
oneness   with   all   life   that   you   sense   deep   within.   This   is   love.   Laws, 
commandments, rules, and regulations are necessary for those who are cut 
off from who they are, the Truth within. They prevent the worst excesses of 
the ego, and often they don't even do that. “Love and do what you will,” said 
St. Augustine. Words cannot get much closer to the Truth than that.
THE EGO IS NOT PERSONAL
On a collective level, the mind-set “We are right and they are wrong” 
is particularly deeply entrenched in those parts of the world where conflict 
between two nations, races, tribes, religions, or ideologies is long-standing, 
extreme , and endemic. Both sides of the conflict are equally identified with 
their   own   perspective,   their   own   “story,”   that   is   to   say,   identified   with 
thought.   Both   are   equally   incapable   of   seeing   that   another   perspective, 
another story, may exist and also be valid. Israeli writer Y. Halevi speaks of 
the  possibility  of  “accommodating  a  competing  narrative,”3  but  in  many 
parts of the world, people are not yet able or willing to do that. Both sides 
believe themselves to be in possession of the truth. Both regard themselves 
as victims and the “other” as evil, and because they have conceptualized and 
thereby dehumanized the other as the enemy, they can  kill  and inflict all 
kinds   of   violence   on   the   other,   even   on   children,   without   feeling   their 
humanity   and   suffering.   They   become   trapped   in   an   insane   spiral   of 
perpetration and retribution, action and reaction. 
Here it becomes obvious that the human ego in its collective aspect as 
“us” against “them” is even more insane that n the “me,” the individual ego, 
although the mechanism is the same. By far the greater part of violence that 
humans have inflicted on each other is not the work of criminals or the 
mentally derange, but of normal, respectable citizens in the service of the 
collective ego. One can go far as to say that on this planet “normal” equals 
insane.   What   is   it   that   lies   at   the   root   of   this   insanity?   Complete 
identification with thought and emotion, that is to say, ego.
Greed,   selfishness,   exploitation,   cruelty,   and   violence   are   still   all-
pervasive on this planet. When you don't recognize them as individual and 
collective manifestations of an underlying dysfunction or mental illness, you 
fall  into the error of personalizing them. You construct a conceptual identity 
for an individual or group, and you say: “This is who he is. This is who they 
are.”   When   you   confuse   the   ego   that   you   perceive   in   others   with   their 
identity, it  is  the  work  of  your own ego  that  uses this  misperception  to 
strengthen  itself through  being  right and  therefore superior,  and  through 
reacting   with   condemnation,   indignation,   and   often   anger   against   the 
perceived enemy. All this is enormously satisfying to the ego. It strengthens 
the sense of separation between yourself and the other,  whose  “otherness” 
has become magnified to such an extent that you can no longer feel your 
common humanity, nor the rootedness in the one Life that you share with 
each human being, your common divinity. 
The  particular  egoic patterns that you react to most strongly in others 
and misperceive as their identity  tend  to be the same patterns that are also in 
you, but that you are unable or unwilling to detect within yourself. In that 
sense, you have much to learn from your enemies. What is it in them that 
you find most upsetting, most disturbing? Their selfishness? Their greed? 
Their need for power and control ? Their insincerity, dishonesty, propensity to 
violence, or whatever it may be? Anything that you resent and strongly react 
to in another is also in you. But it is no more than a form of ego, and as such, 
it is completely impersonal. It has nothing to do with who that person is, nor 
has it anything to do with who you are. Only if you mistake it for who you 
are can observing it within you be threatening to your sense of self.
WAR IS A MIND-SET
In certain cases, you may need to protect yourself or someone else 
from being harmed by another, but beware of making it your mission to 
“eradicate evil,” as you are likely to turn into the very thing you are fighting 
against.   Fighting   unconsciousness   will    draw    you   into   unconsciousness 
yourself.   Unconsciousness,   dysfunctional   egoic   behavior,   can   never   be 
defeated   by   attacking   it.   Even   if   you   defeat   your   opponent,   the 
unconsciousness will simply have moved into you, or the opponent reappears 
in a new disguise. Whatever you fight, you strengthen, and what you resist, 
persists.
These days you frequently hear the expression “the war against” this 
or that, and whenever I hear it, I know that it is condemned to failure. There 
is the war against drugs, the war against crime, the war against terrorism, the 
war against cancer, the war against poverty, and so on. For example, despite 
the war against crime and drugs, there has been a dramatic increase in crime 
and   drug-related   offenses   in   the   past   twenty-five   years.   The   prison 
population of the United States has gone up from just under 300,000 in 1980 
to a staggering 2.1 million in 2004.4 The war against  disease  has given us, 
amongst other things, antibiotics. At first, they were spectacularly successful, 
seemingly enabling us to win the war against infectious diseases. Now many 
experts agree that the widespread and indiscriminate use of antibiotics has 
created a time bomb and that antibiotic-resistant strains of bacteria, so-called 
super  bugs, will in all likelihood bring about a reemergence of those diseases 
and possibly epidemics. According to the Journal of the American Medical 
Association, medical treatment is the third-leading cause of death after heart 
disease and cancer in the United States. Homeopathy and Chinese medicine 
are two examples of possible  alternative  approaches to disease that do not 
treat  the illness as an enemy and therefore do not create new diseases.
War is a mind-set, and all action that  comes  out of such a mind-set 
will either strengthen the enemy, the perceived evil, or, if the war is won, 
will create a new enemy,  a new evil equal to and often worse than the one 
that was defeated. There is a deep interrelatedness between your state of 
consciousness and external reality. When you are in the grip of a mind-set 
such   as   “war,”   your   perceptions   become   extremely   selective   as   well   as 
distorted. In other words, you will see only what you want to see and then 
misinterpret it. You can  imagine  what kind of action comes out of such a 
delusional system. Or instead of imagining it, watch the news on TV tonight.
Recognize the ego for what it is: a collective dysfunction, the insanity 
of the human mind. When you recognize it for what it is, you no longer 
misperceive it as somebody's identity. Once you see the ego for what it is, it 
becomes   much   easier   to   remain   nonreactive   toward   it.   you   don't   take   it 
personally anymore. there is no complaining, blaming, accusing, or making 
wrong. Nobody is wrong. It is the ego in someone, that's all. Compassion 
arises when you recognize that all are suffering from the same sickness of 
the   mind,   some   more   acutely   than   others.   You   do   not   fuel   the   drama 
anymore that is part of all egoic relationships. What is its fuel? Reactivity. 
The ego thrives on it.
DO YOU WANT PEACE OR DRAMA?
You want peace. There is no one who does not want peace. Yet there is 
something else in you that wants the drama, wants the conflict. You may not 
be able to feel it at this moment. You may have to  wait  for a situation or even 
just a thought that triggers a reaction in you: someone accusing you of this or 
that, not acknowledging you, encroaching on your territory, questioning the 
way   you   do   things,   an   argument   about   money....   Can   you   then   feel   the 
enormous surge of force moving through you, the fear, perhaps being masked 
by anger or hostility? Can you hear your own voice becoming harsh or shrill, 
or louder and a few octaves  lower ? Can you be aware of your mind racing to 
defend its position, justify, attack, blame? In other words, can you awaken at 
that moment of unconsciousness? Can you feel that there is something in 
you that is at war, something that feels threatened and wants to survive at all 
cost , that needs the drama in order to assert its identity as the victorious 
character  within that theatrical production? Can you feel there is something 
in you that would rather be right than at peace?
BEYOND EGO: YOUR TRUE IDENTITY
When the ego is at war, know that it is no more than an illusion that is 
fighting to survive. That illusion thinks it is you. It is not  easy  at first to be 
there as the witnessing Presence, especially when the ego is in survival mode 
or some emotional pattern from the past has become activated, but once you 
have had a taste of it, you will grow in Presence power, and the ego will lose 
its grip on you. And so a power comes into your life that is far greater than 
the ego, greater than the mind. All that is required to become free of the ego 
is to be aware of it, since awareness and ego are incompatible. Awareness is 
the power that is concealed within the present moment. This is why we may 
also call it Presence. The ultimate purpose of human existence, which is to 
say, your purpose is to bring that power into this world. And this is also why 
becoming free of the ego cannot be made into a  goal  to be attained at some 
point in the future. Only Presence can free you of the ego, and you can only 
be present Now, not yesterday or tomorrow. only Presence can undo the past 
in you and thus transform your state of consciousness. 
What is spiritual realization? The belief that you are spirit? No, that's 
a thought. A little closer to the truth than the thought that believes you are 
who   your   birth   certificate   says   you   are,   but   still   a   thought.   Spiritual 
realization is to see clearly that what I perceive, experience, think, or feel is 
ultimately not who I am, that I cannot find  myself  in all those things that 
continuously  pass  away. The Buddha was probably the first human being to 
see this clearly, and so anata (no self) became one of the central points of his 
teaching. And when Jesus said, “Deny thyself,” what he meant was : Negate 
(and thus undo) the illusion of self. If the self – ego – were truly who I am, it 
would be absurd to “deny” it.
What   remains   is   the   light   of   consciousness   in   which   perceptions, 
experiences, thoughts, and feelings come and go. That is Being, that is the 
deeper, true I. When I know myself as that, whatever happens in my life is no 
longer of absolute but only of relative  importance . I honor it, but it loses its 
absolute seriousness, its heaviness. The only thing that ultimately matters is 
this: Can I sense my essential Beingness, the I Am, in the background of my 
life at all times? To be more accurate, can I sense the I Am that I Am at this 
moment? Can I sense my essential identity as consciousness itself? Or am I 
losing myself in what happens, losing myself in the mind, in the world?
ALL STRUCTURES ARE UNSTABLE
Whatever   form   it   takes,   the   unconscious   drive   behind   ego   is   to 
strengthen the image of who I think I am, the phantom self that came into 
existence when thought – a great blessing as well as a great curse – began to 
take over and obscured the simple yet profound joy of connectedness with 
Being, the Source, God. Whatever behavior the ego manifests, the hidden 
motivating force is always the same: the need to stand out, be special, be in 
control; the need for power, for attention, for more. And, of course, the need 
to feel a sense of separation, that is to say, the need for opposition, enemies. 
The   ego   always   wants   something   from   other   people   or   situations. 
There is always a hidden agenda, always a sense of “not enough yet,” of 
insufficiency and lack that needs to be filled. It uses people and situations to 
get what it wants, and even when it succeeds, it is never satisfied for long. 
Often it is thwarted in its aims, and for the most part the gap between “I 
want” and “what is” becomes a  constant  source of upset and anguish. the 
famous and now  classic  pop song, “(I Can't Get No) Satisfaction, “ is the 
song of the ego. The underlying emotion that governs all the activity of the 
ego is fear. The fear of being nobody, the fear of nonexistence, the fear of 
death. All its activities are ultimately designed to eliminate this fear, but the 
most the ego can ever do is to cover it up temporarily with an intimate 
relationship , a new possession, or winning at this or that. Illusion will never 
satisfy you. Only the truth of who you are, if realized, will set you free.
Why fear? Because the ego arises by identification with form, and 
deep down it knows that no forms are permanent, that they are all fleeting. 
So there is always a sense of insecurity around the ego even if on the outside 
it  appears confident.
As I was walking with a  friend  through a beautiful nature reserve near 
Malibu in California, we came upon the ruins of what had been once a 
country house, destroyed by a  fire   several  decades ago. As we approached 
the property, long overgrown with trees and all kinds of magnificent plants, 
there was a  sign  by the side of the trail put there by the park authorities. It 
read:   DANGER.   ALL   STRUCTURES   ARE   UNSTABLE.   I   said   to   my 
friend, “That's a profound sutra [sacred scripture].” And we stood there in 
awe. Once you realize and accept that all structures (forms ) are unstable , 
even the seemingly solid material ones, peace arises within you. This is 
because the recognition of the impermanence of all forms awakens you to 
the dimension of the formless within yourself, that which is beyond death. 
Jesus called it “eternal life.”
THE EGO'S NEED TO FEEL SUPERIOR
There are many subtle but easily overlooked forms of ego that you 
may observe in other people and, more important, in yourself. Remember: 
The   moment   you   become   aware   of   the   go   in   yourself,   that   emerging 
awareness is who you are beyond ego, the deeper “I.” The recognition of the 
false is already the arising of the real. 
For   example,   you   are   about   to   tell   someone   the   news   of   what 
happened . “Guess what? You don't know yet? Let me tell you.” If you are 
alert enough, present enough, you may be able to detect a momentary sense 
of satisfaction within yourself just before imparting the news, even if it is bad 
news. It is due to the fact that for a brief moment there is, in the eyes of the 
ego, an imbalance in your favor between you and the other person. For that 
brief moment, you know more than the other. The satisfaction that you feel is 
of the ego, and it is derived from feeling a stronger sense of self relative to 
the other person. Even if he or she is the  president  or the pope, you feel 
superior in that moment because you know more. Many people are addicted 
to gossiping partly for this reason. In addition, gossiping often carries an 
element   of   malicious   criticism   and   judgment   of   others,   and   so   it   also 
strengthens the ego through the implied but imagined moral superiority that 
is there whenever you apply a negative judgment to anyone.
If someone has more, knows more, or can do more than I, the ego 
feels threatened because the feeling of “less” diminishes its imagined sense 
of self relative to the other. It may then try to restore itself by somehow 
diminishing,   criticizing,   or   belittling   the   value   of   the   other   person's 
possessions, knowledge, or abilities. Or the ego may shift its strategy, and 
instead   of   competing   with   the   other   person,   it   will   enhance   itself   by 
association with that person, if he or she is important in the eyes of others. 
EGO AND FAME
The well-known phenomenon of “name dropping,” the casual mention 
of who you know, is part of the ego's strategy of gaining a superior identity 
in the eyes of others and therefore in its own eyes through association with 
someone “important.” The bane of being famous in this world is that who 
you are becomes totally obscured by a collective mental image. Most people 
you meet want to enhance their identity – the mental image of who they are 
– through association with you. They themselves may not know that they are 
not interested in you at all but only in strengthening their ultimately fictitious 
sense of self. They believe that through you they can be more. They are 
looking to complete themselves through you, or rather through the mental 
image they have of you as a famous person, a larger-than-life collective 
conceptual identity.
The   absurd   over-valuation   of   fame   is   just   one   of   the   many 
manifestations of egoic madness in our world. Some famous people fall into 
the same error and identify with the collective fiction, the image people and 
the media have created of them, and they begin to actually see themselves as 
superior   to   ordinary   mortals.   As   a   result,   they   become   more   and   more 
alienated from themselves and others, more and more unhappy, more and 
more dependent on their continuing popularity. Surrounded only by people 
who    feed    their   inflated   self-image,   they   become   incapable   of   genuine 
relationships. 
Albert Einstein, who was admired as almost superhuman and whose 
fate it was to become one of the most famous people on the planet, never 
identified   with   the   image   the   collective   mind   had   created   of   him.   He 
remained humble, egoless. In fact, he spoke of “a grotesque contradiction 
between what people consider to be my achievements and abilities and the 
reality of who I am and what I am capable of.”5
This   is   why   it   is    hard    for   a   famous   person   to   be   in   a   genuine 
relationship with others. A genuine relationship is one that is not dominated 
by the ego with its image-making and self-seeking. In a genuine relationship, 
there is an outward flow of open, alert attention toward the other person in 
which there is no wanting whatsoever. That alert attention is Presence. It is 
the prerequisite of any authentic relationship. The ego always either wants 
something, or if it believes there is nothing to get from the other, it is in a 
state   of   utter   indifference:   It   doesn't   care   about   you.   And   so,   the   three 
predominant   states   of   egoic   relationship   are:   wanting,   thwarted   wanting 
(anger, resentment, blaming, complaining), and indifference. 
CHAPTER FOUR
ROLE-PLAYING: THE MANY FACES OF THE EGO
An ego that wants something from another – and what ego doesn't – will 
usually  play some kind of role to get its “needs” met, be they material gain, a 
sense of power, superiority, or specialness, or some kind of gratification, be 
it physical or psychological. Usually people are completely unaware of the 
roles  they   play.   They  are  those  roles.   Some  roles  are  subtle;   others   are 
blatantly obvious, except to the person playing it. Some roles are designed 
simply to get attention from others. The ego thrives on others' attention, 
which is after all a form of psychic energy. The ego doesn't know that the 
source of all energy is within you, so it seeks it outside. It is not the formless 
attention which is Presence that the ego seeks, but attention in some form, 
such as recognition, praise, admiration, or just to be noticed in some way, to 
have its existence acknowledged. 
A shy person who is afraid of the attention of others is not free of ego, 
but has an ambivalent ego that both wants and fears attention from others. 
The fear is that the attention may take the form of disapproval or criticism, 
that   is   to   say,   something   that   diminishes   the   sense   of   self   rather   than 
enhances it. So the shy person's fear of attention is greater than his or her 
need   of   attention.   Shyness   often   goes   with   a   self-concept   that   is 
predominantly   negative,   the   belief   of   being   inadequate.   Any   conceptual 
sense of self – seeing myself as this or that  - is ego, whether predominantly 
positive (I am the greatest) or negative (I am no good). Behind every positive 
self-concept is the hidden fear of not being good enough. Behind every 
negative self-concept its the hidden  desire  of being the greatest or better than 
others.   Behind   the   confident   ego's   feeling   of   and   continuing   need   for 
superiority   is   the   unconscious   fear   of   inferiority.   Conversely,   the   shy, 
inadequate ego that feels inferior has a strong hidden desire for superiority. 
Many   people   fluctuate   between   feelings   of   inferiority   and   superiority, 
depending on situations or the people they come into contact with. All you 
need to know and observe in yourself is this: whenever you feel superior or 
inferior to anyone, that's the ego in you.  
VILLAIN, VICTIM, LOVER
Some egos, if they cannot get praise or admiration, will settle for other 
forms of attention and play roles to elicit them. If they cannot get positive 
attention,   they   may   seek   negative   attention   instead,   for   example,   by 
provoking a negative reaction in someone else. Some children already do 
that too. They misbehave to get attention. The playing of negative roles 
becomes particularly pronounced whenever the ego is magnified by an active 
pain-body, that is to say, emotional pain from the past that wants to renew 
itself through experiencing more pain. Some egos perpetrate crimes in their 
search for fame. They seek attention through notoriety and other people's 
condemnation. “Please tell me that I exist, that I am not insignificant,” they 
seem to say. Such pathological forms of ego are only more extreme versions 
of normal egos.
A very common role is the one of victim, and the form of attention it 
seeks is sympathy or pity or others' interest in  my  problems, “me and my 
story.” Seeing oneself as a victim is an element in many egoic patterns, such 
as complaining, being offended, outraged, and so on. Of course, once I am 
identified with a story in which I assigned myself the role of victim, I don't 
want it to end, and so, as every therapist knows, the ego does not want an 
end to its “problems” because they are part of its identity. If no one will 
listen to my sad story, I can tell it to myself in my head, over and over, and 
feel sorry for myself, sand so have an identity as someone who is being 
treated unfairly by life or other people, fate or God. It gives definition to my 
self-image, makes me into someone, and that is all that matters to the ego.
In  the  early   stages  of  many  so-called   romantic  relationships,  role-
playing is quite common in order to attract and keep whoever is perceived by 
the ego as the one who is going to “make me happy, make me feel special, 
and fulfill all my needs.” “I'll play who you want me to be, and you'll play 
who I want you to be.” That's the unspoken and unconscious agreement. 
However, role-playing is hard work, and so those roles cannot be sustained 
indefinitely, especially once you start  living  together. When those roles slip, 
what do you see? Unfortunately, in most cases, not yet the true essence of 
that being, but that which overs up the true essence: the raw ego divested of 
its roles, with its pain-body, and its thwarted wanting which now turns into 
anger,  most likely  directed  at  the spouse  or   partner   for having  failed  to 
remove the underlying fear and sense of lack that is an intrinsic part of the 
egoic sense of self.
What   is   commonly   called   “falling   in   love”   is   in   most   cases   and 
intensification   of   egoic   wanting   and   needing.   You   become   addicted   to 
another person, or rather to your image of that person. It has nothing to do 
with true love, which contains no wanting whatsoever. The Spanish  language  
is the most honest in regard to conventional notions of love: Te quiero means 
“I want you” as well as “I love you.” The other expression for “I love you,” te 
amo, which does not have this ambiguity, is rarely used – perhaps because 
true love is just as rare. 
LETTING GO OF SELF-DEFINITIONS
As   tribal   cultures   developed   into   the   ancient   civilizations,   certain 
functions began to be allotted to certain people: ruler, priest or priestess, 
warrior, farmer, merchant, craftsman, laborer, and so on. A class system 
developed.   Your   function,   which   in   most   cases   you   were   born   into, 
determined your identity, determined who you were in the eyes of others, as 
well   as   in   your   own   eyes.   Your   function   became   a   role,   but   it   wasn't 
recognized as a role: It was who you were, or thought you were. Only rare 
beings at the time, such as the Buddha or Jesus, saw the ultimate irrelevance 
of caste or social class, recognized it as identification with form and saw that 
such identification with the conditioned and the temporal obscured the light 
of the unconditioned and eternal that shines in each human being. 
In our contemporary world, the social structures are less rigid, less 
clearly defined than they used to be. Although most people are, of course, 
still   conditioned   by   their   environment,   they   are   no   longer   automatically 
assigned a function and with it an identity. in fact, in the modern world, more 
and more people are confused as to where they fit in, what their purpose is, 
and even who they are.
I usually congratulate people when they tell me, “I don't know who I 
am anymore.” Then they look perplexed and ask, “Are you saying it is a 
good thing to be confused?” I ask them to investigate. What does it mean to 
be confused? “I don't know “ is not confusion. Confusion is: “I don't know, 
but I should know” or “I don't know, but I need to know.” is it possible to let 
go of the belief that you should or need to know who you are? In other 
words, can you cease looking to conceptual definitions to give you a sense of 
self? Can you cease looking to  thought for an identity? When you let go of 
the belief that you should or need to know who you are, what happens to 
confusion? Suddenly it is gone. When you fully accept that you don't know, 
you actually enter a state of peace and clarity that is closer to who you truly 
are than thought could ever be. Defining yourself through thought is limiting 
yourself. 
PRE-ESTABLISHED ROLES
Of course different people fulfill different functions in this world. It 
cannot be otherwise. As far as intellectual or physical abilities are concerned 
– knowledge, skills, talents, and energy levels – human beings differ widely. 
What really matters is not what function you fulfill in this world, but whether 
you identify with your function to such an extent that it takes you over and 
becomes a role that you play. When you play roles, you are unconscious. 
When you catch yourself playing a role, that recognition creates a space 
between you and the role. It is the beginning of freedom from the role. When 
you are completely identified with a role, you confuse a pattern of behavior 
with   who   you   are,   and   you   take   yourself   very   seriously.   You   also 
automatically   assign   roles   to   others   that   corresponding   to    yours .   For 
example, when you visit doctors who are totally identified with their role, to 
them you will not be a human being but a patient or a case history. 
Although the social structures in the contemporary world are less rigid 
than in ancient cultures, there are still many pre-established functions or 
roles that people readily identify with and which thus become part of the 
ego. This causes human interactions to become inauthentic, dehumanized, 
alienating. Those pre-established roles may give you a somewhat comforting 
sense of identity, but ultimately, you lose yourself in them. The functions 
people have in hierarchical organizations, such as the military, the church, a 
government   institution,   or   large   corporation,   easily   lend   themselves   to 
becoming role identities. Authentic human interactions become impossible 
when you lose yourself in a role. 
Some   pre-established   roles   we   could   call   social   archetypes.   To 
mention just a few: the middle-class housewife (not as prevalent as it used to 
be, but still widespread); the tough macho male; the female seductress; the 
“nonconformist”   artist   or   performer;   a   person   of   “culture”   (a   role   quite 
common in Europe) who displays a knowledge of literature, fine art, and 
music in the same way as others might display an expensive dress or car. 
And then there the  universal  role of  adult . When you play that role, you take 
yourself and life very seriously. Spontaneity, lightheartedness, and joy are 
not part of that role. 
The hippie movement that originated on the West Coast of the United 
States in the 1960's and then spread throughout the Western world came out 
of   many   young   people's   rejection   of   social   archetypes,   of   roles,   of   pre-
established   patterns   of   behavior   as   well   as   egoically   based   social   and 
economic structures. They refused to play the roles their  parents  and society 
wanted  to impose on them. Significantly, it coincided with the horrors of the 
Vietnam War, in which more than 57,000 young Americans and 3 million 
Vietnamese   died   and   through   which   the   insanity   of   the   system   and   the 
underlying mind-set was exposed for all to see. Whereas in the 1950s, most 
Americans were still extremely conformist in thought and behavior, in the 
1960s,   millions   of   people   began   to   withdraw   their   identification   with   a 
collective conceptual identity because the insanity of the collective was so 
obvious. The hippie movement represented a loosening of the hitherto rigid 
egoic structures in the psyche of humanity. The movement itself degenerated 
and came to an end, but it left behind an opening, and not just in those who 
were   part   of   the   movement.   This   made   it   possible   for   ancient   Eastern 
wisdom   and   spirituality   to   move   west   and   play   an   essential   part   in   the 
awakening of global consciousness.
TEMPORARY ROLES
If you are awake enough, aware enough, to be able to observe how you 
interact with other people, you may detect subtle changes in your speech, 
attitude, and behavior depending on the person you are interacting with. At 
first, it may be easier to observe this in others, then you may also detect it in 
yourself. The way in which you speak to the chairman of the company may 
be different in subtle ways from how you speak to the janitor. How you speak 
to a child may be different form how you speak to an adult. Why is that? You 
are playing roles. You are not yourself, neither with the chairman nor with 
the janitor or the child. When you  walk  into a store to buy something, when 
you go to a restaurant, the  bank , the post office, you may find yourself 
slipping into pre-established social roles. You become a customer and speak 
and act as such. And you may be treated by the salesperson or waiter, who is 
also   playing   a   role,   as   a   customer.   A   range   of   conditioned   patterns   of 
behavior come into effect between two human beings that determine the 
nature of the interaction. Instead of human beings, conceptual mental images 
are interacting with each other. the more identified people are with their 
respective roles, the more inauthentic the relationships become. 
You have a mental image not only of who the other person is, but also 
of who you are, especially in relation to the person you are interacting with. 
So you are not relating with that person oat all, but who you think you are is 
relating to who you think the other person is and  vice  versa. The conceptual 
image your mind has made of yourself is relating to its own creation, which 
is the conceptual image it has made of the other person. The other person's 
mind has probably done the same, so very egoic interaction between tow 
people   is   in   reality   the   interaction   between   for   conceptual   mind-made 
entities that are ultimately fictions. It is therefore not surprising there is so 
much conflict in relationships. There is no true relationship.
THE MONK WITH SWEATY PALMS
Kasan, a Zen teacher and monk, was to officiate at a funeral of a 
famous nobleman. As he stood there waiting for the governor of the province 
and other lords and ladies to arrive, he noticed that the palms of his hands 
were sweaty.
The next day he called his disciples together and confessed he was not 
yet ready to be a true teacher. He explained to them that he still lacked the 
sameness of bearing before all human beings, whether beggar or  king . He 
was still unable to look through social roles and conceptual identities and see 
the sameness of being in every human. He then left and became the pupil of 
another   master.   He   returned   to   his   former   disciples   eight   years   later, 
enlightened.
HAPPINESS AS A ROLE VS. TRUE HAPPINESS
“How are you?” “Just great. Couldn't be better.” True or false?
In many cases, happiness is a role people play, and behind the smiling 
facade,   there   is   a   great   deal   of   pain.   Depression,   breakdowns,   and 
overreactions are common when unhappiness is covered up behind a smiling 
exterior and brilliant white teeth, when there is denial, sometimes even to 
one's self, that there is much unhappiness.
“Just fine” is a role the ego plays more commonly in America than in 
certain other countries where being and looking miserable is almost the 
norm and therefore more socially acceptable. It is probably an exaggeration, 
but I am told that in the capital of one Nordic country you run the risk of 
being arrested for drunken behavior if you smile at strangers in the street.
If there is unhappiness in you, first you need to acknowledge that it is 
there. But don't say, “I'm unhappy.” Unhappiness has nothing to do with who 
you are. Say: “There is unhappiness in me.” Then investigate it. A situation 
you  find  yourself  in   may   have  something   to  do   with  it.   Action  may   be 
required   to   change   the   situation   or   remove   yourself   from   it.   If   there   is 
nothing you can do, face what is and say, “Well, right now, this is how it is. I 
can   either   accept   it,   or   make   myself   miserable.”   The   primary   cause   of 
unhappiness is never the situation but your thoughts about it. Be aware of the 
thoughts you are thinking. Separate them from the situation, which is always 
neutral, which always is as it is. There is the situation or the fact, and here 
are my thoughts about it. Instead of making up stories,  stay  with the facts. 
For example, “I am ruined” is a story. It limits you and prevents you from 
taking effective action. “I have fifty cents left in my bank account” is a fact. 
Facing facts is always empowering. Be aware that what you think, to a large 
extent, creates the emotions that you feel. See the link between your thinking 
and your emotions. Rather than being your thoughts and emotions, be the 
awareness behind them.
Don't seek happiness. If you seek it, you won't find it, because seeing 
is the antithesis of happiness. Happiness is ever elusive, but freedom from 
unhappiness  is  attainable  now,  by  facing  what  is  rather than  making  up 
stories about it. Unhappiness covers up your natural state of well-being and 
inner peace, the source of true happiness. 
PARENTHOOD: ROLE OR FUNCTION?
Many adults play roles when they speak to young children. They use 
silly words and sounds. They talk down to the child. They don't treat the 
child as an equal. The fact that you temporarily know more or that you are 
bigger does not mean the child is not your equal. The majority of adults, at 
some point in their lives, find themselves being a  parent , one of the most 
universal roles. The all-important question is: Are you able to fulfill the 
function of being a parent, and fulfill it well, without identifying with that 
function, that is, without it becoming a role? Part of the necessary function 
of being a parent is looking after the needs of the child, preventing the child 
from  getting  into danger, and at times telling the child what to do and not to 
do. When being a parent becomes an identity, however, when your sense of 
self   is   entirely   or   largely   derived   from   it,   the   function   easily   becomes 
overemphasized, exaggerated, and takes you over. Giving children what they 
need   becomes   excessive   and   turns   into   spoiling;   preventing   them   from 
getting   into   danger   becomes   overprotectiveness   and   interferes   with   their 
need to explore the world and try things out  for themselves. Telling children 
what to do or not to do becomes controlling, overbearing. 
What is more, the role-playing identity remains in place long after the 
need for those particular functions has passed. Parents then cannot let go of 
being a parent even when the child grows into an adult. They can't let go of 
the need to be needed by their child. Even when the adult child is forty years 
old, parents can't let go of the  notion  I know what's best for you.” The role of 
parent   is   still   being   played   compulsively,   and   so   there   is   no   authentic 
relationship. Parents  define  themselves by that role and are unconsciously 
afraid of loss of identity when they cease being parents. If their desire to 
control or influence the actions of their adult child is thwarted – as it usually 
is – they will start to criticize or show their disapproval, or try to make the 
child feel guilty, all in an unconscious attempt to preserve their role, their 
identity. On the surface it looks as if they were concerned about their child, 
and they themselves believe it, but they are only really concerned about 
preserving their role-identity. All egoic motivations are self-enhancement 
and   self-interest,   sometimes   cleverly   disguised,   even   from   the   person   in 
whom the ego operates. 
A  mother  or  father  who identifies with the parental role may also try 
to   become   more   complete   through   their   children.   The   ego's   need   to 
manipulate others into filling the sense of lack it continuously feels is then 
directed   toward   them.   If   the   mostly   unconscious   assumptions   and 
motivations behind the parent's compulsion to manipulate their children were 
made conscious and voiced, they would probably include some or all of the 
following: “I want you to achieve what I never achieved; I want you to be 
somebody in the eyes of the world, so that I too can be somebody through 
you. Don't disappoint me. I sacrificed so much for you. My disapproval of 
you is intended to make you feel so guilty and uncomfortable that you finally 
conform to my wishes. And it goes without saying that I know what's best 
for you. I love you and I will continue to love you if you do what I now is 
right for you.”
When   you   make   such   unconscious   motivations   conscious,   you 
immediately see how absurd they are. the ego that lies behind them becomes 
visible,   as   does   its   dysfunction.   Some   parents   that   I   spoke   to   suddenly 
realized, “My God, is this what I have been doing?” Once you see what you 
are doing or have been doing, you also see its futility, and that unconscious 
pattern then comes to an end by itself. Awareness is the greatest agent for 
change. 
If   your   parents   are   doing   this   to   you,   do   not   tell   them   they   are 
unconscious and in the grip of the ego. That will likely make them even 
more unconscious, because the ego will take up a defensive position. It is 
enough for you to recognize that it is the ego in them, that it is not who they 
are.   Egoic   patterns,   even   long-standing   ones,   sometimes    dissolve    almost 
miraculously when you don't oppose them internally. Opposition only gives 
them renewed strength. But even if they don't, you can then accept your 
parents' behavior with compassion, without needing to react to it, that is to 
say, without personalizing it. 
Be aware also of your own unconscious assumptions or expectations 
that lie behind your old, habitual reactions to them. “My parents should 
approve of what I do. They should  understand  me and accept me for who I 
am.” Really? Why should they? The fact is they don't because they can't. 
Their evolving consciousness hasn't made the quantum leap to the level of 
awareness yet. They are not yet able to disidentify from their role. “Yes, but I 
can't feel happy and comfortable with who I am unless I have their approval 
and   understanding.”   Really?   What   difference   does   their   approval   or 
disapproval truly make to who you are? All such unexamined assumptions 
cause a great deal of negative emotion, much unnecessary unhappiness.
Be alert. Are some of the thoughts that go through your mind the 
internalized voice of your father or mother, saying perhaps something like, 
“You are not good enough. You will never amount to anything,” or some 
other judgment or mental position? If there is awareness in you, you will be 
able to recognize that voice in your head for what it is: an old thought, 
conditioned by the past. If there is awareness in you, you no longer need to 
believe in every thought you think. It's an old thought, no more. Awareness 
means Presence, and only Presence can dissolve the unconscious past in 
you.”
“If you think you are so enlightened,” Ram Dass said, “go and spend a 
week with your parents.” That is good advice. The relationship with your 
parents   is   not   only   the   primordial   relationship   hat   sets   the   tone   for   all 
subsequent relationships, it is also a good test for your degree of Presence. 
The more shared past there is in a relationship, the more present you need to 
be; otherwise, you will be forced to relive the past again and again.
CONSCIOUS SUFFERING
If you have young children, give them help, guidance, and protection 
to the best f your ability, but even more important, give them space – space 
to be. They come into this world through you, but they are not “yours.” The 
belief “I know what's best for you” may be true when they are very young, 
bu the older they get, the less true it becomes. The more expectations you 
have of how their life should unfold, the more you are in your mind instead 
of being present for them. Eventually, they will make mistakes, and they will 
experience some form of suffering, as all humans do. In fact, they may be 
mistakes  only   from  your  perspective.  What   to  you  is  a  mistake  may  be 
exactly what your children need to do or experience. Give them as much help 
and guidance as you can, but realize that you may also at times have to allow 
them to  make  mistakes, especially as they begin  to reach adulthood. At 
times, you may also have to allow them to suffer. Suffering may come to 
them   out   of   the  blue  or   it   may   come   as   the   consequence   of   their   own 
mistakes. 
Wouldn't it be wonderful if you could spare them from all suffering? 
No, it wouldn't. They would not evolve as human beings and would remain 
shallow, identified with the external form of things. Suffering drives you 
deeper. The paradox is that suffering is caused by identification with form 
and erodes identification with form. A lot of it is caused by the ego, although 
eventually suffering destroys the ego – but not until you suffer consciously.
Humanity is destined to go beyond suffering, but not in the way the 
ego thinks. One of the ego's many erroneous assumptions, one of its many 
deluded thoughts is “I should not have to suffer.” Sometimes the thought gets 
transferred to someone close to you: “My child should not have to suffer.” 
That   thought   itself   lies   at   the   root   of   suffering.   Suffering   has   a   noble 
purpose: the evolution of consciousness and the burning up of the ego. the 
man on the Cross is an archetypal image. He is every man and every woman. 
As long as you resist suffering, it is a slow process because the resistance 
creates more ego to burn up. When you accept suffering, however, there is an 
acceleration of that process which is brought about by the fact that you suffer 
consciously. You can accept suffering for yourself, or you can accept it for 
someone   else,   such   as   your   child   or   parent.   In   the   midst   of   conscious 
suffering, there is already the transmutation. The fire of suffering becomes 
the light of consciousness.
The ego says, “I shouldn't have to suffer,” and that thought makes you 
suffer   so   much   more.   It   is   a   distortion   of   the   truth,   which   is   always 
paradoxical. The truth is that you need to say yes to suffering before you can 
transcend it. 
CONSCIOUS PARENTING
Many   children   harbor   hidden   anger   and   resentment   toward   their 
parents and often the cause is inauthenticity in the relationship. The child 
has a deep longing for the parent to be there as a human being, not as a role, 
no matter how conscientiously that role is being played. you may be doing 
all the right things and the best you can for your child, but even doing the 
best you can is not enough.  In fact, doing is never enough if you neglect 
Being. The ego knows nothing of being but believes you will eventually be 
saved by doing. If you are in the grip of the ego, you believe that by doing 
more and more you will eventually accumulate enough “doings” to make 
yourself feel complete at some point in the future. You won't. You will only 
lose yourself in doing. The  entire  civilization is losing itself in doing that is 
not rooted in Being and thus becomes futile.
How   do   you   bring   Being   into   the   life   of   a   busy   family,   into   the 
relationship with your child? The key is to give your child attention. There 
are two kinds of attention. One we might call form-based attention. The 
other  is  formless   attention.   Form-based   attention   is   always  connected   in 
some way with doing or evaluation. “Have you done your homework? Eat 
your dinner. Tidy up your room. Brush your teeth. Do this. Stop doing that. 
Hurry up, get ready.”
What's   the   next   thing   we   have   to   do?   This   question   pretty   much 
summarizes what family life is like in many homes. Form-based attention is 
of   course   necessary   and   has   its   place,   but   if   that's   all   there   is   in   the 
relationship with your child, then the most vital dimension is missing and 
Being becomes completely obscured by doing, by “the cares of the world,” 
as Jesus puts it. Formless attention is inseparable from the dimension of 
Being. How does it work?
As you look at, listen to, touch, or help your child with this or that, 
you are alert, still, completely present, not wanting anything other than that 
moment as it is. in this way, you make room for Being. In that moment, if 
you are present, you are not a father or mother. You are the alertness, the 
stillness, the Presence that is listening, looking, touching, even speaking. 
You are the Being behind the doing.
RECOGNIZING YOUR CHILD
You are a human being. What does that mean? Mastery of life is not a 
question of control, but of finding a balance between human and Being. 
Mother, father, husband,  wife , young, old, the roles you play, the functions 
you fulfill, whatever you do – all that belongs to the human dimension. It has 
its place and needs to be honored, but in itself it is not enough for a fulfilled, 
truly   meaningful   relationship   or   life.   Human   alone   is   never   enough,   no 
matter how hard you try or what you achieve. Then there is Being. it is found 
in the still, alert presence of Consciousness itself, the Consciousness that 
you   are.   Human   is   form.   Being   is   formless.   Human   and   Being   are   not 
separate but interwoven. 
In   the  human   dimension,   you   are  unquestionably   superior  to   your 
child. You are bigger, stronger, know more, can do more. If that dimension is 
all you know, you will feel superior to your child, if only unconsciously. And 
you will make your child feel inferior, if only unconsciously. There is no 
equality  between you and your child because there is only form in your 
relationship, and in form, you are of course not equal. You may love your 
child, but your live will be human only, that is to say, conditional, possessive, 
intermittent. Only beyond form, in Being, are you equal, and only When you 
find   the   formless   dimension   in   yourself   can   there   be   true   love   in   that 
relationship. The Presence that you are, the timeless I Am, recognizes itself 
in another, and the other, the child in this case, feels loved, that is to say, 
recognized.
To love is to recognize yourself in another. The other's “otherness” 
then stands revealed as an illusion pertaining to the purely human realm, the 
realm of form. The longing for love that is in every child is the longing to be 
recognized, not on the level of form, but on the level of Being. If parents 
honor only the human dimension of the child but neglect Being, the child 
will sense that the relationship is unfulfilled, that something absolutely vital 
is missing, and there will be a buildup of pain in the child and sometimes 
unconscious resentment toward the parents. “Why don't you recognize me?” 
This is what the pain or resentment seems to be saying. 
When another recognizes you, that recognition draws the dimension of 
Being more fully into this world through both of you. That is the love that 
redeems the world. I have been speaking of this with specific reference to the 
relationship   with   your   child,   but   it   equally   applies,   of   course,   to   all 
relationships. 
It has been said “God is love” but that is not absolutely correct. God is 
the One Life in and beyond the countless forms of life. Love implies duality: 
lover and beloved, subject and object. so love is the recognition of oneness in 
the world of duality. This is the birth of God into the world of form. Love 
makes the world less worldly, less dense, more transparent to the divine 
dimension, the light of consciousness itself. 
GIVING UP ROLE-PLAYING
To do whatever is required of you in any situation without it becoming 
a role that you identify with is an essential lesson in the art of living that 
each one of us is here to learn. You become most powerful in whatever you 
do if the action is performed for its own sake rather than as a means to 
protect, enhance, or conform to your role identity. Every role is a fictitious 
sense   of   self,   and   through   it   everything   becomes   personalized   and   thus 
corrupted and distorted by the mind-made “little me” and whatever role it 
happens to be playing. Most of the people who are in positions of power in 
this   world,   such   as   politicians,   TV   personalities,   business   as   a   well   as 
religious leaders, are completely identified with their role, with a few notable 
exceptions.   They   may   be   considered   VIPs,   but     they   are   no   more   than 
unconscious players in the egoic  game , a game that looks so important yet is 
ultimately devoid of true purpose. It is, in the words of Shakespeare, “a  tale  
told by an idiot, full of sound and fury, signifying nothing.”1  Amazingly, 
Shakespeare   arrived   at   this   conclusion   without   having   the    benefit    of 
television. If the egoic earth drama has any purpose at all, it is an indirect 
one:   It   creates   more   and   more   suffering   on   the   planet,   and   suffering, 
although largely ego-created, is in the end also ego-destructive. It is the fire 
in which the ego burns itself up.
In a world of role playing personalities, those few people who don't 
project  a mind made image – and other are some even on TV, in the media, 
and the business world – but function from the deeper core of their Being, 
those  who   do   not   attempt   to   appear  more  than   they   are  but   are  simply 
themselves, stand out as remarkable and are the only ones who truly make a 
difference in this world. They are the bringers of the new consciousness. 
Whatever they do becomes empowered because it is in alignment with the 
purpose of the whole. Their influence, however, goes far beyond what they 
do,   far   beyond   their   function.   Their   mere   presence   –   simple,   natural, 
unassuming   –   has   a   transformational   effect   on   whoever   they   come   into 
contact with.
When you don't play roles, it means there is no self (ego) in what you 
do. There is no secondary agenda: protection or strengthening of yourself. 
As a result, your actions have far greater power. You are totally focused on 
the  situation.   You   become   one  with   it.   You   don't   try   to   be   anybody   in 
particular. You are most powerful, most effective, when you are completely 
yourself. But don't try to be yourself That's another role. It's called “natural, 
spontaneous me.” As soon as yo are trying to be this or that, you are playing 
a role. “Just be yourself” is good advice, but it can also be misleading. the 
mind will come in and say, “Let's see. How can I be myself?” Then, the mind 
will  develop  some kind of strategy: “How to be myself.” Another role. “How 
can I be myself?” is, in fact, the wrong yourself. It implies you have to do 
something   to   be   yourself.   But   how   doesn't   apply   here   because   you   are 
yourself already. Just stop adding unnecessary baggage to who you already 
are. “But I don't know who I am. I don't know what it means to be myself.” If 
you can be absolutely comfortable with not knowing who you are, then 
what's left is who you are – the Being behind the human, a field of pure 
potentiality other than something that is already defined. 
Give up defining yourself – to yourself or to others. You won't die. 
You will come to life. And don't be concerned with how others define you. 
When they define you, they are limiting themselves, so it's their problem. 
Whenever you interact with people, don't be there primarily as a function or 
a role, but as a field of conscious Presence.
Why does the ego play roles? Because of one unexamined assumption, 
one fundamental error, one unconscious thought. That thought is: I am not 
enough. Other unconscious thoughts  follow : I need to play a role in order to 
get what I need to be fully myself; I need to get more so that I can be more. 
But you cannot be more than you are because underneath your physical and 
psychological form, you are one with Life itself, one with Being. In form, 
you are and will always be inferior to some, superior to others. In essence, 
you are neither inferior nor superior to anyone. True self-esteem and true 
humility arise out of that realization. In the eyes of the ego, self-esteem and 
humility are contradictory. In truth, they are one and the same. 
THE PATHOLOGICAL EGO
In a wider sense of the word, the ego itself is pathological, no matter 
what form it takes. When we look at the ancient Greek root of the word 
pathological, we discover just how appropriate that term is when applied to 
the ego. Although the word is normally used to describe a condition of 
disease, it is derived from pathos, which means suffering. This is, of course, 
exactly   what   the   Buddha   already   discovered   2,600   years   ago   as   a 
characteristic of the human condition.
A person in the grip of ego, however, does not recognize suffering as 
suffering, but will look upon it as the only appropriate response in any given 
situation. The ego in is blindness is incapable of seeing the suffering it 
inflicts   on   itself   and   on   others.   Unhappiness   is   an   ego-created   mental-
emotional   disease   that   has   reached   epidemic  proportions.  It   is  the   inner 
equivalent of the environmental pollution of our planet. Negative states, such 
as anger, anxiety, hatred, resentment, discontent, envy, jealousy, and so on, 
are   not   recognized   as   negative   but   as   totally   justified   and   are   further 
misperceived not as self-created but as caused by someone else or some 
external factor. “I am holding you responsible for my pain.” This is what by 
implication the ego is saying. 
The ego cannot distinguish between a situation and its interpretation 
of and reaction to that situation. You might say, “What a dreadful day,” 
without realizing that the cold, the wind, and the rain or whatever condition 
you react to are not dreadful. They are as they are. What is dreadful is your 
reaction, your inner resistance to it, and the emotion that is created by That 
resistance. In Shakespeare's words, “There is nothing either good or bad, but 
thinking   makes   it   so.”2  What   is   more,   suffering   or   negativity   is   often 
misperceived   by   the   ego   as   pleasure   because   up   t   the   point   the   ego 
strengthens itself through it.
For example, anger or resentment strengthen the ego enormously by 
increasing the sense of separateness, emphasizing the otherness of others 
and   creating   a   seemingly   unassailable   fortress-like   mental   position   of 
“rightness.” If you were able to observe the physiological changes that take 
place inside your body when possessed by such negative states, how they 
adversely   affect   the   functioning   of   the   heart,   the   digestive   and   immune 
systems, and countless other bodily functions, it would become abundantly 
clear  that such states are indeed pathological, are forms of suffering and not 
pleasure.
Whenever you are in a negative state, there is something in you that 
wants the negativity, that perceives it as pleasurable, or that believes it will 
get you what you want. Otherwise, who would want to  hang  on to negativity, 
make themselves and others miserable, and create disease in the body? So, 
whenever there is negativity n you, if you can be aware at that moment that 
there is something in you that takes pleasure in it or believes it has a useful 
purpose   you   are   becoming   aware   of   the   ego   directly.   The   moment   this 
happens, your identity has shifted from ego to awareness. This means the 
ego is shrinking and awareness is growing.
If in the midst of negativity you are able to realize “At this moment I 
am creating suffering form myself” it will be enough to raise you above the 
limitations of conditioned egoic states and reactions. It will open up infinite 
possibilities which come to you when there is awareness - other vastly more 
intelligent ways of dealing with any situation. You will be free to let go of 
your unhappiness the moment you recognize it as unintelligent. Negativity is 
not intelligent. It is always of the ego. The ego may be clever, but it is not 
intelligent. Cleverness pursues its own little aims. Intelligence sees the larger 
whole in which all things are connected. Cleverness is motivated y self-
interest,   and   it   is   extremely   short-sighted.   Most   politicians   and 
businesspeople  are  clever.   Very   few   are   intelligent.   Whatever   is  attained 
through cleverness is short-lived and always turns out to be eventually self-
defeating. Cleverness divides; intelligence unites.
THE BACKGROUND UNHAPPINESS
The ego creates separation, and separation creates suffering. The ego 
is therefore clearly pathological. Apart from the obvious ones such as anger, 
hatred, and so on, there are other more subtle forms of negativity that are so 
common they are usually not recognized as sch, for example, impatience, 
irritation, nervousness, and being “fed up.” They constitute the background 
unhappiness that is many people's predominant inner state. You need to be 
extremely alert and absolutely present to be able to detect them. Whenever 
you do, it is a moment of awakening, of disidentification from the mind. 
Here   is   one   of   the   most   common   negative   states   that   is   easily 
overlooked,  precisely  because  it  is  so common,  so  normal.  You  may  be 
familiar with it. Do you often experience a feeling of discontent that could 
best be described as a kind of background resentment? It may be either 
specific or nonspecific. Many people spend a large part of their lives in that 
state. They are so identified with it that they cannot stand  back  and see it. 
Underlying that feeling are certain unconsciously held beliefs, that is to say, 
thoughts. You think these thoughts in the same way that you dream your 
dreams   when   you   are   asleep.   In   other   words,   you   don't   know   you   are 
thinking those thoughts, just as the dreamer doesn't know he is dreaming. 
Here are some of the most common unconscious thoughts that feed 
the feeling of discontent or background resentment. I have stripped away the 
content from those thoughts so that the bare structure remains. They become 
more   clearly   visible   that   way.   Whenever   there   is   unhappiness   in   the 
background of your life (or even in the foreground), you can see which of 
these   thoughts   applies   and   fill   in   your   own   content   according   to   your 
personal situation:
“There is something that needs to happen in my life before I can be at  
peace (happy, fulfilled, etc.). And I resent that it hasn't happened yet. Maybe  
my resentment will  finally make it happen.”
“Something happened in the past that should not have happened, and 
I resent that. If that hadn't happened, I would be at peace now.”
“Something is happening now that should not be happening, and it is 
preventing me from being at peace now.”
Often the unconscious beliefs are directed toward a person and so 
“happening” becomes “doing”:
“You should do this or that so that I can be at peace. And I resent that  
you haven't done it yet. Maybe my resentment will make you do it.”
“Something   you   (or   I)   did,   said,   or   failed   to   do   in   the   past   is 
preventing me from being at peace now.”
“What you are doing or failing to do now is preventing me from being 
at peace.”
THE SECRET OF HAPPINESS
All   of   the   above   are   assumptions,   unexamined   thoughts   that   are 
confused with reality. They are stories the ego crates to convince you that 
you cannot be at peace now or cannot be fully yourself now. Being at peace 
and being who you are, that is, being yourself, are one.The ego says: Maybe 
at some point in the future, I can be at peace – and if this, that, or the other 
happens, or I obtain this or become that. Or it says: I can never be at peace 
because of something that happened in the past. Listen to people's stories 
and they could all be entitled “Why I Cannot Be At Peace Now.” The ego 
doesn't know that your only  opportunity  for being at peace is now. Or maybe 
it does know, and it is afraid that you may find this out. Peace, after all, is the 
end of the ego.
How to be at peace now? By making peace with the present moment. 
The present moment is the field on which he game of life happens. It cannot 
happen anywhere else. Once you have made peace with the present moment, 
see what happens,  what you can do or  choose  to do, or rather what life does 
through you. There are three words that convey the secret of the art of living, 
the secret of all success and happiness: One With Life. Being one with life is 
bing one with Now. You then realize that you don't live your life, but life 
lives you. Life is the dancer, and you are the  dance . 
The ego loves its resentment of reality. What is reality? Whatever is. 
Buddha called it  tatata  – the suchness of life, which is no more than the 
suchness of this moment. Opposition toward that suchness is one of the main 
features of the ego. It creates the negativity that the ego thrives on, the 
unhappiness that it loves. In this way, you make yourself and others suffer 
and don't even know that you are doing it, don't know that you are creating 
hell on earth. To create suffering without recognizing it – this is the essence 
of unconscious living; this is being totally in the grip of the ego. The extent 
of the ego's inability to recognize itself and see what it is doing is staggering 
and unbelievable. It will do exactly what it condemns others for and not see 
it. When it is pointed out, it will use angry denial, clever arguments, and 
self-justifications   to   distort   the   facts.   People   do   it,   corporations   do   it, 
governments do it. When all else fails, the ego will resort to shouting or even 
to physical violence. Send in the marines. We can now understand the deep 
wisdom in Jesus' words on the cross: “Forgive them for they know not what 
they do.”
To   end   the   misery   that   has   afflicted   the   human   condition   for 
thousands of years, you have to start with yourself and take responsibility for 
your inner state at any given moment. That means now. Ask yourself, “Is 
there negativity an me at this moment?” Then, become alert, attentive to 
your   thoughts   as   well   as   your   emotions.   Watch   out   for   the   low-level 
unhappiness in whatever form at hat I mentioned earlier, such as discontent, 
nervousness, being “fed up,” and so on. Watch out for thoughts that appear to 
justify or explain this unhappiness but in reality cause it. The moment you 
become aware of a negative state within yourself, it does not mean you have 
failed. It means that you have succeeded. until that awareness happens, there 
is   identification   with   inner   states,   and   such   identification   is   ego.   With 
awareness comes disidentification from thoughts, emotions, and reactions. 
This is not to be confused with denial. The thoughts, emotions, or reactions 
are recognized, and in the moment of recognizing, disidentification happens 
automatically. Your sense of self, of who you are, then undergoes a shift: 
Before you were the thoughts, emotions and reactions; now you are the 
awareness, the conscious Presence that witnesses those states.
“One day I will be free of the ego.” Who is talking? The ego. To 
become free of the ego is not really a big job but a very small one. All you 
need to do is be aware of your thoughts and emotions – as they happen. This 
is not really a “doing,” but an alert “seeing.” In that sense, it is true that there 
is nothing you can do to become free of the ego. When that shift happens, 
which is the shift from thinking to awareness, an intelligence far greater than 
the   ego's   cleverness   begins   to   operate   in   your   life.   Emotions   and   even 
thoughts become depersonalized through awareness. Their impersonal nature 
is   recognized.   there   is   no   longer   a   self   in   them.   They   are   just   human 
emotions, human thoughts. Your entire personal history, which is ultimately 
no   more   than   a   story,   a   bundle   of   thoughts   and   emotions,   becomes   of 
secondary   importance   and   no   longer   occupies   the   forefront   of   your 
consciousness. It no longer forms the basis for your sense of identity. you are 
the light of Presence, the awareness that is prior to and deeper than any 
thoughts and emotions.
PATHOLOGICAL FROMS OF EGO
As we have seen, the ego is in its essential nature pathological, if we 
use the word in its wider sense to denote dysfunction and suffering. Many 
mental disorders consist of the same egoic traits that operate in a normal 
person, except that they have become so pronounced that their pathological 
nature is now obvious to anyone, except the sufferer. 
For example, many normal people tell certain kinds of lies from time 
to time in order to appear more important, more special, and to enhance this 
image   in   the   mind   of   others:   who   they   know,   what   their   achievements, 
abilities, and possessions are, and whatever else the ego uses to identify 
with. Some people, however, driven by the ego's feeling of insufficiency and 
its need to have or be “more,” lie habitually and compulsively. Most of what 
they tell you about themselves, their story, is a complete fantasy, a fictitious 
edifice the ego has designed for itself to feel bigger, more special. Their 
grandiose and inflated self-image can sometimes fool others, but usually not 
for long. It is then quickly recognized by most people as a compete fiction.
The mental illness that is called paranoid schizophrenia, or paranoia 
for short, is essentially an exaggerated form of ego. It usually consists of a 
fictitious   story   the   mind   has   invented   to   make   sense   of   a   persistent 
underlying feeling of fear. The main element of the story is the belief that 
certain people (sometimes large numbers or almost everyone) are plotting 
against me, or are conspiring to control or kill me. The story often has an 
inner consistency and  logic  so that it sometimes fools others into believing it 
too. Sometimes organizations or entire nations have paranoid belief systems 
at their very basis. The ego's fear and distrust of other people, its tendency to 
emphasize the “otherness” of others by focusing on their perceived faults 
and make those faults into their identity, is taken a little further and makes 
others into inhuman monsters. The ego needs others, but its dilemma is that 
deep down it hates and fears them. Jean-Paul Sartre's statement “Hell is 
other people” is the voice of the ego. The person suffering from paranoia 
experiences that hell most acutely, but everyone in whom the egoic patterns 
still operate will feel it to some degree. The stronger the ego in you, the more 
likely   it   is   that   in   your   perception   other   people   are   the  main   source   of 
problems in your life. It is also more than likely that you will make life 
difficult for others. But, of course, you won't be able to see that. It is always 
others who seem to be doing it to you.
The mental illness we call paranoia also manifests another symptom 
that is an element of every ego, although in paranoia it takes on a more 
extreme form. The more the sufferer sees himself persecuted, spied on, or 
threatened by others, the more pronounced becomes his sense of being the 
center   of   the   universe   around   whom   everything   revolves,   and   the   more 
special   and   important   he   feels   as   the   imagined   focal   point   of   so   many 
people's attention. His sense of being a victim, of being wronged by so many 
people, makes him feel very special. In the story that forms the basis of his 
delusional system, he often assigns to himself the role of both victim and 
potential hero who is going to save the world or defeat the forces of evil.
The collective ego of tribes, nations, and religious organizations also 
frequently contains a strong element of paranoia: us against the evil others. It 
is   the   cause   of   much   human   suffering.   Th   Spanish   Inquisition,   the 
persecution and burning of heretics and “witches,” the  relations  between 
nations   leading   up   to   the   First   and   Second   World   wars,   Communism 
throughout   its  history,   the  “Cold   War,”  McCarthyism  in  America  in   the 
1950's, prolonged violent conflict in the Middle East are all painful episodes 
in human history dominated by extreme collective paranoia.
The more unconscious individuals, groups, or nations are, the more 
likely it is that egoic pathology will assume the form of physical violence. 
Violence  is  a   primitive  but   still   very   widespread   way   in   which   the  ego 
attempts to assert itself, to prove itself right and another wrong. With very 
unconscious people, arguments can easily lead to physical violence. What is 
an argument? Two or more people  express  their opinions and those opinions 
differ. Each person is so identified with the thoughts that make up their 
opinion, that those thoughts harden into mental positions which are invested 
with a sense of self. In other words: Identity and thought merge. Once this 
has happened, when I defend my opinions (thoughts), I feel and act as if  I 
were defending my very self. Unconsciously, I feel and act as if I were 
fighting for survival and so my emotions will reflect this unconscious belief. 
they become turbulent. I am upset, angry, defensive, or aggressive. I need to 
win at all costs lest I become annihilated. That's the illusion. The ego doesn't 
know that mind and mental positions have nothing to do with who you are 
because the ego is he unobserved mind itself.
In Zen they say: “Don't seek the truth. Just cease to cherish opinions.” 
What does that mean? Let go of identification with your mind. Who you are 
beyond the mind then emerges by itself.
WORK – WITH AND WITHOUT EGO
Most people have moments when they are free of ego. Those who are 
exceptionally good at what they do may be completely or largely free of ego 
while performing their work. They may not know it, but their work has 
become a spiritual practice. Most of them are present while they do their 
work and fall back into relative unconsciousness in their private life. This 
means their state of Presence is for the time being confined to one area of 
their   life.   I   have   met   teachers,   artists,   nurses,   doctors,   scientists,   social 
workers,   waiters,   hairdressers,   business   owners,   and   salespeople   who 
perform their work admirably without any self-seeking, fully responding to 
whatever the moment requires of them. They are one with what they do, one 
with the Now, one with the people or the task they serve. The influence such 
people have upon others goes far beyond the function they perform. They 
bring about a lessening of the ego in everyone who comes into contact with 
them. Even people with heavy egos sometimes begin to relax, let down their 
guard, and stop playing their roles when they interact with them. It comes as 
no   surprise   that   those   people   who   work   without   ego   are  extraordinarily 
successful at what they do. Anybody who is one with what he or she does is 
building the new earth. 
I have also met many others who may be technically good at what they 
do   but   whose   ego   constantly   sabotages   their   work.   Only   part   of   their 
attention is on the work they perform; the other part is on themselves. Their 
ego demands personal recognition and wastes energy in resentment if it 
doesn't get enough – and it's never enough. “Is someone else getting more 
recognition than me?” Or their main focus of attention is profit or power, and 
their work is no more than a means to that end. When work is no more than a 
means to an end, it cannot be of high quality. When obstacles or difficulties 
arise in their work, when things don't go according to expectation, when 
other  people  or   circumstances  are  not   helpful   or  cooperative,   instead   of 
immediately becoming one with the new situation and responding to the 
requirements  of the present moment, they react against the situation and so 
separate themselves from it. There is a “me” that feels personally offended or 
resentful, and a huge amount of energy is burned up in useless protest or 
anger, energy that could be used for solving the situation if it were not being 
misused by the ego. What is more, this “anti”-energy creates new obstacles, 
new opposition. Many people are truly their own worst enemy.
People  unknowingly   sabotage  their  own  work  when  they   withhold 
help or information from others or try to undermine them lest they become 
more successful or get more credit than “me.” Cooperation is alien to the 
ego, except when there is a secondary motive. The ego doesn't know that the 
more you include others, the more smoothly things flow and the more easily 
things come to you. When you give little or no help to others or put obstacles 
in their  path , the universe – in the form of people and circumstances – gives 
little or no help to you because you have cut yourself off from the whole. 
The ego's unconscious core feeling of “not enough” causes it to react to 
someone else's success as if that success had taken something away from 
“me.”   It   doesn't   know   that   your   resentment   of   another   person's   success 
curtails your own chances of success. In order to attract success, you need to 
welcome it wherever you see it. 
THE EGO IN ILLNESS
An illness can either strengthen or weaken the ego. If you complain, 
feel self-pity, or resent being ill, your ego becomes stronger. It also becomes 
stronger if you make the illness art of your conceptual identity: “I am a 
sufferer of such and such a disease.” Ah, so now we know who you are. 
Some people, on the other  hand , who in normal life have a big ego, suddenly 
become gentle and kind and much nicer people when they are ill. They may 
gain insights they may never have had in their normal life. They may access 
their inner knowing and contentment and speak words of wisdom. Then, 
when they get better, energy returns and so does the ego. 
When you are ill, your energy level is quite low, and the intelligence of 
the organism may take over and use the remaining energy for the healing of 
the body, and so there is not enough left for the mind, that is to say, egoic 
thinking and emotion. The ego burns up considerable amounts of energy. In 
some cases, however, the ego retains the little energy that remains and uses it 
for   its   own   purposes.   Needless   to   say,   those   people   who   experience   a 
strengthening of the ego in illness take much longer to recover. Some never 
do, and so the illness becomes chronic and a permanent part of their false 
sense of self. 
THE COLLECTIVE EGO
How hard it is to live with yourself! One of the ways in which the ego 
attempts to escape the unsatisfactoriness of personal self-hood is to enlarge 
and strengthen its sense of self by identifying with a group – a nation, a 
political party, corporation, institution, sect, club , gang, football  team.
In   some   cases   the   personal   ego   seems   to   dissolve   completely   as 
someone dedicates his or her life to working selflessly for the greater good 
of   the   collective   without   demanding   personal   rewards,   recognition,   or 
aggrandizement. What a relief to be freed of the dreadful burden of personal 
self. The members of the collective feel happy and fulfilled, no matter how 
hard they work, how many sacrifices they make. They appear to have gone 
beyond ego. The question is: Have they truly become free, or has the ego 
simply shifted from the personal to the collective?
A collective ego manifests the same characteristics as the personal 
ego, such as the need for conflict and enemies, the need for more, the need to 
be   right   against   others   who   are   wrong,   and   so   on.   Sooner   or   later,   the 
collective   will   come   into   conflict   with   other   collectives,   because   it 
unconsciously seeks conflict and it needs opposition to define its boundary 
and thus its identity. Its members will then experience the suffering that 
inevitably comes in the wake of any ego-motivated action. At that point, they 
may   wake   up   and   realize   that   their   collective   has   a   strong   element   of 
insanity. 
It can be painful at first to suddenly wake up and realize that the 
collective you had identified with and worked for is actually insane. Some 
people at that point become cynical or bitter and henceforth deny all values, 
all worth. This means that they quickly adopted another belief system when 
the previous one was recognized as illusory and therefore collapsed. They 
didn't face the death of their ego but ran away and reincarnated into a new 
one.
A collective ego is usually more unconscious than the individuals that 
make up that ego. For example crowds (which are temporary collective egoic 
entities) are capable of committing atrocities that the individual away from 
the crowd would not be. Nations not infrequently engage in behavior that 
would be immediately recognizable as psychopathic in an individual.
As the new consciousness emerges, some people will feel called upon 
to form groups that reflect the enlightened consciousness. These groups will 
not be collective egos. The individuals who make up these groups will have 
no need to define their identity through them. They no longer look to any 
form to define who they are. Even if the members that make up those groups 
are not totally free of ego yet, there will be enough awareness in them to 
recognize the ego in themselves or in others as soon as it appears. However, 
constant alertness is required since the ego will try to take over and reassert 
itself in any way it can. Dissolving the human ego by bringing it into the 
light of awareness – this will be one of the main purposes of these groups, 
whether they be enlightened businesses, charitable organizations, schools, or 
communities of people living together. Enlightened collectives will fulfill an 
important function in the arising of the new consciousness. Just as egoic 
collectives   pull   you   into   unconsciousness   and   suffering,   the   enlightened 
collective can be a vortex for consciousness that will accelerate the planetary 
shift.
INCONTROVERTIBLE PROOF OF IMMORTALITY
Ego   comes   about   through   a   split   in   the   human   psyche   in   which 
identity separates into two parts that we could call “I” and “me” or “me” and 
“myself.”   Every   ego   is   therefore   schizophrenic,   to   use   the   world   in   its 
popular   meaning   of   split   personality.   You   live   with   a   mental   image   of 
yourself,   a  conceptual   self   that   you   have   a   relationship   with.   Life   itself 
becomes conceptualized and separated from who you are when you speak of 
“my life.” The moment you say or think “my life” and believe in what you 
are saying (rather than it just being a linguistic convention), you have entered 
the realm of delusion. If there is such a thing as “my life,” it follows that I 
and life are two separate things, and so I can also lose my life, my imaginary 
treasured possession. Death becomes a seeming reality and a threat. Words 
and   concepts   split   life   into   separate   segments   that   have   no   reality   in 
themselves.  We  could even say that the notion “my  life” is the original 
delusion of separateness, the source of ego. If I and life are two, if I am 
separate from life, then I am separate form all things, all beings, all people. 
But how could I be separate from life? What “I” could be there apart from 
life, apart from Being? It is utterly impossible. So there is no such thing as 
“my life,” and I don't have a life. I am life. I and life are one. It cannot be 
otherwise. So how could I lose my life? How can I lose something that I 
don't have in the first place? How can I lose something that I Am? It is 
impossible. 
CHAPTER FIVE
THE PAIN-BODY
The greater part of most people's thinking is involuntary, automatic, and 
repetitive. It is no more than a kind of mental static and fulfills no real 
purpose. Strictly speaking, you don't think; Thinking happens to you. The 
statement “I think” implies volition. It implies that you have a say in the 
matter, that there is choice involved on your part. For most people, this is not 
yet the case. “I think” is just as false a statement as “I digest” or “I circulate 
my blood.” Digestion happens, circulation happens, thinking happens.
The voice in the head has a life of its own. Most people are at the 
mercy of that voice; they are possessed by thought, by the mind. And since 
the mind is conditioned by the past, you are then forced to reenact the past 
again and again. The Eastern term for this is karma. When you are identified 
with that voice, you don't know this, of course. If you knew it, you would no 
longer be possessed because you are only truly possessed when you mistake 
the possessing entity for who you are, that is to say, when you become it.
For   thousands   of   years,   humanity   has   been   increasingly   mind-
possessed, failing to recognize the possessing entity as “not self.” Through 
complete identification with the mind, a false sense of self – the ego – came 
into existence. The density of the ego depends on the degree to which you 
the consciousness – are identified with your mind, with thinking. Thinking is 
no more than a tiny aspect of the totality of consciousness, the totality of 
who you are. 
The degree  of  identification with  the  mind differs from  person  to 
person. Some people enjoy periods of freedom from it, however brief, and 
the peace, joy, and aliveness they experience in those moments make life 
worth   living.   These   are   also   the   moments   when   creativity,   love,   and 
compassion arise. Others are constantly trapped in the egoic state. They are 
alienated from themselves, as well as from others and the world around 
them. When you look at them, you may see the tension in their face, perhaps 
the furrowed brow, or the absent or staring expression in their eyes. Most of 
their attention is absorbed by thinking, and so they don't really see you, and 
they are not really listening to you. They are not present in any situation, 
their attention being either in the past or future which, of course, exist only 
in them ind as thought forms. Or they relate to you through some kind of 
role they play and so are not themselves. Most people are alienated from who 
they are, and some are alienated to such a degree that they way they behave 
and interact is recognized as “phony” by almost everyone, except those who 
are equally phony, equally alienated from who they are.
Alienation means you don't feel at ease in any situation, any place, or 
with any person, not even with yourself. You are always trying to get “home' 
but never feel at home. Some of the greatest writers of the twentieth century, 
such as Franz Kafka, Albert Camus, T.S.Eliot, and James Joyce, recognized 
alienation  as the  universal  dilemma  of  human  existence,  probably  felt  it 
deeply within themselves and so were able to express it brilliantly in their 
works.   They   don't   offer   a    solution .   Their   contribution   is   to   show   us   a 
reflection of the human predicament so that we can see it more clearly. To 
see one's predicament clearly is a first step toward going beyond it.
THE BIRTH OF EMOTION
In addition to the movement of thought, although not entirely separate 
from it, there is another dimension to the ego: emotion. This is not to say 
that all thinking and all emotion are of the ego. The turn into ego only when 
you identify with them and they take you over completely, that is to say, 
when they become “I.”
The physical organism, your body, has its own intelligence, as does the 
organism of every other life-form. And that intelligence reacts to what your 
mind is saying, reacts to your thoughts. So emotion is the body's reaction to 
your  mind.   The   body's  intelligence  is,  of  course,   an   inseparable  part  of 
universal intelligence, one of its countless manifestations. It gives temporary 
cohesion to the atoms and molecules that make up your physical organism. It 
is the organizing principle behind the workings of all the organs of the body, 
the conversion of oxygen and food into energy, the heartbeat and circulation 
of he blood, the immune system that protects the body from invaders, the 
translation of sensory input into nerve impulses that are  sent  to the brain, 
decoded there, and reassembled into a coherent inner picture of outer reality. 
All these, as well as thousands of others simultaneously occurring functions, 
are coordinated perfectly by that  intelligence. You don't run your body. The 
intelligence  does.   It   also   is  in   charge  of  the  organism's  responses  to   its 
environment. 
This is true for any life-form. It is the same intelligence that brought 
the plant into physical form and then manifests as the flower that comes out 
of the plant, the flower that opens its petals in the morning to receive the 
rays of the sun and closes them at nighttime. It is the same intelligence that 
manifests as Gaia, the complex living being that is planet earth. 
This intelligence gives rise to instinctive reactions of the organism to 
any threat or challenge. It produces responses in animals that appear to be 
akin to human emotions: anger, fear, pleasure. These instinctive responses 
could   be   considered   primordial   forms   of   emotion.   In   certain   situations, 
human beings experience instinctive responses in the same way that animals 
do. In the face of danger, when the survival of the organism is threatened., 
the   heart   beats   faster,   the   muscles   contract,   breathing   becomes   rapid   in 
preparation   for   fight   or   flight.   Primordial   fear.   When   being   cornered,   a 
sudden flare-up of intense energy gives strength to the body that it didn't 
have before. Primordial anger. These instinctive responses appear akin to 
emotions,   but   are   not   emotions   in   the   true   sense   of   the   word.   The 
fundamental difference between an instinctive response and an emotion is 
this: An instinctive response response is the body's direct response to some 
external situation. An emotion, on the other hand, is the body's response to a 
thought.
Indirectly, an emotion can also be a response to an actual situation tor 
event, but it will be a response to the event seen through the filter of a mental 
interpretation,   the   filter   of   thought,   that   is   to   say,   through   the   mental 
concepts of good and bad, like and dislike, me and mine. For example, it is 
likely you won't feel any emotion when you are told that someone's car has 
been  stolen,  but  when  it  is  your  car,  you  will  probably  feel  upset.  It  is 
amazing how much emotion a little mental concept like “my” can generate .
Al though the body is very intelligent, it cannot tell the difference 
between an actual situation and a thought. It reacts to every thought as if it 
were a reality. It doesn't know it is just a thought. To the body, a worrisome, 
fearful thought means “I am in danger,” and it responds accordingly, even 
though you may be  lying  in a warm and comfortable bed at  night . Th heart 
beats faster, muscles contract, breathing becomes rapid. There is a buildup of 
energy, but since the danger is only a mental fiction, the energy has no 
outlet. Part of it is fed back to the mind and generates even more anxious 
thought.   The   rest   of   the   energy   turns   toxic   and   interferes   with   the 
harmonious functioning of the body.
EMOTIONS AND THE EGO
The ego is not only the unobserved mind, the voice in the head which 
pretends to be you, but also the unobserved emotions that are the body's 
reaction to what the voice in the head is saying.
We have already seen what kind of thinking the egoic voice engages in 
most of the time and the dysfunction inherent in the structure of its thought 
processes, regardless of content.  This dysfunctional thinking  is  what  the 
body reacts to with negative emotion.
The voice in the head tells a story that the body believes in and reacts 
to. Those reactions are the emotions. The emotions, in turn, feed energy back 
to the thoughts that created the emotion in the first place. This is the vicious 
circle between unexamined thoughts and emotions, giving rise to emotional 
thinking and emotional story-making.
The emotional component of ego differs from person to person. in 
some  egos,   it   is   greater   than   in   others.   Thoughts   that    trigger    emotional 
responses in the body may sometimes come so  fast  that before the mind has 
had time to voice them, the body has already responded with an emotion, 
and the emotion has turned into a reaction. Those thoughts exist at a pre-
verbal stage and could be called unspoken, unconscious assumptions. They 
have   their   origin   in   a   person's   past   conditioning,   usually   from   early 
childhood.   “People  cannot  be   trusted”   would   be  an   example  of   such   an 
unconscious assumption in a person whose primordial relationships, that is 
to say, with parents roe siblings, were not supportive and did not inspire 
trust.   Here  are  a  few   more  common   unconscious   assumptions:  “Nobody 
respects and appreciates me. I need to fight to survive. There is never enough 
money. Life always lets you down. I don't deserve abundance. I don't deserve 
love.” Unconscious assumptions create emotions in the body which in turn 
generate mind activity and/or instant reactions. In this way, they create your 
personal reality. 
The voice of the ego continuously disrupts the body's natural state of 
well-being. Almost every human body is under a great deal of strain and 
stress, not because it is threatened by some external factor but from within 
the mind. The body has an ego attached to it, and it cannot but  respond  to all 
the dysfunctional thought patterns that make up the ego. Thus, a stream of 
negative   emotion   accompanies   the   stream   of   incessant   and   compulsive 
thinking.
What is a negative emotion? An emotion that is toxic to the body and 
interferes with its balance and harmonious functioning. Fear, anxiety, anger, 
bearing a grudge, sadness, hatred or intense dislike, jealousy, envy – all 
disrupt   the  energy   flow   through   the  body,   affect   the  heart,   the  immune 
system,  digestion,  production  of  hormones,  and  so  on.  Even  mainstream 
medicine, although it knows very little about how the ego operates yet is 
beginning to recognize the  connection  between negative emotional states and 
physical disease. An emotion that does harm to the body also infects the 
people you come into contact with and indirectly, though a process of chain 
reaction, countless others you never meet. There is a generic term for all 
negative emotions: unhappiness.
Do positive emotions then have the opposite effect on the physical 
body? Do they strengthen the immune system, invigorate and heal the body? 
They do, indeed, but we need to differentiate between positive emotions that 
are ego-generated and deeper emotions that emanate from your natural state 
of connectedness with Being. 
Positive   emotions   generated   by   the   ego   already   contain   within 
themselves their opposite into which they can quickly turn. Here are some 
examples. What the ego calls love is possessiveness and addictive clinging 
that can turn into hate within a second. Anticipation about an upcoming 
event, which is the ego's overvaluation of future, easily turns into its opposite 
– letdown or disappointment – when the event is over or doesn't fulfill the 
ego's expectations. Praise and recognition make you feel alive and happy one 
day; being criticized or ignored make you dejected and unhappy the next. 
The pleasure of a wild party turns into bleakness and a hangover the next 
morning. There is no good without bad, no high without low.
Ego-generated   emotions   are  derived   from   the  mind's  identification 
with external factors which are of course, all unstable and liable to change at 
any moment. The deeper emotions are not really emotions at all but states of 
Being. Emotions exist within the realm of opposites. States of Being can be 
obscured, but they have no opposite. They emanate from within you as the 
love, joy, and peace that are aspects of your true nature. 
THE DUCK WITH A HUMAN MIND
In The Power of Now, I mentioned my observation that after two ducks 
get into a fight, which never lasts long, they will separate and float off in 
opposite directions. Then each duck will flap its wings vigorously a few 
times; thus releasing the surplus energy that  built  up during the fight. After 
they   flap   their   wings,   they   float   on   peacefully,   as   if   nothing   had   ever 
happened.
 
If   the   duck   had   a   human   mind,   it   would   keep   the   fight   alive   by 
thinking, by story-making. This would probably be the duck's story: “I don't 
believe what he just did. He came to within five inches of me. He thinks he 
owns this pond. He has no consideration for my private space. I'll never trust 
him again. Next time he'll try something else just to annoy me. I'm  sure  he's 
plotting something already. But I'm not going to stand for this. I'll teach him 
a lesson  he  won't  forget.”  And  on  and  on  the  mind  spins its  tales,  still 
thinking and talking about it days, months, or years later. As far as the body 
is concerned, the fight is still continuing, and the energy it generates in 
response to all those thoughts is emotion, which in turn generates more 
thinking. This becomes the emotional thinking of the ego. you can see how 
problematic the duck's life would become if it had a human mind. But this is 
how most humans live all the time.
No situation or event is ever really finished. The mind and the mind-
made “me and my story” keep it going. 
We   are  a  species   that   ahas   lost   its   way.   everything   natural,   every 
flower or tree, and every animal have important lessons to teach us if we 
would only stop, look and listen. Our duck's lesson is this: Flap your wings – 
which translates as “let go of the story” - and return to the only place of 
power: the present moment.
CARRYING THE PAST
The inability or rather unwillingness of the human mind to let go of 
the past is beautifully illustrated in the story of two Zen monks, Tanzan and 
Ekido, who were walking along a country road that had become extremely 
muddy after heavy rains. Near a village, they came upon a young woman 
who was trying to cross the road, but the mud was so deep it would have 
ruined the silk kimono she was wearing. Tanzan at once picked her up and 
carried her to the other side. 
The   monks   walked   on   in   silence.   Five    hours    later,   as   they   were 
approaching the lodging temple, Ekido couldn't restrain himself any longer. 
“Why did you carry that girl  across  the road?” he asked. “We monks are not 
supposed to do things like that.”
“I put the girl down hours ago,” said Tanzan. “Are you still carrying 
her?”
Now imagine what life would be like for someone who lived like 
Ekido all the time, unable or unwilling to let go internally of situations, 
accumulating more and more “ stuff ' inside, and you get a sense of what life 
is like for the majority of people on our planet. What a heavy burden of past 
they carry around with them in their minds.
The past lives in you as memories, but memories in themselves are not 
a problem. in fact, it is through memory that we learn from the past and from 
past mistakes. It is only when memories, that is to say, thoughts about the 
past, take you over completely that they turn into a burden, turn problematic, 
and become part of your sense of self. Your personality, which is conditioned 
by the past, then becomes your prison. Your memories are invested with a 
sense of self, and your story becomes who you perceive yourself to be. This 
“little me” is an illusion that obscures your true identity as timeless and 
formless Presence.
Your story, however, consists not only of mental but also of emotional 
memory – old emotion that is being revived continuously. As in the case of 
the monk who carried the burden of his resentment for five hours by feeding 
it   with   his   thoughts,   most   people   carry   a   large   amount   of   unnecessary 
baggage,   both   mental   and   emotional,   throughout   their   lives.   They   limit 
themselves   through   grievances,   regret,   hostility,   guilt.   Their   emotional 
thinking has become their self, and so they hang on to the old emotion 
because it strengthens their identity.
Because of the human tendency to perpetuate old emotion, almost 
everyone carries in his or her energy filed an accumulation of old emotional 
pain, which I call “the pain-body.”
We can, however, stop adding to the pin-body that we already have. 
We   can   learn   to   break   the   habit   of   accumulating   and   perpetuating   old 
emotion by flapping our wings, metaphorically speaking, and refrain from 
mentally dwelling on the past, regardless of whether something happened 
yesterday or thirty years ago. We can learn not to keep situations or events 
alive in our minds, but to return our attention continuously to the pristine, 
timeless present moment rather than be caught up in mental movie-making. 
Our very Presence then becomes our identity, rather than our thoughts and 
emotions.
Nothing ever happened in the past that can prevent you from being 
present now; and if the past cannot prevent you from being present now, 
what power does it have?
INDIVIDUAL AND COLLECTIVE
Any negative emotion that is not fully faced and seen for what it is in 
the moment it arises does not completely dissolve. It leaves behind a remnant 
of pain.
Children in particular find strong negative emotions too overwhelming 
to cope with and tend to try not to feel them. In the absence of a fully 
conscious   adult   who   guides   them   with   love   and   compassionate 
understanding into facing the emotion directly, choosing not to feel it is 
indeed the only  option  for the child at that time. Unfortunately, that early 
defense mechanism usually remains in place when the child becomes an 
adult.   The  emotion  still   lives  in  him   or  her  unrecognized   and   manifests 
indirectly, for example, as anxiety, anger, outbursts of violence, a mood, or 
even as a physical illness. In some cases, it interferes with or sabotages every 
intimate relationship. Most psychotherapists have met patients who claimed 
initially to have had a totally happy childhood, and later the opposite turned 
out to be the case. Those may be the more extreme cases, but nobody can go 
through childhood without suffering emotional pain. Even if both of your 
parents  were  enlightened,  you  would  still  find  yourself  growing  up  in  a 
largely unconscious world. 
The remnants of pain left behind by every strong negative emotion 
that is not fully faced, accepted, and then let go of join together to form an 
energy filed that lives in the very cells of your body. It consists not just of 
childhood  pain,  but  also  painful emotions  that  were added  to  it  later  in 
adolescence and during your adult life, much of it created by the voice of the 
ego. It is the emotional pain that is your unavoidable companion when a 
false sense of self is the basis of your life.
This energy field of old but still very-much-alive emotion that lives in 
almost every human being is the pain-body.
The   pain-body,   however,   is   not   just   individual   in   nature.   It   also 
partakes of the pain suffered by countless humans throughout the history of 
humanity, which is a history of  continuous  tribal warfare, of enslavement, 
pillage, rape, torture, and other forms of violence. This pain still lives in the 
collective psyche of humanity and is being added to on a  daily  basis, as you 
can verify when you watch the news tonight or look at the drama in people's 
relationships. The collective pain-body is probably encoded within every 
human's DNA, although we haven't discovered it there yet.
Every   newborn   who   comes   into   this   world   already   carries   an 
emotional pain-body. In some it is heavier, more dense than in others. Some 
babies are quite happy most of the time. Others seem to carry an enormous 
amount of unhappiness within them. It is true that some babies cry a great 
deal because they are not given enough love and attention, but others cry for 
no apparent reason, almost as if they were trying to make everyone around 
them as unhappy as they are – and often they succeed. They have come into 
this   world   with   a   heavy   share   of   human   pain.   Other   babies   may   cry 
frequently   because   they   can   sense   the   emanation   of   their   mother's   and 
father's negative emotion, and it causes them pain and also causes their pain-
body to grow already by absorbing energy from the parents' pain-bodies. 
Whatever the case may be, as the baby's physical body grows, so does the 
pain-body.
An infant with only a light pain-body is not necessarily going to be a 
spiritually “more advanced” man or woman than somebody with a dense 
one. In fact, the opposite is often the case. People with heavy pain-bodies 
usually have a better chance to awaken spiritually than those with a relatively 
light one. Whereas some of them do remain trapped in their heavy pain-
bodies,   many   others   reach   a   point   where   they   cannot   live   with   their 
unhappiness any longer, and so their motivation to awaken becomes strong. 
Why is the suffering body of Christ, his face distorted in agony and 
his body bleeding form countless wounds, such a significant image in the 
collective consciousness of humanity? Millions of people, particularly in 
medieval   times,   would   not   have   related   to   it   as   deeply   as   they   did   if 
something   within   themselves   had   not   resonated   with   it,   if   they   had   not 
unconsciously recognized it as an outer representation of their own inner 
reality – the pain-body. They were not yet conscious enough to recognize it 
directly within themselves, but it was the beginning of their becoming aware 
of it. Christ can be seen as the archetypal human, embodying both the pain 
and the possibility of transcendence.
HOW THE PAIN-BODY RENEWS ITSELF
The pain-body is a semi-autonomous energy form that lives within 
most human beings, an entity made up of emotion. It has its own primitive 
intelligence, not unlike a cunning animal, and its intelligence is directed 
primarily at survival.  Like all life-forms, it periodically needs to feed – to 
take in new energy – and the food it requires to replenish itself consists of 
energy that is compatible with its own, which is to say, energy that vibrates 
at a similar frequency. Any emotionally painful experience can be used as 
food by the pain-body. That's why it thrives on negative thinking as well as 
drama in relationships. The pain-body is an addiction to unhappiness.
It may be shocking when you realize for the first time that there is 
something within you that periodically  seeks emotional  negativity,  seeks 
unhappiness. You need even more awareness to see it in yourself than to 
recognize it in another person. Once the unhappiness has taken you over, not 
only do you not want an end to it, but you want to make others just as 
miserable as you are in order to feed on their negative emotional reactions.
In most people, the pain-body has a dormant and an active stage. 
When it is dormant, you easily forget that you carry a heavy dark cloud or a 
dormant volcano inside you, depending on the energy field of your particular 
pain-body. How long it remains dormant varies from person to person: A few 
weeks is the most common, but it can be a few days or months. In rare cases 
the pain-body can lie in hibernation for years before it gets triggered by some 
event.
HOW THE PAIN-BODY FEEDS ON YOUR THOUGHTS
The pain-body awakens from its dormancy when it gets hungry, when 
it is time to replenish itself. Alternatively, it may get triggered by an event at 
any time. The pain-body that is ready to feed can use the most insignificant 
event as a trigger, something somebody says or does, or even a thought. If 
you live alone or there is nobody around at the time, the pain-body will feed 
on your thoughts. Suddenly, your thinking becomes deeply negative. You 
were most likely unaware that just prior to the influx of negative thinking a 
wave of emotion invaded your mind – as a dark and heavy mood, as anxiety 
or fiery anger. All thought is energy and the pain-body is now feeding on the 
energy of your thoughts. But it cannot feed on any thought. You don't need to 
be   particularly   sensitive   to   notice   that   a   positive   thought   has   a   totally 
different   feeling-tone   than   a   negative   one.   It   is   the   same   energy,   but   it 
vibrates at a different frequency. A happy, positive thought is indigestible to 
the pain-body. It can only feed on negative thoughts because only those 
thoughts are compatible with its own energy field. 
All things are vibrating energy fields in ceaseless  motion . The  chair  
you   sit   on,   the   book   you   are   holding   in   your   hands   appear   solid   and 
motionless only because that is how your senses perceive their vibrational 
frequency, that is to say, the incessant movement of the molecules, atoms, 
electrons and subatomic particles that together create what you perceive as a 
chair, a book, a tree, or a body. What we perceive as physical matter is 
energy vibrating (moving) at a particular range of frequencies. Thoughts 
consist of the same energy vibrating at a higher frequency than matter, which 
is why they cannot be seen or touched. Thoughts have their own range of 
frequencies, which   negative thoughts at the lower end of the scale and 
positive thoughts at the higher. The vibrational frequency of the pain-body 
resonates with that of negative thoughts, which is why only those thoughts 
can feed the pain-body.
The usual pattern of thought creating emotion is reversed in the case 
of the pain-body, at least initially. Emotion from the pain-body quickly gains 
control of your thinking, and once your mind has been taken over by the 
pain-body, your thinking becomes negative. The voice in your head will be 
telling sad, anxious, or angry stories about yourself or your life, about other 
people, about past, future, or imaginary events. The voice will be blaming, 
accusing,   complaining,   imagining.   And   you   are   totally   identified   with 
whatever the voice says, believe all its distorted thoughts. At that point, the 
addiction to unhappiness has set in.
It is not so much that you cannot stop your train of negative thoughts, 
but that you don't want to. This is because the pain-body at that time is living 
through you, pretending to be you. And to the pain-body, pain is pleasure. It 
eagerly devours every negative thought. In fact, the usual voice in your head 
has now become the voice of the pain-body. It has taken over the  internal  
dialogue. A vicious circle becomes established between the pain-body and 
your thinking. Every thought feeds the pain-body and in turn the pain-body 
generates more thoughts. At some point, after a few hours or even a few 
days, it has replenished itself and returns to its dormant stage, leaving behind 
a depleted organism and a body that is much more susceptible to illness. If 
that sounds to you like a psychic parasite, you are right. That's exactly what 
it is.
HOW THE PAIN-BODY FEEDS ON DRAMA
If there are other people around, preferably your partner or a close 
family  member , the pain-body will attempt to provoke them – push their 
buttons, as the expression goes - so it can feed on the ensuing drama. Pain-
bodies love intimate relationships and  families  because that is where they get 
most of heir food. It is hard to resist another person's pain-body that is 
determined to draw you into a reaction. Instinctively it knows your weakest, 
most vulnerable points. If it doesn't succeed the first time, it will try again 
and again. It is raw emotion looking for more emotion. The other person's 
pain-body wants to awaken yours so that both pain-bodies can mutually 
energize each other.
Many   relationships   go   through   violent   and   destructive   pain-body 
episodes at regular intervals. It is almost unbearably painful for a young 
child to have to witness the emotional violence of their parents' pain-bodies, 
and   yet   that   is   the   fate   of   millions   of   children   all   over   the   world,   the 
nightmare of their daily existence. That is also one of the main ways in 
which the human pain-body is passed on from generation to generation. 
After each episode, the partners make up, and there is an interval of relative 
peace, to the limited extent that the ego allows it.
Excessive consumption of alcohol will often activate the pain-body, 
particularly   in   men,   but   also   in   some   women.   When   a   person   becomes 
drunk, he goes through a complete personality change as the pain-body takes 
him   over.   A   deeply   unconscious   person   whose   pain-body   habitually 
replenishes itself through physical violence often directs it toward his spouse 
or children. When he becomes sober, he is truly sorry and may say he will 
never do this again, and he means it. The person who is talking and making 
promises, however, is not the entity that commits the violence, and so you 
can be sure that it will happen again and again unless he becomes present, 
recognizes the pain-body within himself, and thus disidentifies form it. In 
some cases, counseling can help him do that. 
Most pain-bodies want to both inflict and suffer pain, but some are 
predominantly either perpetrators or victims. In either case, they feed on 
violence, whether emotional or physical. Some couples who may think they 
have “fallen in love” are actually feeling drawn to each other because their 
respective   pain-bodies   complement   each   other.   Sometimes   the   roles   of 
perpetrator and victim are already clearly prescribed the time they meet. 
Some marriages that are thought to be made in heaven are actually made in 
hell.
If you have ever lived with a cat, you will know that even when the cat 
seems to be asleep, it still knows what is going on, because at the slightest 
unusual noise, its  ears  will move toward it, and its eyes may open slightly. 
Dormant pain-bodies are the same. On some level, they are still awake, ready 
to jump into action when an appropriate trigger presents itself. 
In intimate relationships, pain-bodies are often clever enough to lie 
low until you start living together and preferably have signed a contract 
committing yourself to be with this person for the rest of your life. You don't 
just marry your wife or husband, you also marry her or his pain-body – and 
your spouse marries yours. It can be quite a shock when, perhaps not long 
after moving in together after the honey moon, you find suddenly one day 
there is a complete personality change in your partner. Her voice becomes 
harsh or shrill as she accuses you, blames you, or shouts at you, mostly likely 
over a relatively trivial matter. Or she becomes totally withdrawn. “What's 
wrong?” you ask. “Nothing is wrong,” she says. But the intensely hostile 
energy she emanates is saying, “Everything is wrong.” When you look into 
her eyes, there is no light in them anymore; it is as if a heavy veil has 
descended, and the being you know and love which before was able to shine 
through her ego, is now totally obscured. A compete stranger seems to be 
looking back at you, and in her eyes there is hatred, hostility, bitterness, or 
anger. When she speaks to you, it is not your spouse or partner who is 
speaking but the pain-body speaking through them. Whatever she is saying 
is the pain-body's version of reality, a reality completely distorted by fear, 
hostility, anger, and a desire to inflict and receive more pain.
At this point you may wonder whether this is your partner's real face 
that you had never seen before and whether you made a dreadful mistake in 
choosing this person. It is, of course, not the real face, just the pain-body that 
temporarily has taken possession. It would be hard to find a partner who 
doesn't carry a pain-body; but it would perhaps be wise to choose someone 
whose pain-body is not excessively dense. 
DENSE PAIN-BODIES
Some   people   carry   dense   pain-bodies   that   are   never   completely 
dormant. They may be smiling and making polite conversation, but you do 
not need to be psychic to sense that seething ball of unhappy emotion in 
them just underneath the surface, waiting for the next event to react to, the 
next person to blame or confront, the next thing to be unhappy about.. Their 
pain-bodies can never get enough, are always hungry. They magnify the 
ego's need for enemies.
Through their reactivity, relatively insignificant matters are blown up 
out of all proportion as they try to pull other people into their drama by 
getting   them   to   react.   Some   get   involved   in   protracted   and   ultimately 
pointless battles or court cases with organizations or individuals. Others are 
consumed by obsessive hatred toward an ex-spouse or partner. Unaware of 
the pain they carry inside, by their reaction, they project the pain into events 
and situations. Due to a complete lack of self-awareness, they cannot tell the 
difference between an event and their reaction to the event. To them, the 
unhappiness and even the pain itself is out there in the event or situation. 
Being unconscious of their inner state, they don't even know that they are 
deeply unhappy, that they are suffering.
Sometimes   people   with   such   dense   pain-bodies   become   activists 
fighting   for   a   cause.   The   cause   may   indeed   be   worthy,   and   they   are 
sometimes successful at first in getting things done; however the negative 
energy that flows into what they say and do and their unconscious need for 
enemies and conflict tend to generate increasing opposition to their cause. 
Usually they also end up creating enemies within their own organization, 
because wherever they go, they find reasons for feeling bad, and so their 
pain-body continues to find exactly what it is looking for. 
ENTERTAINMENT, THE MEDIA, AND THE PAIN-BODY
If you were not familiar with our contemporary civilization, if you had 
come here from another age or another planet, one of the things that would 
amaze you is that millions of people love and pay money to watch humans 
kill and inflict pain on each other and call it “entertainment.”
Why do violent films attract such large audiences? There is an entire 
industry, a large part of which fuels the human addiction to unhappiness. 
People obviously watch those films because they want to feel bad. What is it 
in humans that loves to feel bad and calls it good? The pain-body, of course. 
A large part of the entertainment industry caters to it. So, in addition to 
reactivity, negative thinking, and personal drama, the pain-body also renews 
itself vicariously through the cinema and television screen. Pain-bodies write 
and produce these films, and pain-bodies pay to watch them. 
Is it always “wrong” to show and watch violence on television and the 
cinema screen? Does all such violence cater to the pain-body? At the current 
evolutionary stage of humanity, violence is still not only all-pervasive but 
even   on   the   increase,   as   the   old   egoic   consciousness,   amplified   by   the 
collective pain-body, intensifies prior to its inevitable demise. If films show 
violence in its wider context, if they show its origin and its consequences, 
show what it does to the victim as well as the perpetrator, show the collective 
unconsciousness that lies behind  it and  is  passed on  from  generation to 
generation (the anger and hatred that lives in humans as the pain-body), then 
those films can fulfill a vital function in the awakening of humanity. They 
can act as a mirror in which humanity sees its own insanity. That in you 
which recognizes madness as madness (even if it is your own) is sanity, is 
the arising awareness, is the end of insanity.
Such films do exist and they do not fuel the pain-body. Some of the 
best   antiwar   films   are   films   that   show   the   reality   of   war   rather   than   a 
glamorized version of it. The pain-body can only feed on films in which 
violence is portrayed as normal or even desirable human behavior, or that 
glorify violence with the sole purpose of generating negative emotion in the 
viewer and so become a “fix” for the pain-addicted pain-body.
The popular tabloid press does not primarily sell news but negative 
emotion   –   food   for   the   pain-body.   “Outrage”   screams   the   three-inch 
headline, or “Bastards.” The British tabloid press excels at this. They know 
that negative emotion sells far more papers than news does.
There is a tendency in the news media in general, including television, 
to   thrive   on   negative   news.   The   worse   things   get,   the  more   excited   the 
presenters become, and often the negative excitement is generated by the 
media itself. Pain-bodies just love it. 
THE COLLECTIVE FEMALE PAIN-BODY
The collective dimension of the pain-body has different strands in it. 
Tribes, nations, races, all have their own collective pain—body, some heavier 
than others, and most members of that tribe, nation or race have a share in it 
to a greater or lesser degree.
Almost every woman has her share in the collective female pain-body, 
which   tends   to   become   activated   particularly   just   prior   to   the   time   of 
menstruation. At that time many women become overwhelmed by intense 
negative emotion.
The suppression of the feminine principle especially over the past two 
thousand   years   has   enabled   the   ego   to   gain   absolute   supremacy   in   the 
collective human psyche. Although women have egos, of course, the ego can 
take root and grow more easily in the male form than in the female. this is 
because women are less mind-identified than men. They are more in touch 
with the inner body and the intelligence of the organism where the intuitive 
faculties originate. The female form is less rigidly encapsulated than the 
male, has greater openness and sensitivity toward other life-forms, and is 
more attuned to the natural world. 
If   the   balance   between   male   and   female   energies   had   not   been 
destroyed on our plant, the ego's growth would have been greatly curtailed. 
We   would   not   have   declared   war   on   nature,   and   we   would   not   be   so 
completely alienated from our Being.
Nobody knows the exact figure because records were not kept, but it 
sees certain that during a three-hundred-year period between three and five 
million   women   were   tortured   and   killed   by   the   “Holy   Inquisition,   “   an 
institution founded by the Roman Catholic Church to suppress heresy. This 
sure ranks together with the Holocaust as one of the darkest chapters in 
human history. It was enough for a woman to show a love for animals, walk 
alone in the fields or woods, or gather medicinal plants to be branded a 
witch,  then    tortured  and  burned  at  the stake.  The sacred  feminine was 
declared demonic, and an entire dimension largely disappeared form human 
experience. Other cultures and religions, such as Judaism, Islam, and even 
Buddhism, also suppressed the female dimension, although in a less violent 
way. Women's status was reduced to being child bearers and men's property. 
Males who denied the feminine even within themselves where now running 
the world, a world that was totally out of balance. The rest is history or rather 
a case history of insanity. 
 
Who was responsible for this fear of the feminine that could only be 
described as acute collective paranoia? We could say: Of course, men were 
responsible. But then why in many ancient pre-Christian civilizations such as 
the Sumerian, Egyptian, and Celtic were women respected and the feminine 
principle not feared but revered? What is it that suddenly made men feel 
threatened by the female? The evolving ego in them. It knew it could gain 
full control of our planet only through the male form, and to do so, it had to 
render the female powerless. 
In time, the ego also took over most women, although it could never 
become as deeply entrenched in them as in men. 
We now have a situation in which the suppression of the feminine has 
become internalized, even in most women. The sacred feminine, because it is 
suppressed, is felt by many women as emotional pain. In fact, it has become 
part   of   their   pain-body,   together   with   the   accumulated   pain   suffered   by 
women over millennia through childbirth, rape, slavery, torture and violent 
death.
But things are changing rapidly now. With many people becoming 
more conscious, the ego is losing its hold on the human mind. Because the 
ego was never as deeply rooted in woman, it is losing its hold on women 
more quickly than on men.
NATIONAL AND RACIAL PAIN-BODIES
Certain   countries   in   which   many   acts   of   collective   violence   were 
suffered or perpetrated have a heavier collective pain-body than others. This 
is why older nations tend to have stronger pain-bodies. It is also why younger 
countries, such as Canada or Australia, and those that have remained more 
sheltered from the surrounding madness, such as Switzerland, tend to have 
lighter collective pain-bodies. Of course, in those countries, people still have 
their personal pain-body to deal with. If you are sensitive enough, you can 
feel a heaviness in the energy field of certain countries as soon as you step 
off the  plane . In other countries, one can sense an energy field of latent 
violence just underneath the surface of everyday life. In some nations, for 
example, in the Middle East, the collective pain-body is so acute that a 
significant part of the population finds itself forced to act it out in an endless 
and insane cycle of perpetration and retribution through which the pain-body 
renews itself continuously.
In countries where the pain-body is heavy but no longer acute, there 
has been a tendency for people to try and desensitize themselves to the 
collective emotional pain: in Germany and Japan through work, in some 
other countries through widespread indulgence in alcohol (which, however, 
can also have the opposite effect of stimulating the pain-body, particularly if 
consumed in excess). China's heavy pain-body is to some extent mitigated by 
the widespread practice of t'ai chi, which amazingly was not declared illegal 
by the Communist government that otherwise feels threatened by anything it 
cannot control. Every day in the streets and city parks, millions practice this 
movement   meditation   that   stills   the   mind.   This   makes   a   considerable 
difference   to   the   collective   energy   field   and   goes   some   way   toward 
diminishing the pain-body by reducing thinking and generating Presence. 
Spiritual   practices   that   involve   the   physical   body,   such   as   tai   chi, 
qigong,   and   yoga,   are   also   increasingly   being   embraced   in   the   Western 
world. These practices do not create a separation between body and spirit 
and are helpful in weakening the pain-body. They will play an important role 
in the global awakening.
The collective racial pain-body is pronounced in Jewish people, who 
have suffered persecution over many centuries. Not surprisingly, it is strong 
as well in Native Americans, whose numbers were decimated and whose 
culture all but destroyed by the European settlers. In Black Americans too 
the   collective   pain-body   is   pronounced.   Their   ancestors   were   violently 
uprooted, beaten into submission, and sold into slavery. The foundation of 
American economic prosperity rested on the labor of four to five million 
black slaves. In fact, the suffering inflicted on Native and Black Americans 
has not remained confined to those two races, but has become part of the 
collective American pain-body. It is always the case that both victim and 
perpetrator suffer the consequences of any acts of violence, oppression, or 
brutality. For what you do to others, you do to yourself.
It doesn't really matter what proportion of your pain-body belongs to 
your nation or race and what proportion is personal. In either case, you can 
only go beyond it by taking responsibility for you inner state now. Even if 
blame seems more than justified, as long as you blame others, you keep 
feeding the pain-body with your thoughts and remain trapped in your ego. 
There is only one perpetrator of evil on the planet: human unconsciousness. 
That realization is true forgiveness. With forgiveness, your victim identity 
dissolves, and your true power emerges – the power of Presence. Instead of 
blaming the darkness, you bring in the light.
CHAPTER SIX
BREAKING FREE
The   beginning   of   freedom   from   the   pain-body   lies   first   of   all   in   the 
realization that you have a pain-body. Then, more important, in your ability 
to stay present enough, alert enough, to notice the pan-body in yourself as a 
heavy   influx   of   negative   emotion   when   it   becomes   active.   When   it   is 
recognized, it can no longer pretend to be you and live and renew itself 
through you.
It is your conscious Presence that breaks the identification with the 
pain-body. When you don't identify with it, the pain-body can no longer 
control your thinking and so cannot renew itself anymore by feeding on your 
thoughts. The pain-body in most cases does not dissolve immediately, but 
once you have severed the link between it and your thinking, the pain-body 
begins to lose energy. Your thinking ceases to be clouded by emotion; your 
present perceptions are no longer distorted by the past. The energy that was 
trapped   in   the  pain-body  then  changes  into   vibrational   frequency  and  is 
transmuted   into   Presence.   In   this   way,   the   pain-body   becomes   fuel   for 
consciousness. This is why many of the wisest, most enlightened men and 
women on our planet once had a heavy pain-body.
Regardless of what you say or do or what face you show to the world, 
your   mental-emotional   state   cannot   be   concealed.   Every   human   being 
emanates an energy field that corresponds to his or her inner state, and most 
people can sense it, although they may feel someone else's energy emanation 
only subliminally. That is to say, they don't know that they sense it, yet it 
determines to a large extent how they feel about and react to that person. 
Some people are most clearly aware of it when they first meet someone, even 
before any words are exchanged. A little later, however, words take over the 
relationship and with words come the roles that most people play. Attention 
then moves to the realm of mind, and the ability to sense the other person's 
energy field becomes greatly diminished. Nevertheless, it is still felt on an 
unconscious level.
When you realize that pain-bodies unconsciously seek more pain, that 
is to say that they want something bad to happen, you will understand that 
many traffic accidents are caused by drivers whose pain-bodies are active at 
the time. When two drivers with active pain-bodies arrive at an intersection 
at the same time, the likelihood of an accident is many times greater than 
under normal circumstances. Unconsciously they both want the accident to 
happen. The role of pain-bodies in traffic accidents is most obvious in the 
phenomenon called  “road rage,” when drivers become physically violent 
often over a trivial matter such as someone in front of them driving too 
slowly.
Man   acts   of   violence   are   committed   by   “normal”   people   who 
temporarily turn into maniacs. All over the world at court proceedings you 
hear the  defense  lawyers  say,  “This is  totally  out  of  character,” and  the 
accused, “I don't know what came over me.” To my knowledge so far, no 
defense lawyer has said to the judge – although the day may not be far off - 
“This   is   a   case   of   diminished   responsibility.   My   client's   pain-body   was 
activated, and he did not know what he was doing. In fact, he didn't do it. His 
pain-body did.”
Does this mean that people are not responsible for what they do when 
possessed by the pain-body? My answer is: How can they be? How can you 
be responsible when you are unconscious, when you don't know what you 
are  doing?  However,  in the greater  scheme of things,  human beings are 
meant to evolve into conscious beings, and those who don't will suffer the 
consequences of their unconsciousness. They are out of alignment with the 
evolutionary impulse of the universe.
And even that is only relatively true. From a higher perspective, it is 
not possible to be out of alignment with the evolution of the universe, and 
even human unconsciousness and the suffering it generates is part of that 
evolution. When you can't stand the endless cycle of suffering anymore, you 
being to awaken. So the pain-body too has its necessary place in the larger 
picture.
PRESENCE
A woman in her thirties came to see me. As she greeted me, I could sense 
the pain behind her polite and superficial smile. She started telling me her 
story, and within one second her smile changed into a grimace of pain. Then, 
she began to sob uncontrollably. She said she felt lonely and unfulfilled. 
There was much anger and sadness. As a child she had been abused by a 
physically violent father. I saw quickly that her pain was not caused by her 
present life circumstances but by an extraordinarily heavy pain-body. Her 
pain-body had become the filter through which she viewed her life situation. 
She was not yet able to see the link between the emotional pain and her 
thoughts, being completely identified with both. She could not yet see that 
she was feeding the pain-body with her thoughts. In other words, she lived 
with the burden of a deeply unhappy self. At some level, however, she must 
have realized that her pain originated within herself, that she was a burden to 
herself. She was ready to awaken, and this is why she had come. 
I directed the focus of her attention to what she was feeling inside her 
body and asked her to sense the emotion directly, instead of through the filter 
of   her   unhappy   thoughts,   her   unhappy   story.   She   said   she   had   come 
expecting   me   to   show   her   the   way   out   of   her   unhappiness,   not   into   it. 
Reluctantly, however, she did what I asked her to do. Tears were rolling 
down her face, her whole body was shaking. “At this moment, this is what 
you feel.” I said. “There is nothing you can do about the fact that  at this 
moment  this is what you feel. Now, instead of wanting this moment to be 
different from the way it is, which adds more pain to the pain that is already 
there, is it possible for you to completely accept that this is what you feel 
right now?”
She was quiet for a moment. Suddenly she looked impatient, as if she 
was about to get up, and said angrily, “No, I don't want to accept this.” “Who 
is speaking?” I asked her. “You or the unhappiness in you? Can you see that 
your unhappiness about being unhappy is just another layer of unhappiness?” 
She became quiet again. “I am not asking you to do anything. All I'm asking 
is that you find out whether it is possible for you to allow those feelings to be 
there. In other words, and this may sound strange, if you don't mind being 
unhappy, what happens to the unhappiness? Don't you want to find out?”
She looked puzzled briefly, and after a minute or so of sitting silently, 
I suddenly noticed a significant shift in her energy field. She said, “This is 
weird. I 'm still unhappy, but now there is space around it. It seems to matter 
less.” This was the first time I heard somebody put it like that: There is space 
around my unhappiness. That space, of course, comes when there is inner 
acceptance of whatever you are experiencing in the present moment.
I didn't say much else, allowing her to be with the experience. Later 
she came to understand that the moment she stopped identifying with the 
feeling, the old painful emotion that lived in her, the moment she put her 
attention on it directly without trying to resist it, it could no longer control 
her thinking and so become mixed up with a mentally constructed story 
called “The Unhappy Me.” Another dimension had come into her life that 
transcended her personal past – the dimension of Presence. Since you cannot 
be unhappy without an unhappy story, this was the end of her unhappiness. It 
was also the beginning of the end of her pain-body. Emotion in itself is not 
unhappiness. Only emotion plus an unhappy story is unhappiness.
When our session came to an end, it was fulfilling to know that I had 
just witnessed the arising of Presence in another human being. The very 
reason   for   our   existence   in   human   form   is   to   bring   that   dimension   of 
consciousness into this world. I had also witnessed a diminishment of the 
pain-body,   not   through   fighting   it   but   through   bringing   th   light   of 
consciousness to it.
A few minutes after my visitor left, a friend arrived to drop something 
off. As soon as she came into the room she said, “What happened here? The 
energy feels heavy and murky. It almost makes me feel sick. You need to 
open the windows, burn some incense.” I explained that I had just witnessed 
a major release in someone with a very dense pain-body and that what she 
felt must be some of the energy that was released during our session. My 
friend, however, didn't want to stay and listen. She wanted to get away as 
soon as possible.
I opened the windows and  went  out to have dinner at a small Indian 
restaurant nearby. What happened there was a clear, further confirmation of 
what I already know: That on some level, all seemingly individual human 
pan-bodies are connected. Although the form this particular confirmation 
took did come as a shock.
THE RETURN OF THE PAIN-BODY
I sat down at a table and ordered a meal. There were a few other 
guests. At a nearby table, there was a middle-aged man in a wheelchair who 
was just finishing his meal. He glanced at me once, briefly but intensely. A 
few minutes passed. Suddenly he became restless, agitated, his body began 
twitching. The waiter came to take his plate. The man started arguing with 
him. “The food was no good. It was dreadful.” “Then why did you eat it?” 
asked the waiter. And that really set him off. He started shouting, became 
abusive. Vile words were coming out of his mouth; intense, violent hatred 
filled the room. One could feel that energy entering the cells of one's body 
looking for something to latch on to. Now he was shouting at the other 
guests too, but for some strange reason ignoring me completely as I sat in 
intense Presence. I suspected that the universal human pain-body had come 
back to tell me, “You thought you defeated me. Look, I'm still here.” I also 
considered the possibility that the released energy field left behind after our 
session followed me to the restaurant and attached itself to the one person in 
whom it found a compatible vibrational frequency, that is to say, a heavy 
pain-body.
The   manager   opened   the   door,   “Just   leave.   Just   leave.”   The   man 
zoomed out in his electric wheelchair, leaving everyone stunned. One minute 
later he returned. His pain-body wasn't finished yet. It needed more. He 
pushed open the door with his wheelchair, shouting obscenities. A waitress 
tried to stop him from coming in. He put his chair in fast-forward and pinned 
her against the wall. Other guests jumped up and tried to pull him away. 
Shouting, screaming, pandemonium. A little later a policeman arrived, the 
man   became   quiet,   was   asked   to   leave   and   not   return.   The   waitress 
fortunately was not hurt, except for bruises on her legs. When it was all over, 
the manager came to my table and asked me, half joking but perhaps feeling 
intuitively that there was some connection, “Did you cause all this?”
THE PAIN-BODY IN CHILDREN
Children's   pain-bodies   sometimes   manifest   as   moodiness   or 
withdrawal. The child becomes sullen, refuses to interact, and may sit in a 
corner,   hugging   a   doll   or   sucking   a   thumb.   They   can   also   manifest   as 
weeping   fits  or   temper   tantrums.   The  child   screams,   may   throw   him   or 
herself on the floor, or become destructive. Thwarted wanting can easily 
trigger the pain-body, and in a developing ego, the force of wanting can be 
intense. Parents may watch helplessly in incomprehension and disbelief as 
their little angel becomes transformed within a few seconds into a little 
monster. “Where does all that unhappiness come from?” they wonder. To a 
greater or lesser extent, it is the child's share of the collective pain-body of 
humanity which goes back to the very origin of the human ego.
But the child may also already have taken on pain from his or her 
parents' pain-bodies, and so the parents may see in the child a reflection of 
what is also in them. Highly sensitive children are particularly affected by 
their parents'  pain-bodies. Having  to  witness  their parents'  insane  drama 
causes almost unbearable emotional pain, and so it is often these sensitive 
children  who  grow  into  adults  with  heavy  pain-bodies.  Children  are not 
fooled by parents who try to hide their pain-body from them, who say to 
each other, “We mustn't fight in front of the children.” This usually means 
while   the   parents   make   polite   conversation,   the   home   is   pervaded   with 
negative energy. Suppressed pain-bodies are extremely toxic, even more so 
than openly active ones, and that psychic toxicity is absorbed by the children 
and contributes to the development of their own pain-body.
Some children learn subliminally about ego and pain-body simply by 
living with very unconscious parents. A woman whose parents both had 
strong egos and heavy pain-bodies told me that often when her parents were 
shouting and screaming at each other, she would look at them and although 
she loved them, would say to herself, “These people are nuts. How did I ever 
end up here?” There was already an awareness in her of the insanity of living 
in   such   a   way.   That   awareness   helped   reduce   the   amount   of   pain   she 
absorbed from her parents. 
Parents often wonder who to deal with their child's pain-body. The 
primary question is, of course, are they dealing with their own? Do they 
recognize it within themselves? Are they able to stay present enough when it 
becomes activated so that they can be aware of the emotion on the feeling 
level before it gets a chance to turn into thinking and thus into an “unhappy 
person”?
While the child is having a pain-body attack, there isn't much you can 
do   except   to   stay   present   so   that   you   are   not   drawn   into   an   emotional 
reaction. The child's pain-body would only feed on it. Pain-bodies can be 
extremely dramatic. Don't buy into the drama. Don't take it too seriously. If 
the pain-body was triggered by thwarted wanting, don't give in now to its 
demands. Otherwise, the child will learn: “The more unhappy I become, the 
more likely I am to get what I want.” This is a recipe for dysfunction in later 
life. The pain-body will be frustrated by your nonreaction and may briefly 
act   up   even   more  before  it   subsides.   Fortunately,   pain-body   episodes   in 
children are usually more short-lived than in adults. 
A little while after it has subsided, or perhaps the next day, you can 
talk to the child about what happened. But don't  tell  the child about what 
happened. Ask questions instead. For example: “What was it that came over 
you yesterday when you wouldn't stop screaming? Do you remember? What 
did it feel like? Was it a good feeling? That thing that came over you, does it 
have  a name? No? If it had a name, what would it be called? If you could 
see it, what would it look like? Can you paint a picture of what it would look 
like? What happened to it when it went away? Did it go to sleep? Do you 
think it may come back?”
These   are   just   a   few   suggested   questions.   All   these   questions   are 
designed to awaken the witnessing faculty in the child, which is Presence. 
They will help the child to disidentify from the pain-body. You may also 
want   to   talk   to   the   child   about   your   own   pain-body   using   the   child's 
terminology. The next time the child gets taken over by the pain-body, you 
can say, “It's come back, hasn't it?” Use whatever words the child used when 
you talk bout it. Direct the child's attention to what it  feels  like. Let your 
attitude   be   one   of   interest   or   curiosity   rather   than   one   of   criticism   or 
condemnation.
It is unlikely that this will stop the pain-body in its tracks, and it may 
appear that the child will not even be hearing you, yet some awareness will 
remain in the background of the child's consciousness even while the pain-
body is active. After a few times, the awareness will have gown stronger and 
the pain-body will have weakened. The child is growing in Presence. One 
day you may find that the child is the one to point out to you that your own 
pain-body has taken control of you.
UNHAPPINESS
Not   all   unhappiness   is   of   the   pain-body.   Some   of   it   is   new 
unhappiness, created whenever you are out of alignment with the present 
moment,   when   the   Now   is   denied   in   one   way   or   another.   When   you 
recognize that the present moment is always already the case and therefore 
inevitable, you can bring an uncompromising inner “yes” to it and so not 
only create no further unhappiness, but, with inner resistance gone, find 
yourself empowered by Life itself.
The pain-body's unhappiness is always clearly out of proportion to the 
apparent   cause.   In   other   words,   it   is   an   overreaction.   This   is   how   it   is 
recognized,   although   not   usually   by   the   sufferer,   the   person   possessed. 
Someone with a heavy pain-body easily finds reasons for being upset, angry, 
hurt, sad, or fearful. Relatively insignificant things that someone else would 
shrug off with a smile or not even notice become the apparent cause of 
intense unhappiness. They are, of course, not the true cause but only act as a 
trigger. They bring back to life the old accumulated emotion. The emotion 
then   moves   into   the   head   and   amplifies   and   energizes   the   egoic   mind 
structures. 
Pain-body   and   ego  are  close  relatives.  They  need  each  other.  The 
triggering event or situation is then interpreted and reacted to through the 
screen of a heavily emotional ego. This is to say, its significance becomes 
completely   distorted.   you   look   at   the   present   through   the   eyes   of   the 
emotional past within you. In other words, what you see and experience is 
not in the event or situation but in you. Or in some cases, it may be there in 
the   event   or   situation,   but   you   amplify   it   through   your   reaction.   This 
reaction, this amplification, is what the pain-body wants and needs, what it 
feeds on.
For someone possessed by a heavy pain-body, it is often impossible to 
step outside his or her distorted interpretation, the heavily emotional “story.” 
The   more   negative   emotion   there   is   in   a   story,   the   heavier   and   more 
impenetrable it becomes. And so the story is not recognized as such but is 
taken to be reality. When you are completely trapped in the movement of 
thought and the accompanying emotion, stepping outside is not possible 
because you don't even know that there is an outside. You are trapped in your 
own movie or dream, trapped in your own hell. To you it is reality and no 
other reality is possible. And as far as you are concerned, your reaction is the 
only possible reaction.
BREAKING IDENTIFICATION WITH THE PAIN-BODY
A   person   with   a   strong,   active   pain-body   has   a   particular   energy 
emanation that other people perceive as extremely unpleasant. When they 
meet a person, some people will immediately want to remove themselves or 
reduce interaction with him or her to a minimum. They feel repulsed by the 
person's  energy  field.  Others  will   feel  a  wave  of  aggression   toward   this 
person, and they will be rude or attack him or her verbally and in some 
cases,   even   physically.   This   means   there   is   something   within   them   that 
resonates with the other person's pain-body. What they react to so strongly is 
also in them. It is their own pain-body.
Not surprisingly, people with heavy and frequently active pain-bodies 
often   find   themselves   in   conflict   situations.   Sometimes,   of   course   they 
actively provoke them. But at other times, they may not actually do anything. 
The   negativity   they   emanate   is   enough   to   attract   hostility   and   generate 
conflict.   It   requires   a   high   degree   of   Presence   to   avoid   reacting   when 
confronted by someone with such an active pain-body. If you are able to stay 
present, it sometimes happens that your Presence enables the other person to 
disidentify from his or her own pain-body ad thus experience the miracle of 
a   sudden   awakening.   Although   the   awakening   may   be   short-lived,   the 
awakening process will have become initiated.
One of the first such awakenings that I witnessed happened many 
years ago. My doorbell rang close to eleven o'clock at night. My neighbor 
Ethel's anxiety-laden voice came through the intercom. “We need to talk. 
This is very important. Please let me in.” Ethel was middle-aged, intelligent, 
and highly educated. She also had a strong ego and a heavy pain-body. She 
escaped form Nazi Germany when she was an adolescent, and many of her 
family members perished in the concentration camps. 
Ethel sat down on my sofa, agitated, her hands trembling. She took 
letters and documents out of the file she carried with her and spread them 
out all over the sofa and floor. At once I had the strange sensation as if a 
dimmer switch had turned the inside of my entire body to  maximum  power. 
There was nothing to do other than remain open, alert, intensely present – 
present with every cell of the body. I looked at her with no thought and no 
judgment and listened in stillness without any mental commentary. A torrent 
of words came out of her mouth. “They sent me another disturbing letter 
today. They are conducting a vendetta against me. You must help. We need 
to fight them together. Their crooked lawyers will stop at nothing. I will lose 
my home. They are threatening me with dispossession.”
It transpired that she refused to pay the service charge because the 
property   managers   had   filed   to   carry   out   some   repairs.   They   in   turn 
threatened to take her to court.
She talked for ten minutes or so. I sat, looked, and listened. Suddenly 
she stopped talking, looked at the papers all around her as if she had just 
woken up from a dream. She became calm and gentle. Her entire energy 
filed changed. Then she looked at me and said, “This isn't important at all, is 
it?” “No, it isn't,” I said. She sat quietly for a couple more minutes, then 
picked up her papers and left. The next morning she stopped me in the street, 
looking at me somewhat suspiciously. “What did you do to me? Last night 
was the first night in years that I slept well. In fact, I slept like a baby.”
She believed I had “done something” to her, but I had done nothing. 
Instead of asking what I had done to her, perhaps she should have asked 
what I had not done. I had to reacted, not confirmed the reality of her story, 
not fed her mind with more thought and her pain-body with more emotion. I 
had   allowed   her   to   experience   whatever   she   was   experiencing   at   that 
moment,   and   the  power   of   allowing   lies   in   non-interference,   non-doing. 
Being present is always infinitely more powerful than anything one could say 
or do, although sometimes being present can give rise to words or actions.
What happened to her was not yet a permanent shift, but a glimpse of 
what is possible, a glimpse of what was already within her. In Zen, such a 
glimpse is called satori. Satori is a moment of Presence, a brief stepping out 
of the voice in your head, the thought processes, and their reflection in the 
body as emotion. It is the arising of inner spaciousness where before there 
was the clutter of thought and the turmoil of emotion.
The   thinking   mind   cannot   understand   Presence   and   so   will   often 
misinterpret it. It will say that you are uncaring, distant, have no compassion, 
are not relating. The truth is, you are relating but at a level deeper than 
thought and emotion. In fact, at that level there is a true coming together, a 
true joining that goes far beyond relating. In the stillness of Presence, you 
can sense the formless essence in yourself and in the other as one. Knowing 
the oneness of yourself and the other is true love, true care, true compassion.
“TRIGGERS”
Some   pain-bodies   react   to   only   one   particular   kind   of   trigger   or 
situation,   which   is   usually   one   that   resonates   with   a   certain   kind   of 
emotional pain suffered in the past. For example, if a child grows up with 
parents for  whom financial  issues  are the source of frequent drama and 
conflict, he or she may absorb the parents' fear around money and develop a 
pain-body that is triggered whenever financial issues are involved. The child 
a adult gets upset or angry even over insignificant amounts of money. Behind 
the   upset   or   anger   lies   issues   of   survival   and   intense   fear.   I   have   seen 
spiritual, that is to say, relatively conscious, people who started to shout, 
blame, and make accusations the moment they picked up the phone to talk to 
their   stockbroker   or   realtor.   Just   as   there   is   a   health   warning   on   every 
package of cigarettes, perhaps there should be similar warnings on every 
banknote and bank statement: “Money can activate the pain-body and cause 
complete unconsciousness.”
Someone who in childhood was neglected or abandoned by one or 
both parents will likely develop a pain-body that becomes triggered in any 
situation   that   resonates   even   remotely   with   their   primordial   pain   of 
abandonment. A friend arriving a few minutes  late  to pick them up at the 
airport or a spouse coming home late can trigger a major pain-body attack. If 
their   partner   or   spouse   leaves   them   or    dies ,   the   emotional   pain   they 
experience goes far beyond the pain that is natural in such a situation. It may 
be   intense   anguish,   long-lasting,   incapacitating   depression,   or   obsessive 
anger.
A woman who in childhood was physically abused by her father my 
find that her pain-body becomes easily activated in any close relationship 
with a man. Alternatively, the emotion that makes up her pain-body may 
draw her to a man whose pain-body is similar to that of her father. Her pain-
body may feel a magnetic pull to someone who it senses will give it more of 
the same pain. That pain is sometimes misinterpreted as falling in love.
A man who had been an unwanted child and was given no love and a 
minimum of care and attention by his mother developed a heavy ambivalent 
pain-body that consisted of unfulfilled intense longing for his mother's love 
and attention and at the same time intense hatred toward her for withholding 
what he so desperately needed. When he became an adult, almost every 
woman would trigger his pain-body's neediness – a form of emotional pain – 
and this would manifest as an addictive compulsion to “conquer and seduce” 
almost every woman he met and in this way get the female love and attention 
that the pain-body craved. He became quite an expert on seduction, but as 
soon as a relationship turned intimate or his advances were rejected, the 
pain-body's   anger   toward   his   mother   would   come   up   and   sabotage   the 
relationship.
When you recognize your own pain-body as it arises, you will also 
quickly learn what the most common triggers are that activate it, whether it 
be situations or certain things other people do or say. When those triggers 
occur,   you   will   immediately   see   them   for   what   they   are   and   enter   a 
heightened state of alertness. Within a second or two, you will also notice 
the emotional reaction that is the arising pain-body, but in that state of alert 
Presence, you won't identify with it, which means the pain-body cannot take 
you over and become the voice in your head. If you are with your partner at 
the time, you may tell him or her: “What you just said (or did) triggered my 
pain-body.” Have an agreement with your partner that whenever either of 
you says or does something that triggers the other person's pain-body, you 
will immediately mention it. In this way, the pain-body can no longer renew 
itself   through   drama   in   the   relationship   and   instead   of   pulling   you   into 
unconsciousness, will help you become fully present.
Every time you are present when the pain-body arises, some of the 
pain-body's negative emotional energy will burn up, as it were, and become 
transmuted into Presence. The rest of the pain-body will quickly withdraw 
and wait for a better opportunity to rise again, that is to say, when you are 
less conscious. A better opportunity for the pain-body to arise may come 
whenever you lose Presence, perhaps after you have had a few drinks or 
while watching a violent film. The tiniest negative motion, such as being 
irritated or anxious, can also serve as a doorway through which the pain-
body   can   return.   The   pain-body   needs   your   unconsciousness.   It   cannot 
tolerate the light of Presence.
THE PAIN-BODY AS AN AWAKENER
At first  sight , it may seem that the pain-body is the greatest obstacle to 
the  arising  of a new  consciousness  in  humanity.  It occupies your  mind, 
controls and distorts your thinking, disrupts you relationships, and feels like 
a dark cloud that occupies your entire energy field. It tends to make you 
unconscious, spiritually speaking, which means totally identified with mind 
and emotion. It makes you reactive, makes you say and do things that are 
designed to increase the unhappiness within yourself and the world.
As   unhappiness   increases,   however,   it   also   causes   increasing 
disruption in your life. Perhaps the body can't take the stress anymore and 
develops an illness or some dysfunction. Perhaps you have become involved 
in an accident, some huge conflict situation or drama that was caused by the 
pain-body's   desire   for   something   bad   to   happen,   or   you   become   the 
perpetrator of physical violence. Or it all becomes too much and you cannot 
live with your unhappy self anymore. The pain-body, of course, is part of 
that false self.
Whenever you get taken over by the pain-body, whenever you don't 
recognize it or what it is, it becomes part of your ego. Whatever you identify 
with turns into ego. The pain-body is one of the most powerful things the 
ego can identify with, just as the pain-body needs the ego to renew itself 
through it. That unholy alliance, however, eventually breaks down in those 
cases where the pain-body is so heavy that the egoic mind structures, instead 
of   being   strengthened   by   it,   are   becoming   eroded   by   the   continuous 
onslaught   of   the   pain-body's   energy   charge,   in   the   same   way   that   an 
electronic device can be empowered by an electric current but also destroyed 
by it if the voltage is too high.
People with strong pain-bodies often reach a point where they feel 
their life is becoming unbearable, where they can't take any more pain, any 
more drama. One person expressed this by saying plainly and simply that she 
was “Fed up with being unhappy.” Some people may feel, as I did, that they 
cannot live with themselves anymore. Inner peace then becomes their first 
priority.   Their   acute   emotional   pain   forces   them   to   disidentify   from   the 
content of their minds and the mental-emotional structures that give birth to 
and perpetuate the unhappy me. They then know that neither their unhappy 
story nor the emotion they feel is who they are. They realize they are the 
knowing, not the known. Rather than pulling them into unconsciousness, the 
pain-body becomes their awakener, the decisive factor that forces them into a 
state of Presence.
However, due to the unprecedented influx of consciousness we are 
witnessing on the planet now, many people no longer need to go through the 
depth   of   acute   suffering   to   be   able   to   disidentify   from   the   pain-body. 
Whenever they notice they have slipped back into a dysfunctional state, they 
are able to choose to step out of identification with thinking and emotion and 
enter the state of Presence. They relinquish resistance, become still and alert, 
one with what is, within and without.
The next step in human evolution is not inevitable, but for the first 
time in the history of our planet, it can be a conscious choice. Who is 
making that choice? You are. And who are you? Consciousness that has 
become conscious of itself. 
BREAKING FREE OF THE PAIN-BODY
A question people frequently ask is, “How long does it take to become 
free of the pain-body?” The answer is, of course, that it depends both on the 
density of an individual's pain-body as well as the degree or intensity of that 
individual's arising Presence. But it is not the pain-body, but identification 
with it that causes the suffering that you inflict on yourself and others. It is 
not the pain-body but identification with the pain-body that forces you to 
relive the past again and again and keeps you in a state of unconsciousness. 
So a more important question to ask would be this: “How long does it take to 
become free of identification with the pain-body?”
And the answer to that question: It takes no time at all. When the pain-
body is activated, know that what you are feeling is th pain-body in you. This 
knowing is all that is needed to break your identification with it. And when 
identification with it ceases, the transmutation begins. The knowing prevents 
the old emotion from rising up in your head and taking over not only the 
internal dialogue, but also your actions as well as interactions with other 
people. This mean the pain-body cannot use you anymore and renew itself 
through you. The old emotion may then still live in you for a while and come 
up periodically. It may also still occasionally trick you into identifying with 
it again and thus  obscure  the knowing, but not for long. Not projecting the 
old emotion into situations means facing it directly within yourself. It may 
not be pleasant, but it won't kill you. Your Presence is more than capable of 
containing it. The emotion is not who you are.
When you feel the pain-body, don't fall into the error of thinking there 
is something wrong with you. Making yourself into a problem – the ego 
loves that. The knowing needs to be followed by accepting. Anything else 
will obscure it again. Accepting means you allow yourself to feel whatever it 
is you are feeling at that moment. It is part of the is- ness  of the Now. You 
can't argue with what is. Well, you can, but if you do, you suffer. Through 
allowing, you become what you are: vast, spacious. You become whole. You 
are not a fragment anymore, which is how the ego perceives itself. Your true 
nature emerges, which is one with the nature of God.
Jesus points to this when he says, “Be ye whole, even as your Father in 
Heaven is whole.”1 The New Testament's “Be ye perfect” is a mistranslation 
of he original Greek word, which means whole. This is to say, you don't need 
to become whole, but be what you already are – with or without the pain-
body.
CHAPTER SEVEN
FINDING OUT WHO YOU REALLY ARE
Gnothi Seauton –  Know Thyself. These words were inscribed above the 
entrance to the temple of  Apollo  at Delphi, site of the sacred Oracle. In 
ancient   Greece,   people   would   visit   the   Oracle   hoping   to   find   out   what 
destiny had in store for them or what course of action to take in a particular 
situation. It is likely that most visitors read those words as they entered the 
building without realizing that they pointed to a deeper truth than anything 
the Oracle could possibly tell them. They may not have realized either that, 
no   matter   how   great   a   revelation   or   how   accurate   the   information   they 
received , it would ultimately prove to be of no avail, would not save them 
from further unhappiness and self-created suffering, if they failed to find the 
truth that is concealed in that injunction – Know Thyself. What those words 
imply   is   this:   Before   you   ask   any   other   question,   first   ask   the   most 
fundamental question of your life: Who am I?
Unconscious people – and many remain unconscious, trapped in their 
egos throughout their lives – will quickly tell you who they are: their name, 
their occupation, their personal history, the shape or state of their body, and 
whatever else they identify with. Others may appear to be more evolved 
because they think of themselves as an immortal soul or living spirit. But do 
they   really   know   themselves,   or   have   they   just   added   some   spiritual-
sounding concepts to the content of their mind? Knowing yourself goes far 
deeper than the adoption of a set of ideas or beliefs. Spiritual ideas and 
beliefs may at best be helpful pointers, but in themselves they rarely have the 
power to dislodge the more firmly established core concepts of who you 
think   you   are,   which   are   part   of   the   conditioning   of   the   human   mind. 
Knowing yourself deeply has nothing to do with whatever ideas are floating 
around in your mind. Knowing yourself is to be rooted in Being, instead of 
lost in your mind.
WHO YOU THINK YOU ARE
Your sense of who you are determines what you perceive as your 
needs and what matters to you in life – and whatever matters to you will have 
the power to upset and disturb you. You can use this as a criterion to find out 
how deeply you know yourself. What matters to you is not necessarily what 
you say or believe, but what your actions and reactions reveal as important 
and serious to you. So you may what to ask yourself the question: What are 
the things that upset and disturb me? If small things have the power to 
disturb you, then who you think you are is exactly that: small. That will be 
your unconscious belief. What are the small things? Ultimately all things are 
small things because all things are transient.
You might say, “I know I am an immortal spirit,” or “I am tired of this 
mad world, and peace is all I want” - until the phone rings. Bad news: The 
stock market has collapsed; the deal may fall through; the car has been 
stolen; your mother-in-law has arrived; the trip is cancelled, the contract has 
been broken; your partner has left you; they demand more money; they say 
it's your fault. Suddenly there is a surge of anger, of anxiety. A harshness 
comes into your voice; “I can't take any more of this.” You accuse and 
blame, attack, defend, or justify yourself, and it's all happening on autopilot. 
Something is obviously much more important to you now than the inner 
peace that a moment ago you said was all you wanted, and you're not an 
immortal spirit anymore either. The deal, the money, the contract, the loss or 
threat of loss are more important. To whom? To the immortal spirit that you 
said you are? No, to me. The small me that seeks security tor fulfillment in 
things that are transient and gets anxious or angry because it fails to find it. 
Well, at least now you know who you  really think you are.
If peace is really what you want, then you will choose peace. If  pace  
mattered to you more than anything else and if you truly knew yourself to be 
spirit rather than a little me, you would remain nonreactive and absolutely 
alert   when   confronted   with   challenging   people  or  situations.  You   would 
immediately accept the situation and thus become one with it rather than 
separate   yourself   from   it.   Then   out   of   your   alertness   would   come   a   a 
response. Who you are (consciousness), not who you think you are (a small 
me), would be responding. It would be powerful and effective and would 
make no person or situation in to an enemy.
The world always makes sure that you cannot fool yourself for long 
about who you really think you are by showing you what truly matters to 
you. How you react to people and situations, especially when challenges 
arise, is the best indicator of how deeply you know yourself.
The more limited, the more narrowly egoic the view of yourself, the 
more   you   will   see,   focus   on,   and   react   to   the   egoic   limitations,   the 
unconsciousness in others. Their “faults” or what you perceive as their faults 
become to you their identity. His means you will see only the ego in them 
and thus strengthen the ego in yourself. Instead of looking “through” the ego 
in others, you are looking “at” the ego. Who is looking at the ego? The ego 
in you.
Very   unconscious   people   experience   their   own   ego   through   its 
reflection in others. When you realize that what you react to in others is also 
in you (and sometimes only in you), you begin to become aware of your own 
ego. At that stage, you may also realize that you were doing to others what 
you thought others were doing to you. You cease seeing yourself as a victim.
You are not the ego, so when you become aware of the ego in you, it 
does not mean you know who you are – it means you know who you are not. 
But it is through knowing who you are not that the greatest obstacle to truly 
knowing yourself is removed.
Nobody can tell you who you are. It would just be another concept, so 
it would not change you. Who you are requires no belief. In fact, every belief 
is an obstacle. It does not even require your realization, since you already are 
who you are. But without realization, who you are does not shine forth into 
this world. It remains in the unmanifested which is, of course your true 
home. You are then like an apparently poor person who does not know he 
has a bank account with $100 million in it and so his wealth remains an 
unexpressed potential.
ABUNDANCE
Who you think you are is also intimately connected with how you see 
yourself treated by others. Many people complain that others do not treat 
them   well   enough.   “I   don't   get   any   respect,   attention,   recognition, 
acknowledgment,” they say. “I'm being taken for granted.” When people are 
kind, they suspect hidden motives. “Others want to manipulate me, take 
advantage of me. Nobody loves me.”
Who they think they are is this: “I am a needy 'little me' whose needs 
are   not   being   met.”   This   basic   misperception   of   who   they   are   creates 
dysfunction in all their relationships. They believe they have nothing to give 
and that the world or other people are withholding from them what they 
need. Their entire reality is based on an illusory sense of who they are. It 
sabotages situations, mar all relationships. If the thought of lack – whether it 
be money, recognition, or love – has become part of who you think you are, 
you will always experience lack. Rather than acknowledge the good that is 
already in your life, all you see is lack. Acknowledging the good that is 
already in your life is the foundation for all abundance. The fact is: Whatever 
you think the world is withholding from you, you are withholding from the 
world. You are withholding it because deep down you think you are small 
and that you have nothing to give.
Try this for a couple of weeks and see how it changes your reality: 
Whatever you think people are withholding from you - praise, appreciation, 
assistance, loving care, and so on – give it to them. You don't have it? Just 
act as if you had it, and it will come. Then, soon after you start giving, you 
will   start   receiving.   You   cannot   receive   what   you   don't   give.   Outflow 
determines inflow. Whatever you think the world is withholding from you, 
you already have, but unless you allow it to flow out, you won't even know 
that you have it. This includes abundance. The law that outflow determines 
inflow is expressed by Jesus in this powerful image: “Give and it will be 
given to you. Good measure, pressed down, shaken together, running over, 
will be put into your lap.”1
The source of all abundance is not outside you. It is part of who you 
are. However, start by acknowledging and recognizing abundance without. 
See the fullness of life all around you. The warmth of the sun on your skin, 
the  display  of magnificent  flowers outside  a  florist's  shop, biting  into  a 
succulent fruit, or getting soaked in an abundance of water falling from the 
sky. The fullness of life is there at every step. The acknowledgment of that 
abundance that is all around you awakens the dormant abundance within. 
Then let it flow out. When you smile at a a stranger, there is already a minute 
outflow of energy. You become a giver. Ask yourself often: “What can I give 
here; how can I be of service to this person, this situation.” You don't need to 
own anything to feel abundant, although if you feel abundant consistently 
things will almost certainly come to you. Abundance comes only to those 
who already have it. It sounds almost unfair, but of course it isn't. It is a 
universal law. Both abundance and scarcity are inner states that manifest as 
your reality. Jesus puts it like this: “For to the one who has, more will be 
given, and from the one who has not, even what he has will be taken away.”2
KNOWING YOURSELF AND KNOWING ABOUT YOURSELF
You may not want to know yourself because you are afraid of what 
you may find out. Many people have a secret fear that they are bad. But 
nothing you can find out about yourself is you. Nothing you can know about 
you is you.
While some people do not want to know who they are because of fear, 
others have a insatiable curiosity about themselves and want to find out more 
and more. You may be so fascinated with yourself that you spend years in 
psychoanalysis, delve into every aspect of your childhood, uncover secret 
fears and desires, and find layers upon layers of complexity in the makeup of 
your personality and character. After ten years, the therapist may get tired of 
you and your story and tell you that your analysis is now complete. Perhaps 
he sends you away with a five-thousand-page dossier. “This is all about you. 
This   is   who   you   are.”   As   you   carry   the   heavy   file   home,   the   initial 
satisfaction of at last knowing yourself gives way quickly to a feeling of 
incompleteness and a lurking suspicion that there must be more to who you 
are than this. And indeed there is more – not perhaps in quantitative terms of 
more facts but in the qualitative dimension of depth. 
There is nothing wrong with psychoanalysis or finding out about your 
past as long as you don't confuse knowing  about  yourself with knowing 
yourself. The five-thousand-page dossier is  about  yourself: the content of 
your mind which is conditioned by the past. Whatever you learn through 
psychoanalysis or self-observation is about you. It is not you. It is content, 
not essence. Going beyond ego is stepping out of content. Knowing yourself 
is being yourself, and being yourself is ceasing to identify with content.
Most   people   define   themselves   through   the   content   of   their   lives. 
Whatever you perceive, experience, do, think, or feel is content. Content is 
what absorbs most people's attention entirely, and it is what they identify 
with. When you think or say, “my life,” you are not referring to the life that 
you are but with the life that you have, or seem to have. You are referring to 
content – your age, health, relationships, finances, work and living situation, 
as well as your mental-emotional state. The inner and outer circumstances of 
your life, your past and your future, all belong to the realm of content – as do 
events, that is to say, anything that happens.
What is there other than content? That which enables the content to be 
– the inner space of consciousness.
CHAOS AND HIGHER ORDER
When you know yourself only through content, you will also think you 
know what is good or bad for you. You differentiate between events that are 
“good for me” and those that are “bad.” This is a fragmented perception of 
the wholeness of life in which everything is interconnected, in which every 
event has its necessary place and function within the totality. The totality, 
whoever, is more than the surface appearance of things, more than the sum 
total of its parts, more than whatever your life or the world contains.
Behind the sometimes seemingly random or even chaotic succession 
of events in our lives as well as in the world lies concealed the unfolding of a 
higher order and purpose. This is beautifully expressed in the Zen saying 
“The   snow   falls,   each   flake   in   its   appropriate   place.”   We   can   never 
understand this higher order through thinking about it because whatever we 
think about is content; whereas, the higher order emanates from the formless 
realm of consciousness, from universal intelligence. But we can glimpse it, 
and   more   than   that,    align    ourselves   with   it,   which   means   be   conscious 
participants in the unfolding of that higher purpose. 
When we go into a forest that has not been interfered with by man, our 
thinking mind will see only disorder and chaos all around us. It won't even 
be able to differentiate between life (good) and death (bad) anymore since 
everywhere new life grows out of rotting and decaying matter. Only if we are 
still enough inside and the noise of thinking subsides can we become aware 
that there is a hidden harmony here, a sacredness, a higher order in which 
everything has its perfect place and could not be other than what it is and the 
way it is. 
The mind is comfortable in a landscaped park because it has been 
planned through thought; it has not grown organically. There is an order here 
that the mind can understand. In the forest, there is an incomprehensible 
order that to the mind looks like chaos. It is beyond the mental categories of 
god and bad. You cannot understand it through thought, but you can sense it 
when   you   let   go   of   thought,   become   still   and   alert,   and   don't   try   to 
understand or explain. Only then can you be aware of he sacredness of the 
forest.   As  soon  as  you   sense  that   hidden   harmony,   that   sacredness,   you 
realize you are not separate from it, and when you realize that, you become a 
conscious participant in it. In this way, nature can help you become realigned 
with the wholeness of life.
GOOD AND BAD
At some point in their lives, most people become aware that there is 
not only birth, growth, success, good health, pleasure, and winning, but also 
loss, failure, sickness, old age, decay, pain and death. Conventionally these 
are labeled “good” and “bad,” order and disorder. The “meaning” of people's 
lives is usually associated with what they term the “good,” but the good is 
continually   threatened   by   collapse,   breakdown,   disorder;   threatened   by 
meaninglessness and the “bad,” when explanations fail and life ceases to 
make  sense.   Sooner   or   later,   disorder   will   irrupt   into   everyone's   life  no 
matter how many insurance policies he or she has. It may come in the form 
of   loss   or   accident,   sickness,   disability,   old   age,   death.   However,   the 
irruption of disorder into a person's life, and the resultant collapse of a 
mentally defined meaning, can become the opening into a higher order.
“The wisdom of this world is folly with God,” says the Bible.3 What is 
the wisdom of this world? The movement of thought, and meaning that is 
defined exclusively by thought.
Thinking isolates a situation or event and calls it good or bad, as if it 
had a separate existence. Through excessive reliance on thinking, reality 
becomes fragmented. This fragmentation is an illusion, but it seems very real 
while you are trapped in it. And yet the universe is an indivisible whole in 
which all things are interconnected, in which nothing exists in isolation.
The deeper interconnectedness of all things and events implies that the 
mental labels of “good” and bad” are ultimately illusory. They always imply 
a limited perspective and so are true only relatively and temporarily. This is 
illustrated in the story of a wise man who won an expensive car in a lottery. 
His family and  friends  were very happy for him and came to celebrate. “Isn't 
it great!” they said. “You are so lucky.” The man smiled and said “Maybe.” 
For a few weeks he enjoyed driving the car. Then one day a drunken driver 
crashed into his new car at an intersection and he  ended  up in the hospital, 
with multiple injuries. His family and friends came to see him and said, 
“That was really unfortunate. “ Again the man smiled and said, “Maybe.” 
While he was still in the hospital, one night there was a landslide and his 
house   fell   into   the   sea.   Again   his   friends   came   the   next   day   and   said, 
“Weren't you lucky to have been here in hospital.” Again he said, “Maybe.”
The wise man's “maybe” signifies a refusal to judge anything that 
happens.   Instead   of   judging   what   is,   he   accepts   it   and   so   enters   into 
conscious   alignment   with   the   higher   order.   He   knows   that   often   it   is 
impossible for the mind to understand what place or purpose a seemingly 
random event has in the tapestry of the whole. But there are no random 
events, nor are there events or things that exist by and for themselves, in 
isolation. The atoms that make up your body were once forged inside stars, 
and the causes of even the smallest event are virtually infinite and connected 
with the whole in incomprehensible ways. If you wanted to trace back the 
cause of any event, you would have to go back all the way to the beginning 
of creation. The cosmos is not chaotic. The very word cosmos means order. 
But this is not an order the human mind can ever comprehend, although it 
can sometimes glimpse it. 
NOT MINDING WHAT HAPPENS
J. Krishnamurti, the great Indian philosopher and spiritual teacher, 
spoke and traveled almost continuously all over the world for more than fifty 
years attempting to convey through words - which are content – that which is 
beyond words, beyond content. At one of his talks in the later part of his life, 
he surprised his  audience  by asking, “Do you want to know my secret?” 
Everyone became very alert. Many people in the audience had been coming 
to listen to him for twenty or thirty years and still failed to grasp the essence 
of his teaching. Finally, after all these years, the master would give them the 
key   to   understanding.   “This   is   my   secret,”   he   said.   “I   don't   mind   what 
happens.”
He did not elaborate, and so I suspect most of his audience were even 
more   perplexed   than   before.   The   implications   of   this   simple   statement, 
however, are profound.
When I don't mind what happens, what does that imply? It implies 
that internally I am in alignment with what happens. “What happens,” of 
course, refers to the suchness of this moment, which always already is as it 
is. It refers to content, the form that this moment – the only moment there 
ever is – takes. To be in alignment with what is means to be in a relationship 
of inner nonresistance with what happens. It mean not to label it mentally as 
good or bad, but to let it be. Does this mean you can no longer take action to 
bring abut change in your life? On the contrary. when the basis for your 
actions is inner alignment with the present moment, your actions become 
empowered by the intelligence of Life itself.
IS THAT SO? 
The Zen Master Hakuin lived in a town in Japan. He was held in high 
regard and many people came to him for spiritual teaching. Then it happened 
that the teenage daughter of his next-door neighbor became pregnant. When 
being questioned by her angry and scolding parents as to the identity of the 
father, she finally told them that he was Hakuin, the Zen Master. In great 
anger the parents rushed over to Hakuin and told him with much shouting 
and accusing that their daughter had confessed that he was the father. All he 
replied was, “Is that so?”
News of the scandal spread throughout the town and beyond. The 
Master lost his reputation. This did not trouble him. Nobody came to see him 
anymore.   He   remained   unmoved.   When   the   child   was   born,   the  parents 
brought the baby to Hakuin. “You are the father, so you look after him.” The 
Master took loving care of the child. A year later, the mother remorsefully 
confessed to her parents that the real father of the child was the young man 
who worked at the butcher shop. In great distress they went to see Hakuin to 
apologize and ask for forgiveness. “We are really sorry. We have come to 
take the baby back. Our daughter confessed that you are not the father.” “Is 
that so?” is all he would may as he handed the baby over to them.
The Master responds to falsehood and truth, bad news and good news, 
in exactly the same way: “Is that so?” He allows the form of the moment, 
good or bad, to be as it is and so does not become a participant in human 
drama. To him there is only this moment, and this moment is as it is. Events 
are not personalized. He is nobody's victim. He is so completely at one with 
what happens that what happens has no power over him anymore. Only if 
you resist what happens are you at the mercy of what happens, and the world 
will determine your happiness and unhappiness.
The baby is looked after with loving care. Bad turns into good through 
the power of nonresistance. Always responding to what the present moment 
requires, he lets go of the baby when it is time to do so.
Imagine briefly how the ego would have reacted during the various 
stages of the unfolding of these events.
THE EGO AND THE PRESENT MOMENT
The most important, the primordial relationship in your life is your 
relationship with the Now, or rather with whatever form the Now takes, that 
is to say, what is or what happens. If your relationship with the Now is 
dysfunctional, that dysfunction will be reflected in every relationship and 
every situation you encounter. The ego could be defined simply in this way: 
a dysfunctional relationship with the present moment. It is at this moment 
that you can decide what kind of relationship you want to have with the 
present moment.
Once you have reached a certain level of consciousness, (and if you 
are reading this, you almost certainly have), you are able to decide what kind 
of a relationship you want to have with the present moment. Do I want the 
present moment  to be  my friend  or  my  enemy?  The  present  moment is 
inseparable from life, so you are really deciding what kind of a relationship 
you want to have with life. Once you have decided you want the present 
moment to be your friend, it is up to you to make the first move: become 
friendly toward it, welcome it no matter in what disguise it comes, and soon 
you will see the  results . Life becomes friendly toward you; people become 
helpful, circumstances cooperative. One decision changes your entire reality. 
But that one decision you have to make again and again and again – until it 
becomes natural to live in such a way.
The decision to make the present moment into your friend is the end 
of the ego. The ego can never be in alignment with the present moment, 
which is to say, aligned with life, since its very nature compels it to ignore, 
resist, or devalue the Now. Time is what the ego lives on. The stronger the 
ego, the more time takes over your life. Almost every thought you think is 
then concerned with past or future, and you sense of self depends on the past 
for   your   identity   and   on   the   future   for   its   fulfillment.   Fear,   anxiety, 
expectation, regret, guilt, anger are the dysfunctions of the time-bound state 
of consciousness.
There are three ways in which the ego will treat the present moment: 
as a means to and end, as an obstacle, or as an enemy. Let us look at them in 
turn, so that when this pattern operates in you, you can recognize it and – 
decide again.
To the ego, the present moment is, at best, only useful as a means to 
an end. It gets you to some future moment that is considered more important, 
even though the future never comes except as the present moment and is 
therefore never more than a thought in your head. In other words, you  aren 't 
ever fully here because you are always busy trying to get elsewhere. 
When   this   pattern   becomes   more   pronounced,   and   this   is   very 
common, the present moment is regarded and treated as if it were an obstacle 
to be overcome. This is where impatience, frustration, and stress arise, and in 
our culture, it is many people's everyday reality, their normal state. Life, 
which is now, is seen as a “problem,” and you come to inhabit a world of 
problems that all need to be solved before you can be happy, fulfilled, or 
really start living – or so you think. The problem is: For every problem that 
is solved, another one pops up. As long as the present moment is seen as an 
obstacle, there can be no end to problems. “I'll be whatever you want me to 
be,” says Life or the Now. “I'll treat you the way you treat me. If you see me 
as a problem, I will be a problem to you. If you treat me as an obstacle, I will 
be an obstacle.”
At worst, and this is also very common, the present moment is treated 
as if it were an enemy. When you hate what you are doing, complain about 
your surroundings, curse things that are happening or have happened, or 
when your internal dialogue consists of shoulds and shouldn'ts, of blaming 
and accusing, when you are arguing with what is, arguing with that which is 
always already the case. you are making Life into an enemy and Life says, 
“War is what you want, and war is what you get.” External reality, which 
always reflects back to you your inner state, is then experienced as hostile. 
A vital question to ask yourself frequently is: What is my relationship 
with the present moment? Then become alert to find out the answer. Am I 
treating the Now as no more than a means to an end? Do I see it as an 
obstacle? Am I making it into an enemy? Since the present moment is all 
you ever have, since Life is inseparable from the Now, what the question 
really means is: What is my relationship with Life? This question is an 
excellent way of unmasking the ego in you and bringing you into the state of 
Presence.   Although   the   question   doesn't   embody   the   absolute   truth 
(Ultimately, I and the present moment are one), it is a useful pointer in the 
right direction. Ask yourself it often until you don't need it anymore.
How do you go beyond a dysfunctional relationship with the present 
moment? The most important thing is to see it in yourself, in your thoughts 
and actions. In the moment of seeing, of noticing that your relationship with 
the Now is dysfunctional, you are present. The seeing is the arising Presence. 
The moment you see the dysfunction, it begins to dissolve. Some people 
laugh out loud when they see this. With the seeing comes the power of 
choice – the choice of saying yes to the Now, of making it into your friend.
THE PARADOX OF TIME
On the surface, the present moment is “what happens.” Since what 
happens changes continuously, it seems that every day of your life consists of 
thousands of moments in which different things happen. Time is seen as the 
endless succession of moments, some “good,” some “bad.” Yet, if you look 
more closely, that is to say, through your own immediate experience, you 
find that there are not many moments at all. You that there is only ever this 
moment.  Life is always now. Your entire life unfolds in this constant Now. 
Even past or future moments only exist when you remember or anticipate 
them, and you do so by thinking about them in the only moment there is: this 
one. 
Why does it appear then as if there were many moments? Because the 
present moment is confused with what happens, confused with content. The 
space of Now is confused with what happens in that space. The confusion of 
the present moment with content gives rise not only to the illusion of time, 
but also to the illusion of ego.
There is a paradox here. On the one hand, how can we deny the reality 
of time? You need it to go from here to there, to prepare a meal,  build  a 
house,  read  this  book.   You  need  time  to  grow   up,  to   learn  new   things. 
Whatever   you   do   seems   to   take   time.   everything   is   subject   to   it   and 
eventually “this bloody tyrant time,” as Shakespeare calls it, is going to kill 
you. You could compare it to a raging river that drags you along with it, or a 
fire in which everything is consumed.
I recently met some old friends, a family I had not seen in a long time, 
and I was shocked when I saw them. I almost asked, “Are you ill? What 
happened? Who did this to you?” The mother, who walked with a cane, 
seemed to have shrunk in  size , her face shriveled like an old apple. The 
daughter , who had been full of energy, enthusiasm, and the expectations of 
youth when I last saw her, seemed worn out, tired after bringing up three 
children. Then I remembered: Almost thirty years had passed since we last 
met. Time had done this to them. And I'm sure they were just as shocked 
when they saw me.
Everything seems to be subject to time, yet it all happens in the Now. 
That is the paradox. Wherever you look, there is plenty of circumstantial 
evidence for the reality of time – a rotting apple, your face in the bathroom 
mirror compared to your face in a photo taken thirty years ago – yet you 
never find any  direct  evidence, you never experience time itself. You only 
ever experience the present moment, or rather what happens in it. If you go 
by direct evidence only, then there is no time, and the Now is all there ever 
is.
ELIMINATING TIME
 You cannot make the egoless state into a future goal and then work 
toward it. All you get is more dissatisfaction, more inner conflict, because it 
will always seem that you have not arrived yet, have not “attained” that state 
yet. When freedom from ego is your goal for the future, you give yourself 
more time, and more time means more ego. Look carefully to find out if 
your spiritual search is a disguised form of ego. Even trying to get to get rid 
of your “self” can be a disguised search for more if the getting rid of your 
“self” is made into a future goal. Giving yourself more time is precisely this: 
giving your “self” more time. Time, that is to say, past and future, is what the 
false mind-made self, the ego, lives on, and time is in your mind. It isn't 
something that has an objective existence “out there.” It is a mind structure 
needed for sensory perception, indispensable for practical purposes, but the 
greatest hindrance to knowing yourself. Time is the horizontal dimension of 
life, the surface layer of reality. Then there is the vertical dimension of depth, 
accessible to you only through the portal of the present moment.
So instead of adding time to yourself, remove time. The elimination of 
time from your consciousness is the elimination of ego. It is the only true 
spiritual practice. 
When we speak of the elimination of time, we are, of course, not 
referring to clock time, which is the use of time for practical purposes, such 
as making an appointment or planning a trip. It would be almost impossible 
to function in this world without clock time. What we are speaking of is the 
elimination   of   psychological   time,   which   is   the   egoic   mind's   endless 
preoccupation with past and future and its unwillingness to be one with life 
by living in alignment with the inevitable isness of the present moment.
 Whenever a habitual no to life turns into a yes, whenever you allow 
this moment to be as it is, you dissolve time as well as ego. For the ego to 
survive, it must make time – past and future – more important than the 
present moment. The ego cannot tolerate becoming friendly with the present 
moment except briefly just after it got what it wanted. But nothing can 
satisfy the ego for long. As long as it runs your life, there are two ways of 
being unhappy. Not getting what you want is one. Getting what you want is 
the other. 
Whatever is or happens is the form that the Now takes. As long as you 
resist it internally, form, that is to say, the world, is an impenetrable barrier 
that separates you from who you are beyond form, separates you from the 
formless one Life that you are. When you bring an inner yes to the form the 
Now   takes,   that   very   form   becomes   a   doorway   into   the   formless.   The 
separation between the world and God dissolves.
When you react against the form that Life takes at this moment, when 
you treat the Now as a means, an obstacle, or an enemy, you strengthen your 
own form identity, the ego. Hence the ego's reactivity. What is reactivity? 
Becoming   addicted   to   reaction.   The   more   reactive   you   are,   the   more 
entangled   you   become   with   form.   The   more   identified   with   form,   the 
stronger the ego. Your Being then does not shine through form anymore – or 
only barely.
Though   nonresistance   to   form,   that   in   you   which   is   beyond   form 
emerges as an all-encompassing Presence, a silent power far greater than 
your short-lived form identity, the person. It is more deeply who you are than 
anything in the world of form.
THE DREAMER AND THE DREAM
Nonresistance is the key to the greatest power in the universe. Through 
it,   consciousness   (spirit)   is   freed   form   its   imprisonment   in   form.   Inner 
nonresistance to form – whatever is or happens – is a denial of the absolute 
reality of form. Resistance makes the world and the things of the world 
appear more real, more solid, and more lasting than they are, including your 
own form identity, the ego. It endows the world and the ego with a heaviness 
and an absolute importance that makes you take yourself and the world very 
seriously. The play of form is then misperceived as a struggle for survival, 
and when that is your perception, it becomes your reality. 
The many things that happen, the many forms that life takes on, are of 
an ephemeral nature. They are all fleeting. Things, bodies and egos, events, 
situations, thoughts, emotions, desires, ambitions, fears, drama... they come, 
pretend to be all-important, and before you know it they are gone, dissolved 
into the no-thingness out of which they came. Where they ever real? Were 
they ever more than a dream, the dream of form? 
When we wake up in the morning, the night's dream dissolves, and we 
say, “Oh, it was only a dream. It wasn't real.” But something in the dream 
must have been real otherwise it could not be. When death approaches, we 
may look back on our life and wonder if it was just another dream. Even now 
you may look back on last year's vacation or yesterday's drama and see that it 
is very similar to last night's dream.
There is the dream, and there is the dreamer of the dream. The dream 
is   a   short-lived   play   of   forms.   It   is   the   world   –   relatively   real   but   not 
absolutely real. Then there is the dreamer, the absolute reality in which the 
forms come and go. The dreamer is not the person. The person is part of the 
dream. The dreamer is the substratum in which the dream appears, that 
which makes the dream possible. It is the absolute behind the relative, the 
timeless behind time, the consciousness in and behind form. The dreamer is 
consciousness itself – who you are.
 To awaken within the dream is our purpose now. When we are awake 
within the dream, the ego-created earth-drama comes to an end and a more 
benign and wondrous dream arises. This is the new earth.
GOING BEYOND LIMITATION 
In   each   person's  life  there  comes   a   time  when   he  or   she   pursues 
growth   and   expansion   on   the  level   of   form.   This  is   when   you   strive  to 
overcome limitation such as physical weakness or financial scarcity, when 
you   acquire   new   skills   and   knowledge,   or   through   creative   action   bring 
something new into this world that is life-enhancing for yourself as well as 
others. This may be a piece of music or a work of art, a book, a service you 
provide, a function you perform, a business or organization that you set up or 
make a vital contribution to. 
When you are Present, when your attention is fully in the Now, that 
Presence will flow into and transform what you do. There will be quality and 
power in it. You are present when what you are doing is not primarily a 
means to an end (money, prestige, winning) but fulfilling in itself, when 
there is joy and aliveness in what you do. And, of course, you cannot be 
present unless you become friendly with the present moment. That is the 
basis for effective action, uncontaminated by negativity.
Form means limitation. We are here not only to experience limitation, 
but   also   to   grow   in   consciousness   by   going   beyond   limitation.   Some 
limitations   can   be   overcome   on   an   external   level.   There   may   be   other 
limitations in your life that you have to learn to live with. They can only be 
overcome internally. Everyone will encounter them sooner or later. Those 
limitations either keep you trapped in egoic reaction, which means intense 
unhappiness,   or   you   rise   above   them   internally   by   uncompromising 
surrender to what is. That is what they are here to teach. The surrendered 
state  of   consciousness   opens  up   the   vertical   dimension   in   your  life,   the 
dimension of depth. Something will then come forth from that dimension 
into   this   world,   something   of   infinite   value   that   otherwise   would   have 
remained unmanifested. Some people who surrendered to severe limitation 
become healers or spiritual teachers. Others work selflessly to lessen human 
suffering or bring some creative gift into this world.
In the late seventies, I would have lunch every day with one or two 
friends   in   the   cafeteria   of   the   graduate   center   at   Cambridge    University , 
where I was studying. A man in a wheelchair would sometimes sit at a 
nearby table, usually accompanied by three or four people. One day, when I 
was sitting at a table directly opposite me, I could not help but look at him 
more closely, and I was shocked by what I saw. He seemed almost totally 
paralyzed. His body was emaciated, his head permanently slumped forward. 
One   of   the   people  accompanying   him   was   carefully   putting   food   in   his 
mouth a great deal of which would fall out again and be caught on a small 
plate another man was holding under his  chin . Occasionally the wheelchair-
bound   man   would   produce   unintelligible   croaking   sounds,   and   someone 
would hold an ear close to his mouth and then amazingly would interpret 
what he was trying to say.
Later I asked my friend whether he know who he was. “Of course,” he 
said, “He is a professor of mathematics, and the people with him are his 
graduate students. He has motor neuron disease that progressively paralyzes 
every part of the body. He has been given five years at the most. It must be 
the most  dreadful fate that can befall a human being.”
A few weeks later, as I was leaving the building, he was coming in, 
and when I held the door open for his electric wheelchair to come trough, 
our eyes met. With surprise I saw that his eyes were clear. There was no trace 
in them of unhappiness. I know immediately he had relinquished resistance; 
he was living in surrender.
A number of years later when buying a newspaper at a kiosk, I was 
amazed   to   see   him   on   the   front   page   of   a   popular   international   news 
magazine. Not only was he still alive, but he had by then become the world's 
most famous theoretical physicist, Stephen Hawking. There was a beautiful 
line in the article that confirmed what I had sensed when I had looked into 
his eyes many years earlier. Commenting upon his life, he said (now with the 
help of the voice synthesizer), “Who could have wished for more?”
THE JOY OF BEING
Unhappiness or negativity is a disease on our planet. What pollution is 
on the outer level is negativity on the inner. It is everywhere, not just in 
places where people don't have enough, but even more so where they have 
more than enough. Is that surprising? No. The affluent world is even more 
deeply identified with form, more lost in content, more trapped in ego.
People believe themselves to be dependent on what happens for their 
happiness, that is to say dependent on form. They don't realize that what 
happens is the most unstable thing in the universe. It changes constantly. 
They look upon the present moment as either marred by something that has 
happened and shouldn't have or as deficient because of something that has 
not happened but should have. Ad so they miss the deeper perfection that is 
inherent  in life  itself, a  perfection  that  is  always already there, that  lies 
beyond   what   is   happening   or   not   happening,   beyond   form.   Accept   the 
present moment and find the perfection that is deeper than any form and 
untouched by time. 
The joy of Being, which is the only true happiness, can not come to 
you through any form, possession, achievement, person, or event – through 
anything that happens. That joy cannot come  to you – ever. It emanates form 
the formless dimension within you, from consciousness itself and thus is one 
with who you are.
ALLOWING THE DIMINISHMENT OF THE EGO
The ego is always on guard against any kind of perceived diminishment. 
Automatic ego-repair mechanisms come into effect to restore the mental 
form of “me.” When someone blames or criticizes me, that to the ego is a 
diminishment of self, and it will immediately attempt to repair its diminished 
sense of self through self-justification, defense, or blaming. Whether the 
other person is right or wrong is irrelevant to the ego. It is much more 
interested in self-preservation than in the truth. This is the preservation of 
the  psychological   form   of   “me.”   Even   such   a  normal   thing   as   shouting 
something back when another driver calls you “idiot” is an automatic and 
unconscious ego-repair mechanism. One of the most common ego-repair 
mechanisms is anger, which causes a temporary but huge ego inflation. All 
repair   mechanisms   make   perfect   sense   to   the   ego   but   are   actually 
dysfunctional. Those that are most extreme in their dysfunction are physical 
violence ad self-delusion in the form of grandiose fantasies.
  A   powerful   spiritual   practice   is   consciously   to   allow   the 
diminishment of ego when it happens without attempting to restore it. I 
recommend that you experiment with this from time to time. For example, 
when someone criticizes you, blames you, or calls you names, instead of 
immediately retaliating or defending yourself – do nothing. Allow the self-
image to remain diminished and become alert to what that feels like deep 
inside you. For a few seconds, it may feel uncomfortable, as if you had 
shrunk in size. Then you may sense an inner spaciousness that feels intensely 
alive. You haven't been diminished at all. In fact, you have expanded. You 
may   then   come   to   an   amazing   realization:   When   you   are   seemingly 
diminished   in   some   way   and   remain   in   absolute   non-reaction,   not   just 
externally   but   also   internally,   you   realize   that   nothing   real   has   been 
diminished, that through becoming “less,” you become more. When you no 
longer defend or attempt to strengthen the form of yourself, you step out of 
identification with form, with mental self-image. Through becoming less (in 
the ego's perception), you in fact undergo an expansion and make room for 
Being to come forward. True power, who you are beyond form, can then 
shine through the apparently weakened form. this is what Jesus means when 
he says, “Deny yourself” or “Turn the other cheek.”
This does not mean, of course, that you invite abuse or turn yourself 
into a victim of unconscious people. Sometimes a situation may demand that 
you   tell   someone   to   “back   off”   in   no   uncertain   terms.   Without   egoic 
defensiveness, there will be power behind your words, yet no reactive force. 
If necessary, you can also say not to someone firmly and clearly, and it will 
be what I call a “high-quality no” that is free of all negativity.
If you are content with being nobody in particular, content not to stand 
out, you align yourself with the power of the universe. What looks like 
weakness to the ego is in fact the only true strength. This spiritual truth is 
diametrically opposed to the values of our contemporary culture and the way 
it conditions people to behave. 
Instead   of   trying   to   be   the   mountain,   teaches   the   ancient  Tao   Te 
Ching,  “Be the valley of the universe.”4  In this way, you are restored to 
wholeness and so “All things will come to you.”5
Similarly , Jesus, in one of his parables, teaches that “When you are 
invited, go and sit in the lowest place so that when your host comes, he may 
say to you, friend, move up higher. Then you will be honored in the presence 
of all who sit at table with you. For everyone who exalts himself will be 
humbled, and he who humbles himself will be exalted.”6 
Another   aspect   of   this   practice   is   to   refrain   from   attempting   to 
strengthen the self by showing off, wanting to stand out, be special, make an 
impression, or demand attention. It may include occasionally refraining from 
expressing   your   opinion   when   everybody   is   expressing   his   or   hers,   and 
seeing what that  feels like.
AS WITHOUT, SO WITHIN
When you look up at the clear sky at night, you may easily realize a 
truth at once utterly simple and extraordinarily profound. What is that you 
see? The moon, planets, starts, the luminous band of the Milky Way, perhaps 
a comet or even the neighboring Andromeda Galaxy two million light years 
away. Yes, but if you simplify even more, what do you see? Objects floating 
in space. So what does the universe consist of? Objects and space.
If you don't become speechless when looking out into space on a clear 
night, you are not really looking, no aware of the totality of what is there. 
You are probably only looking at at the objects and perhaps seeking to name 
them. If you have ever experienced a sense of awe when looking into space, 
perhaps   even   felt   a  deep   reverence  in   the  face  of   this  incomprehensible 
mystery , it means you must have relinquished for a moment your desire to 
explain and label and have become aware not only of the objects in space but 
of the infinite depth of space itself. You must have become still enough 
inside  to   notice  the  vastness   in   which   these   countless   worlds   exist.   The 
feeling of awe is not derived from the fact that there are billions of worlds 
out there, but the depth that contains them all.
You cannot see space, of course, nor can you hear, touch, taste, or 
smell it, so how do you even know it exists? This  logical -sounding question 
already contains a fundamental error. The essence of space is no-thingness, 
so it doesn't “exist” in the normal sense of the word. Only things – forms – 
exist. Even calling it space can be misleading because by naming it, you 
make it into an object.
Let us put it like this: There is something within you that has an 
affinity with space; that is why you can be aware of it. Aware of it? That's 
not totally true either because how can you be aware of space if there is 
nothing there to be aware of?
The answer is both simple and profound. When you are aware of 
space, you are not really aware of anything, except awareness itself – the 
inner space of consciousness. Through you, the universe is becoming aware 
of itself!
When the eye finds nothing to see, that no-thingness is perceived as 
space. When the ear finds nothing to hear, that no-thingness is perceived as 
stillness. When the senses, which are designed to perceive form, meet an 
absence of form, the formless consciousness that lies behind perception and 
makes all perception, all experience, possible, is not longer obscured by 
form. When you contemplate the unfathomable depth of space or listen to 
the  silence   in   the  early   hours  just  before  sunrise,   something   within   you 
resonates with it as if in recognition. You then sense the vast depth of space 
as your own depth, and you know that precious stillness that has no form to 
be more deeply who you are than any of the things that make up the content 
o your life. 
The Upanishads, the ancient scriptures of India, point to the same 
truth with these words:
What cannot be seen with the eye, but that whereby the eye 
can see: know that alone to be Brahman the Spirit and not what 
people   here   adore.   What   cannot   be   heard   with   the   ear   but   that 
whereby the ear can hear: know that alone to be Brahman the Spirit 
and not what people here adore .... What cannot be thought with the 
mind but that whereby the mind can think: know that alone to be 
Brahman the Spirit and not what people here adore.7
God, the scripture is saying, is formless consciousness and the essence 
of who you are. Everything else is form, is “what people here adore.”
The twofold reality of the universe, which consists of things and space 
– thingness and no-thingness – is also your own. A sane, balanced, and 
fruitful human life is a dance between the two dimensions that make up 
reality: form and space. Most people are so identified with the dimension of 
form, with sense perceptions, thoughts, and emotion, that the vital hidden 
half is missing from their lives. Their identification with form keeps them 
trapped in ego.
What you see, hear, feel, touch, or think about is only one half of 
reality, so to speak. It is form. In the teaching of Jesus, it is simply called 
“the world,” and the other dimension is “the kingdom of heaven or eternal 
life.”
Just as space enables all tings to exist and just as without silence there 
could be no sound, you would not exist without the vital formless dimension 
that is the essence of who you are. We could say “God” if the word had not 
been   so   misused.   I   prefer   to   call   it   Being.   Being   is   prior   to   existence. 
Existence is form, content, “what happens.” Existence is the foreground of 
life; Being is the background, as it were.
The collective disease of humanity is that people are so engrossed in 
what happens, so hypnotized by the world of fluctuating forms, so absorbed 
in the content of their lives, they have forgotten the essence, that which is 
beyond content, beyond form, beyond thought. They are so consumed by 
time that they have forgotten  eternity , which is their origin, their home, their 
destiny. Eternity is the living reality of who you are.
Some   years   ago   when   visiting   China,   I   came   upon   a   stupa   on   a 
mountaintop near Guilin. It had writing embossed in gold on it, and I asked 
my Chinese host what it meant. “It means 'Buddha' “ he said. “Why are there 
two  characters  rather than one?” I asked. “One,” he explained, “means 'man.' 
The other means 'no.' And the two together means 'Buddha'.” I stood there in 
awe. The character of Buddha already contained the whole teaching of the 
Buddha, and for those who have eyes to see, the secret of life. Here are the 
two dimensions that make up reality, thingness and no-thingness, form and 
the denial of form, which is the recognition that form is not who you are.
CHAPTER EIGHT
THE DISCOVERY OF INNER SPACE
According   to   an   ancient   Sufi   story,   there   lived   a   king   in   some   Middle 
Eastern   land   who   was   continuously   torn   between   happiness   and 
despondency. The slightest thing would cause him great upset or provoke an 
intense reaction, and his happiness would quickly turn into disappointment 
and despair. A time came when the king finally got tired of himself and of 
life, and he began to seek a way out. He sent for a wise man who lived in his 
kingdom and who was reputed to be enlightened. When the wise man came, 
the king said to him, “I want to be like you. Can you give me something that 
will bring balance, serenity, and wisdom into my life? I will pay any price 
you ask.”
The wise man said, “I may be able to help you. But the price is so 
great   that   your   entire   kingdom   would   not   be   sufficient   payment   for   it. 
Therefore it will be a gift to you if you will honor it.” The king gave his 
assurances, and the wise man left.
A few weeks later, he returned and handed the king an ornate box 
carved in jade. The king opened the box and found a simple gold ring inside. 
Some letters were inscribed on the ring. The inscription read: This, too, will 
pass.  “What is the meaning of this?” asked the king. The wise man said, 
“Wear this ring always. Whatever happens, before you call it good or bad, 
touch this ring and read the inscription. that way, you will always be at 
peace.”
This, too, will pass.  What is it about these simple words that makes 
them so powerful? Looking at it superficially, it would seem while those 
words   may   provide   some   comfort   in   a   bad   situation,   they   would   also 
diminish  the  enjoyment   of   the  good   things  n   life.   “Don't  be   too   happy, 
because it won't last.” This seems to be what they are saying when applied in 
a situation that is perceived as good.
The full import of these words becomes clear when we consider them 
in the context of two other stories that we encountered earlier. The story of 
the Zen Master whose only response was always “Is that so?” shows the 
good that comes through inner nonresistance to events, that is to say, being at 
one with what happens. The story of the man whose comment was invariably 
a laconic “Maybe” illustrates the wisdom of non-judgment, and the story of 
the ring points to the fact of impermanence which, when recognized, leads to 
non-attachment. Non-resistance, non-judgment, and non-attachment are the 
three aspects of true freedom and enlightened living. 
Those words inscribed on the ring are not telling you that you should 
not enjoy the good in your life, nor are they merely meant to provide some 
comfort in times of suffering. They have a deeper purpose: to make you 
aware of the fleetingness of every situation, which is due to the transience of 
all forms – good or bad. When you become aware of the transience of all 
forms, your attachment to them lessens, and you disidentify from them to 
some extent. Being detached does not mean that you cannot enjoy the good 
that the world has to offer. In fact, you enjoy it more. Once you see and 
accept the transience of all things and the inevitability of change, you can 
enjoy the pleasures  of the world  while they last without fear of  loss  or 
anxiety about the future. When you are detached, you gain a higher vantage 
point from which to view the events in your life instead of being trapped 
inside   them.   You   become   like   an   astronaut   who   sees   the   planet   Earth 
surrounded by the vastness of space and realizes a paradoxical truth: The 
earth is precious and at the same time insignificant. The recognition that 
This,   too   will   pass  brings   detachment   and   with   detachment   another 
dimension comes into your lie inner space. Through detachment, as well as 
non-judgment and inner nonresistance, you gain access to that dimension.
When you are no longer totally identified with forms, consciousness – 
who you are becomes freed form its imprisonment in form. This freedom is 
the arising of inner space. It comes as a stillness, a subtle peace deep within 
you,  even   in  the  face  of  something  seemingly  bad.  This,  too,   will  pass. 
Suddenly, there is space around the event. There is also space around the 
emotional highs and  lows , even around pain. And above all, there is space 
between your thoughts. And from that space emanates a peace that is not “of 
this world,” because this world is form, and the peace is space. This is the 
peace of God.
Now you can enjoy and honor the things of this world without giving 
them an importance and significance they don't have. You can participate in 
the  dance  of  creation  and   be  active  without  attachment  to   outcome  and 
without placing unreasonable demands upon the world: Fulfill me, make me 
happy, make me feel  safe , tell me who I am. The world cannot give you those 
things,   and   when   you   no   longer   have   such   expectations,   all   self-created 
suffering comes to an end. All such suffering is due to an over-valuation of 
form   and   an   unawareness   of   the   dimension   of   inner   space.   When   that 
dimension is present in your life, you can enjoy things, experiences, and the 
pleasures   of   the   sense   without   losing   yourself   in   them,   without   inner 
attachment to them, that is to say, without becoming addicted to the world.
The words This, too, will pass are pointers toward reality. In pointing 
to the impermanence of all forms, by implication, they are also pointing to 
the   eternal.   Only   the   eternal   in   you   can   recognize   the   impermanent   as 
impermanent.
When the dimension of space is lost or rather not known, the things of 
the world assume an absolute importance, a seriousness and heaviness that 
in truth they do not have. When the world is not viewed from the perspective 
of the formless, it becomes a threatening place, and ultimately a place of 
despair. The Old Testament prophet must have felt this when he wrote, “All 
things are full of weariness. A man cannot utter it.”1
OBJECT CONSCIOUSNESS AND SPACE CONSCIOUSNESS
Most   people's   lives   are   cluttered   up   with   things:   material   things, 
things   to   do,   things   to   think   about.   Their   lives   are   like   the   history   of 
humanity,   which   Winston    Churchill    defined   as   “one   damn   thing   after 
another.” Their minds are filled up with the clutter of thoughts one thought 
after another. This is the dimension of object consciousness that is many 
people's predominant reality, and that is why their lives are so out of balance. 
Object consciousness needs to be balanced by space consciousness for sanity 
to return to our planet and for humanity to fulfill its destiny. The arising of 
space consciousness is the next stage in the evolution of humanity.
Space   consciousness   mans   that   in   addition   to   being   conscious   of 
things   –   which   always   comes   down   to   sense   perceptions,   thoughts,   and 
emotions – there is an undercurrent of awareness. Awareness implies that 
you are not only conscious of things (objects), but you are also conscious of 
being conscious. If you can sense an alert inner stillness in the background 
while things happen in the foreground – that's it! This dimension is there in 
everyone, but most people are completely unaware of it. Sometimes I point 
to it by saying, “Can you feel your own Presence?”
Space consciousness represents not only freedom from ego, but also 
from   dependency   on   the   things   of   this   world,   from   materialism   and 
materiality. It is the spiritual dimension which alone can give transcendent 
and true meaning to this world.
Whenever you are upset about an event, a person, or a situation, the 
real cause is not the event, person, or situation but a loss of true perspective 
that   only   space   can   provide.   You   are   trapped   in   object   consciousness, 
unaware of the timeless inner space of consciousness itself. The words This, 
too, will pass when used as a pointer can restore awareness of that dimension 
to you.
Another   pointer   to   the   truth   in   you   is   contained   in   he   following 
statement: “I am never upset for the reason I think.”2
FALLING BELOW AND RISING ABOVE THOUGHT
When   you   are   very   tired,   you   may   become   more   peaceful,   more 
relaxed than in your usual state. this is because thinking is subsiding, and so 
you  can't  remember  your mind-made  problematic  self  anymore.  You  are 
moving   toward   sleep.   When   you   drink   alcohol   or   take   certain   drugs 
(provided they don't trigger your pain-body), you may also feel more relaxed, 
more carefree, and perhaps more alive a for a while. You may start singing 
and dancing, which since ancient times are expressions of the joy of life. 
Because you are less burdened by your mind, you can glimpse the joy of 
Being. Perhaps this is the reason alcohol is also called “spirit.” But there is a 
high price to pay: unconsciousness. Instead of rising above thought, you have 
fallen  below  it.  A  few  more drinks,  and  you  will  have regressed  to  the 
vegetable realm.
Space consciousness has little to do with being “spaced out.” Both 
states are beyond thought.  This they have in  common. The fundamental 
difference, however, is that in the former, you rise above thought; in the 
latter, you fall below it. One is the next step in the evolution of human 
consciousness, the other a regression to a stage we left behind eons ago.
TELEVISION
Watching   television   is   the   favorite   leisure   activity   or   rather   non-
activity for millions of people around the world. The average American, by 
the time he is sixty years old, will have spent fifteen years staring at the TV 
screen. In many other countries the figures are similar.
Many people find watching TV “relaxing.” Observe yourself closely 
and   you   will   find   that   the  longer   the   screen   remains   the  focus   of   your 
attention, the more your thought activity becomes suspended, and for long 
periods   you   are   watching   the   talk   show,   game   show,   sitcom,   or   even 
commercials with almost no thought being generated by your mind. Not only 
do you not remember your problems anymore, but you become temporarily 
free of yourself – and what could be more relaxing than that?
So dos TV watching create inner space? Does it cause you to be 
present? Unfortunately, it does not. Although for long periods your mind 
may not be generating any thoughts, it has linked into the thought activity of 
the television show. It has linked up with the TV version of the collective 
mind, and is thinking its thoughts. Your mind is inactive only in the sense 
that   it   is   not   producing   thoughts.   It   is,   however,   continuously   absorbing 
thoughts   and   images   that   come   through   the   TV   screen.   This   induces   a 
trancelike  passive  state  of  heightened  susceptibility,   not  unlike  hypnosis. 
That is why it lends itself to manipulation of “public opinion,” as politicians 
and special-interest groups as well as advertisers know and will pay millions 
of dollars to catch you in that state of receptive unawareness. They want their 
thoughts to become your thoughts, and usually they succeed.
So when watching television, the tendency is for you to fall below 
thought, not rise above it. Television has this in common with alcohol and 
certain other drugs. While it provides some relief from your mind, you again 
pay a high price: loss of consciousness. Like those drugs, it too has a strong 
addictive quality. You reach for the remote control to switch off and instead 
find yourself going through all the channels. Half an hour or an hour later, 
you are still watching, still going through the channels. The off button is the 
only one your finger seems unable to press. You are still watching, usually 
not because anything of interest has caught your attention, but precisely 
because there is nothing of interest to watch. Once you are hooked, the more 
trivial, the more meaningless, it is, the more addictive it becomes. If it were 
interesting, thought provoking, it would stimulate your mind into thinking for 
itself   again,   which   is   more  conscious   and   therefore  preferable  to   a  TV-
induced trance. Your attention would, therefore, no longer be totally held 
captive by the images on the screen.
The content of the program, if there is a certain quality to it, can to 
some   extent   counteract   and   sometimes   even   undo   the   hypnotic,   mind-
numbing effect of the  medium  of TV. There are some programs that have 
been extremely helpful to many people; have changed their lives for the 
better, opened their heart, made them more conscious. Even some comedy 
shows,   although   they   may   be   about   nothing   in   particular,   can   be 
unintentionally spiritual by showing a caricature version of human folly and 
the ego. They teach us not to take anything too seriously, to  approach  life in 
a lighthearted way, and above all, they teach by making us laugh. Laughter is 
extraordinarily liberating as well as healing. Most of television, however, is 
as yet controlled by people who are totally controlled by the ego, and so the 
TV's hidden agenda becomes control of you by putting you to sleep, that is to 
say,   making   you   unconscious.   Yet   there   is   enormous   and   still   largely 
unexplored potential in the medium of television.
Avoid watching programs and commercials that assault you with a 
rapid succession of images that change every two or three seconds or less. 
Excessive   TV   watching   and   those   programs   in   particular   are   largely 
responsible for attention deficit disorder, a mental dysfunction now affecting 
millions   of   children   worldwide.   A   short   attention   span   makes   all   your 
perceptions and relationships shallow and unsatisfying. Whatever you do, 
whatever action  you perform  in that  state,  lacks  quality,  because quality 
requires attention.
Frequent   and   prolonged   TV   watching   not   only   makes   you 
unconscious, it also induces passivity and drains you of energy. Therefore, 
rather   than   watching   at   random,   choose   the   programs   you   want   to   see. 
Whenever you remember to do so, feel the aliveness inside your body as you 
watch. Alternatively, be aware of your breathing from time to time. Look 
away from the screen at regular intervals so that it does not completely take 
possession of your visual sense. Don't turn up the volume any higher than 
necessary so that the TV doesn't overwhelm you on the auditory level. Use 
the   mute   button   during   commercials.   Make   sure   you   don't   go   to   sleep 
immediately after switching off the set or, even worse, fall asleep with the set 
still on.
RECOGNIZING INNER SPACE
Space between thoughts is probably already arising sporadically in 
your life, and you may not even know it. A consciousness mesmerized by 
experiences and conditioned to identify exclusively with form, that is to say, 
object consciousness, finds it at first almost impossible to become aware of 
space.   This   ultimately   mean   that   you   cannot   become   aware  of   yourself, 
because   you   are   always   aware   of   something   else.   You   are   continuously 
distracted by form. Even when you seem to be aware of yourself, you have 
made yourself into an object, a thought form, and so what you are aware of is 
a thought, not yourself.
When you hear of inner space, you may start seeking it, and because 
you are seeking it as if you were looking for an object or for an experience, 
you cannot find it. This is the dilemma of all those who are seeking spiritual 
realization or enlightenment. Hence, Jesus said, “The kingdom of God is not 
coming with signs to be observed; nor will they say, 'Lo, here it is!' or 
'There!' for behold, the kingdom of God is in the midst of you.”3
If you are not spending all of your waking life in discontent, worry, 
anxiety, depression, despair, or consumed by other negative states; if you are 
able to enjoy simple things like listening to he sound of the rain or the wind; 
if you can see the beauty of clouds moving across the sky or be alone at 
times   without   feeling   lonely   or   needing   the   mental   stimulus   of 
entertainment; if you find yourself treating a complete stranger with heartfelt 
kindness without wanting anything from him or her... it means that a space 
has opened up, no matter how briefly, in the otherwise incessant stream of 
thinking that is the human mind. When this happens there is a sense of well-
being, of alive peace, even though it may be subtle. The intensity will vary 
from a perhaps barely noticeable background sense of contentment to what 
the ancient sages of India called ananda – the bliss of Being. Because you 
have been conditioned to pay attention only to form, you are probably not 
aware of it except indirectly. For example, there is a common element in the 
ability   to   see   beauty,   to   appreciate   simple   things,   to   enjoy   your   own 
company, or to relate to other people with loving kindness. This common 
element is a sense of contentment, peace, and aliveness that is the invisible 
background without which these experiences would not be possible.
Whenever there is beauty, kindness, the recognition of the goodness of 
simple things in your life, look for the background to that experience within 
yourself. But don't look for it as if you were looking for something. You 
cannot pin it down and say, “Now I have it,” or grasp it mentally and define 
it in some way. It is like the cloudless sky. It has no form. It is space; it is 
stillness, the sweetness of Being and infinitely more than these words, which 
are only pointers. When you are able to sense it directly within yourself, it 
deepens. So when you appreciate something simple – a sound, a sight, a 
touch – when you see beauty, when you feel loving kindness toward another, 
sense   the   inner   spaciousness   that   is   the   source   and   background   to   that 
experience.
Many poets and sages throughout the ages have observed that true 
happiness   –   I   call   it   the   joy   of   Being   –   is   found   in   simple,   seemingly 
unremarkable  things.  Most people,  in their  restless  search  for something 
significant to happen to them, continuously miss the insignificant, which 
may not be insignificant at all. The philosopher Nietzsche, in a rare moment 
of deep stillness, rote, “For happiness, how little suffices for happiness!.... 
the   least   ting   precisely,   the   gentlest   thing,   the   lightest   thing,   a   lizard's 
rustling, a breath, a wisk, an eye glance – little maketh up the best happiness. 
Be still.”4
Why   is   it   the   “least   thing”   that   makes   up   “the   best   happiness”? 
Because true happiness is not caused by the thing or event, although this is 
how it first appears. The thing or event is so subtle, so unobtrusive, that it 
takes up only a small part of your consciousness – and the rest is inner space, 
consciousness itself unobstructed by form. Inner space consciousness and 
who you are in your essence are one and the same. In other words, the form 
of little things leaves room for inner space. And it is from inner space, the 
unconditioned consciousness itself, that true happiness, the joy of Being, 
emanates. To be aware of little, quiet things, however, you need to be quiet 
inside. A high degree of alertness is required. Be still. Look. Listen. Be 
present.
Here is anther way of finding inner space: Become conscious of being 
conscious. Say or think “I Am” and add nothing to it. Be aware of the 
stillness that follows the I Am. Sense your presence, the naked, unveiled, 
unclothed beingness. It is untouched by young or old, rich or poor, good or 
bad, or any other attributes. It is the spacious womb of all creation, all form.
CAN YOU HEAR THE MOUNTAIN STREAM?
A Zen Master was walking in silence with one of his disciples along a 
mountain trail. When they came to an ancient cedar tree, they sat down 
under it for a simple meal of some rice and vegetables. After the meal, the 
disciple, a young monk who had not yet found the key to the mystery of Zen, 
broke the silence by asking the Master, “Master, how do I enter Zen?”
He was, of course, inquiring how to enter the state of consciousness 
which is Zen. 
The Master remained silent. Almost five minutes passed while the 
disciple   anxiously   waited   for   an   answer.   He   was   about   to   ask   another 
question when the Master suddenly spoke. “Do you hear the sound of that 
mountain stream?”
The disciple had not been aware of any mountain stream. He had been 
too busy thinking about the meaning of Zen. Now as he began to listen for 
the sound, his noisy mind subsided. At first he heard nothing. Then, his 
thinking gave way to heightened alertness, and suddenly he did hear the 
hardly perceptible murmur of a small stream in the far distance.
“Yes, I can hear it now,” he said.
The master raised his finger and, with a look in his eyes that in some 
way was both fierce and gentle, said, “Enter Zen from there.”
The   disciple   was   stunned.   It   was   his   first   satori   –   a   flash   of 
enlightenment. He knew what Zen was without knowing what it was that he 
knew!
They continued on their journey in silence. The disciple was amazed 
at the aliveness of the world around him. He experienced everything as if for 
the   first   time.   Gradually,   however,   he   stated   thinking   again.   The   alert 
stillness became covered up again by mental noise, and before long he had 
another question. “Master,” he said, “I have been thinking. What would you 
have said if I hadn't been able to hear the mountain stream?” The master 
stopped, looked at him, raised his finger and said, “Enter Zen from there.”
RIGHT ACTION
The ego asks, How can I make this situation fulfill my needs or how 
can I get to some other situation that will fulfill my needs.
Presence is a state of inner spaciousness. When you are present, you 
ask: How do I respond to the needs of this situation, of this moment? In fact, 
you don't even need to ask the question. You are still, alert, open to what is. 
You bring a new dimension into the situation: Space. Then you look and you 
listen. Thus you become one with the situation. When instead of reacting 
against a situation, you merge with it, the solution arises out o the situation 
itself. Actually, it is not you, the person, who is looking and listening, but the 
alert stillness itself. Then, if action is possible or necessary, you take action 
or rather right action happens through you. Right action is action that is 
appropriate   to   the   whole.   When   the   action   is   accomplished,   the   alert, 
spacious stillness remains. There is nobody who raises his arms in a gesture 
of triumph shouting a defiant “Yeah!” There is no one ho says, “Look, I did 
that.” 
All creativity comes out of inner spaciousness. Once the creation has 
happened and something has come into form, you have to be vigilant so that 
the notion of “me” or “mine” does not arise. If you take credit for what you 
accomplished,   the   ego   has   returned,   and   the   spaciousness   has   become 
obscured.
PERCEIVING WITHOUT NAMING
Most people are only peripherally aware of the world that surrounds 
them, especially if their surroundings are familiar. The voice in the head 
absorbs the greater part of their attention. Some people feel more alive when 
they travel and visit unfamiliar places or foreign countries because at those 
times sense perception – experiencing – takes up more of heir consciousness 
than   thinking.   They   become   more   present.   Others   remain   completely 
possessed   by   the   voice   in   the   head   even   then.   Their   perceptions   and 
experiences are distorted  by  instant  judgments. They  haven't  really  gone 
anywhere. Only their body is  traveling , while they remain where they have 
always been: in their head.
This is most people's reality: As soon as something is perceived, it is 
named, interpreted, compared with something else, liked, disliked, or called 
good or bad by the phantom self, the ego. They are imprisoned in thought 
forms, in object consciousness.
You do not awaken spiritually until the compulsive and unconscious 
naming ceases, or at least you become aware of it and thus are able to 
observe it as it happens. It is through this constant naming that the ego 
remains in place as the unobserved mind. Whenever it ceases and even when 
you just become aware of it, there is inner space, and you are not possessed 
by the mind anymore.
Choose an object close to you – a pen, a chair, a cup, a plant – and 
explore   it   visually,   that   is   to   say,   look   at   it   with   great   interest,   almost 
curiosity. Avoid any objects with strong personal associations that remind 
you of the past, such as where you bought it, who gave it to you, and so on. 
Also avoid anything that has writing on it such as a book or a bottle. It would 
stimulate thought. Without straining, relaxed but alert, give your complete 
attention to the object, every detail of it. If thoughts arise, don't get involved 
in them. It is not the thoughts you are interested in, but the act of perception 
itself. Can you take the thinking out of the perceiving? Can you look without 
the voice in your head commenting, drawing conclusions, comparing, or 
trying to figure something out? After a couple of minutes or so, let your gaze 
wander around the room or wherever you are, your alert attention lighting up 
each thing that it rests upon.
Then, listen to any sounds that may be present. Listen to them in the 
same way as you looked at the things around you. Some sounds may be 
natural – water, wind, birds – while others are man-made. Some may be 
pleasant, others unpleasant. However don't differentiate between good and 
bad. Allow each sound to be as it is, without interpretation. Here too, relaxed 
but alert attention is the key.
When you look and listen tin this way, you may become aware of a 
subtle and at first perhaps a hardly noticeable sense of calm. Some people 
feel   it   as   a   stillness   in   the   background.   Others   call   it   peace.   When 
consciousness is no longer totally absorbed by thinking, some of it remains 
in its formless, unconditioned, original state. This is inner space.
WHO IS THE EXPERIENCER?
What you see and hear, taste, touch, and smell are, of course, sense 
objects.   They   are   what   you   experience.   But   who   is   the   subject,   the 
experiencer? If you now say, for example, “Well, of course, I ,  Jane  Smith, 
senior accountant, forty-five years old, divorced, mother of two, American, 
am the subject, the experiencer,” you are mistaken. Jane Smith and whatever 
else becomes identified with the mental concept of Jane Smith are all objects 
of experience, not the experiencing subject. 
Every experience has three possible ingredients: sense perceptions, 
thoughts or mental images, and emotions. Jane Smith, senior accountant, 
forty-five   years   old,   mother   of   two,   divorced,   American   –   these   are   all 
thoughts and therefore part of what you experience the moment you think 
these thoughts. They and whatever else you can say and think about yourself 
are objects, not the subject. They are experience, not the experiencer. You 
can add a thousand more definitions (thoughts) of who you are and by doing 
so will certainly increase the complexity of the experience of yourself (as 
well as your psychiatrist's income) but, in this way, you will not end up with 
the subject, the experiencer who is prior to all experience but without whom 
there would be no experience.
So   who   is   the   experiencer?   You   are.   And   who   are   you? 
Consciousness.   And   what   is   consciousness?   This   question   cannot   be 
answered. The moment you answer it, you have falsified it, made it into 
another   object.   Consciousness,   the   traditional   word   for   which   is  spirit, 
cannot be known in the normal sense of the word, and seeing it is futile. All 
knowing is within the realm of duality – subject and object, the knower and 
the known. the subject, the I, the knower without which nothing could be 
known, perceived, thought, or felt, must remain  forever  unknowable. This is 
because the I has no form. Only forms can be known, and yet without the 
formless dimension, the world of form could not be. It is the luminous space 
in which the world arises and subsides. That space is the life that I Am. It is 
timeless. I Am timeless, eternal. What happens in that space is relative and 
temporary: pleasure and pain, gain and loss, birth and death. 
The greatest impediment to the discovery of inner space, the greatest 
impediment to finding the experiencer, is to become so enthralled by the 
experience that you lose yourself in it. It means consciousness is lost in its 
own dream. You get taken in by every thought, every emotion, and every 
experience to such a degree that you are in fact in a dreamlike state. This has 
been the normal state of humanity for thousands of years.
Although you cannot know consciousness, you can become conscious 
of it as yourself. You can sense it directly in any situation, no matter where 
you are. You can sense it here and now as your very Presence, the inner 
space in which the words on this page are perceived and become thoughts. It 
is the underlying I Am. The word you are reading and thinking are the 
foreground, and the I Am is the substratum, the underlying background to 
every experience, thought, feeling.
THE BREATH 
Discover   inner   space   by   creating   gaps   in   the   stream   of   thinking. 
Without those gaps, your thinking becomes repetitive, uninspired, devoid or 
any creative spark, which is how it still is for most people on the planet. You 
don't need to be concerned with the duration of those gaps. A few seconds is 
good   enough.   Gradually,   they   will   lengthen   by   themselves,   without   any 
effort on your part. More important than their length is to bring them in 
frequently so that your daily activities and your stream of thinking become 
interspersed with space.
Someone   recently   showed   me   the   annual   prospectus   of   a   large 
spiritual organization. When I looked through it, I was impressed by the 
wide  choice of interesting seminars and workshops. It reminded me of a 
smorgasbord, on of those Scandinavian buffets where you can take your pick 
from a huge variety of enticing dishes. The person asked me whether I could 
recommend one or two courses. “I don't know,” I said. “They all look so 
interesting. But I do know this,” I added. “Be aware of your breathing as 
often as you are able, whenever you remember. Do that for one year, and it 
will be more powerfully transformative than attending all of these courses. 
And it's free.”
Being aware of your breathing takes attention away from thinking and 
creates   space.   It   is   one   way   of   generating   consciousness.   Although   the 
fullness of consciousness is already there as the unmanifested, we are here to 
bring consciousness into this dimension. 
Be aware of your breathing. Notice the sensation of the breath. Feel 
the air moving in and out of your body. Notice how the chest and abdomen 
expand   and   contract   slightly   with   the  in   and   out   breath.   One  conscious 
breath   is   enough   to   make   some   space   where   before   there   was   the 
uninterrupted succession of one thought after another. One conscious breath 
(two or three would be even better), taken many times a day, is an excellent 
way of bringing space into your life. Even if you meditated on your breathing 
for two hours or more, which some people do, one breath is all you ever need 
to   be   aware   of,   indeed   ever   can   be   aware   of.   The   rest   is   memory   or 
anticipation, which is to say, thought. Breathing isn't really something that 
you do but something that you witness as it happens. Breathing happens by 
itself. The intelligence within the body is doing it. All you have to do is 
watch it happening. There is no strain or effort involved. Also, notice the 
brief cessation of the breath, particularly the still point at the end of the out-
breath, before you start breathing in again.
Many people's breath is unnaturally shallow. The more you are aware 
of the breath, the more its natural depth will reestablish itself.
Because breath has no form as such, it has since ancient times been 
equated with spirit -the formless one Life. “God formed man of dust from 
the ground and breathed into his nostrils the breath of life and the man 
became a living creature.”5  The  German  word for breathing –  atmen  – is 
derived   from   the   ancient   Indian   (Sanskrit)   word  Atman,   meaning   the 
indwelling divine spirit or God within.
The fact that breath has no form is one of the reasons why breath 
awareness is an extremely effective way of bringing space into your life, of 
generating   consciousness.   It   is   an   excellent   meditation   object   precisely 
because it is not an object; has no shape or form. The other reason is that 
breath is one of the most subtle and seemingly insignificant phenomena, the 
“least thing” that according to Nietzsche makes up the “best happiness.” 
Whether or not you practice breath awareness as an actual formal meditation 
is up to you. Formal meditation, however, is no substitute for bringing space 
consciousness into everyday life.
Being aware of your breath forces you into the present moment – the 
key to all inner transformation. Whenever you are conscious of the breath , 
you are absolutely present. You may also notice that you cannot think and be 
aware of your breathing. Conscious breathing stops your mind. But far from 
being in a trance or half asleep, you are fully awake and highly alert. You are 
not falling below thinking, but rising above it. And if you look more closely, 
you will find that those two things – coming fully into the present moment 
and ceasing thinking without loss of consciousness – are actually one and 
the same: the arising of space consciousness.
ADDICTIONS
A   long-standing   compulsive   behavior   pattern   may   be   called   an 
addiction,   and   an   addiction   lives   inside   you   as   a   quasi-entity   or   sub-
personality, an energy field that periodically takes you over completely. It 
even takes over your mind, the voice in your head, which then becomes the 
voice of the addiction. It may be saying, “You've had a  rough  day. You 
deserve a treat. Why deny yourself the only pleasure that is left in your life?” 
And so, if you are identified with the internal voice due to lack of awareness, 
you find yourself walking to the fridge and reaching for that rich chocolate 
cake. At other times, the addiction may bypass the thinking mind completely 
and you suddenly find yourself puffing on a cigarette or holding a drink. 
“How did that get into my hand?” Taking the cigarette out of the packet and 
lighting it, or pouring yourself a drink were actions performed in complete 
unconsciousness.
If   you   have   a   compulsive   behavior   pattern   such   as   smoking, 
overeating, drinking, TV watching, Internet addiction, or whatever it may be, 
this is what you can do: When you notice the compulsive need arising in 
you, stop and take three conscious breaths. This generates awareness. Then 
for a few minutes be aware of the compulsive urge itself as an energy field 
inside you. Consciously feel that need to physically or mentally ingest or 
consume   a   certain   substance   or   the   desire   to   act   out   some   form   of 
compulsive behavior. Then take a few more conscious breaths. After that you 
may find that the compulsive urge has disappeared  - for the time being. or 
you may find that it still overpowers you, and you cannot help but indulge or 
act it out again. Don't make it into a problem. Make the addiction part of 
your awareness practice in the way described above. As awareness grows, 
addictive patterns will weaken and eventually dissolve. Remember, however, 
to catch any thoughts that justify the addictive behavior, sometimes with 
clever arguments, as they arise in you mind. Ask yourself, Who is talking 
here? And you will realize the addiction is talking. As long as you know that, 
as long as you are present as the observer of your mind, it is less likely to 
trick you into doing what it wants.
INNER BODY AWARENESS
Another simple but highly effective way of finding space in you life is 
closely linked to the breath. You will find that by feeling the subtle flow of 
air in and out of the body as well as the rise and fall of your chest and 
abdomen, you are also becoming aware of the inner body. Your attention 
may then shift from the breath to that felt aliveness within you, diffused 
throughout the body.
Most people are so distracted by their thoughts, so identified with the 
voices in their heads, they can no longer feel the aliveness within them. To 
be unable to feel the life that animates the physical body, the very life that 
you are, is the greatest deprivation that can happen to you. You then begin to 
look not only for substitutes for that natural state of well-being within, but 
also for something to cover up the continuous unease that you feel when you 
are   not   in   touch   with   the   aliveness   that   is   always   there   but   usually 
overlooked. Some of the substitutes people seek out are drug-induced highs, 
sensory overstimulation such as excessively loud music, thrills or dangerous 
activities, or an obsession with sex. Even drama in relationships is used as a 
substitute for that genuine sense of aliveness. The most sought-after cover-up 
for the continuous background unease are intimate relationships: a man or a 
woman who is going to “make me happy.” It is, of course, also one of the 
most frequently experienced of all the “letdowns.” And when the unease 
surfaces again, people will usually blame their partner for it.
Take two or three conscious breaths. Now see if you can detect a 
subtle sense of aliveness that pervades your entire inner body. Can you feel 
your body from within, so to speak? Sense briefly specific parts of your 
body. Feel your hands, then your arms feet, and legs. Can you feel your 
abdomen, chest, neck and head? What about your lips? Is there life in them? 
Then become aware again of the inner body as a whole. You may want to 
close your eyes initially for this practice, and once you can feel your body, 
open your eyes, look around, and continue to feel your body at the same 
time. Some readers may find there is no need to close their eyes; they can in 
fact feel their inner body as they read this. 
INNER AND OUTER SPACE
Your inner body is not solid but spacious. It is not your physical form 
but the life that animates the physical form. It is the intelligence that created 
and sustains the body, simultaneously coordinating hundreds of different 
functions of such extraordinary complexity that the human mind can only 
understand a tiny fraction of it. When you become aware of it, what is really 
happening is that the intelligence is becoming aware of itself. It is the elusive 
“life”  that  no  scientist  has  ever  found  because the  consciousness  that  is 
looking for it is it.
Physicists have discovered that the apparent solidity of matter is an 
illusion created by our senses. this includes the physical body, which we 
perceive and think of as form, but 99.99% of which is actually empty space. 
This is how vast the space is between the atoms compared to their size,and 
there is as much space again within each atom. The physical body is no more 
than a misperception of who you are. In many ways, it is a microcosmic 
version of outer space. To give you an  idea  of how vast the space ins between 
celestial bodies, consider this: light traveling at a constant speed of 186,000 
miles (300,000 kilometers) per second takes just over one second to travel 
between   the   earth   and   the   moon;   light   from   the   sun   takes   about   eight 
minutes to reach the earth. Light from our nearest neighbor in space, a  star  
called Proxima Centauri, which is the sun that is closest to our own sun, 
travels for 4.5 years before it reaches the earth. This is how vast the space is 
that surrounds us. And then there is the intergalactic space, whose vastness 
defies all comprehension. Light from the galaxy closest to our own, the 
Andromeda Galaxy, takes 2.4 million years to reach us. Isn't it amazing that 
your body is just as spacious as the universe?
So   your   physical   body,   which   is   form   reveals   itself   as   essentially 
formless when you go deeper into it. It becomes a doorway into inner space. 
Although inner space has no form, it is intensely alive. That “empty space” 
is life in its fullness, the unmanifested Source out of which all manifestation 
flows. The traditional word for that Source is God.
Thoughts and words belong to the world of form; they cannot express 
the   formless.   So   when   you   say,   “I   can   feel   my   inner   body”   that   is   a 
misperception   created   by   thought.   What   is   really   happening   is   hat   the 
consciousness that appears as the body – the consciousness that I Am – is 
becoming conscious of itself. When I no longer confuse who I am with a 
temporary form of “me,” then the dimension of the limitless and the eternal 
– God can express itself through “me” and guide “me.” it also fees me from 
dependency on form. However, a purely intellectual recognition or belief “I 
am   not   this   form”  does  not   help.   The   all-important   question   is:   At   this 
moment, can I sense the presence of inner space, which really means, can I 
sense my own Presence, or rather, the Presence that I Am?
Or we an approach this truth sing a different pointer. Ask yourself, 
“Am I aware not only of what is happening at this moment, but also of the 
Now itself as the living timeless inner space in which everything happens?” 
Although this question seems to have nothing to do with the inner body, yo 
may be surprised that by becoming aware of the space of Now, you suddenly 
feel more alive inside. Yo are feeling the aliveness of the inner boy – the 
aliveness that is an intrinsic part of th joy of Being. We have to enter the 
body to go beyond it and find out that we are not that.
As much as possible in everyday life, use awareness of the inner body 
to create space. When waiting, when listening to someone, when pausing to 
look at the sky, a tree, a flower, your partner, or child, feel the aliveness 
within at the same time. This means part of your attention or consciousness 
remains   formless,   an   the   rest   is   available   for   the   outer   world   of   form. 
Whenever you “inhabit” your body in this way, it serves as an anchor for 
staying present in the Now. It prevents you from losing yourself in thinking, 
in emotions, or in external situations. 
When you think, feel, perceive, and experience, consciousness is born 
into form. It is reincarnating - into a thought, a feeling, a sense perception, 
an   experience.   The   cycle   of   rebirths   that   Buddhists   hope   to   get   out   of 
eventually is happening continuously, and it is only at this moment – through 
the power of Now – that you can get out of it. Through complete acceptance 
of the form of Now, you become internally aligned with space, which is the 
essence of Now. Through acceptance, you become spacious inside. Aligned 
with space instead of form: That brings true perspective and balance into 
your life.
NOTICING THE GAPS
Throughout the day, there is a continuously changing succession of things 
that you see and hear. In the first moment of seeing something or hearing a 
sound – and more so if it is unfamiliar – before the mind names or interprets 
what your see or hear, there is usually a gap of alert attention in which the 
perception occurs. That is the inner space. Its duration differs from person to 
person. It is easy to miss because in many people those spaces are extremely 
short, perhaps only a second or less.
This is what happens: A new sight or sound arises, and in the first 
moment of perception, there is a brief cessation in the habitual stream of 
thinking. Consciousness is diverted away form thought because it is required 
for   sense   perception.   A   very   unusual   sight   or   sound   may   leave   you 
“speechless” - even inside, that is to say, bring about a longer gap.
The frequency and duration of those spaces determine your ability to 
enjoy life, to feel an inner connectedness with other human beings as well as 
nature. It also determines the degree to which you are free of ego because 
ego implies complete unawareness of the dimension of space.
When   you   become   conscious   of   these   brief   spaces   they   happen 
naturally,   they   will   lengthen,   and   as   they   do,   you   will   experience   with 
increasing frequency the joy of perceiving with little or no interference of 
thinking. The world around you then feels  fresh , new, and alive. The more 
you   perceive   life   through   a   mental   screen   of   abstraction   and 
conceptualization, the more lifeless and flat the world around you becomes.
LOSE YOURSELF TO FIND YOURSELF
Inner space also arises whenever you let go of the need to emphasize 
your form-identity. That need is of the ego. It is not a true need. We have 
already touched briefly upon this. Whenever you relinquish one of these 
behavior patterns, inner space emerges. You become more truly yourself. To 
the ego it will seem as if you were losing yourself, but the opposite is the 
case. Jesus already taught that you need to lose yourself to find yourself. 
Whenever you let go of one of these patterns, you de-emphasize who you are 
on the level of form and who you are beyond form emerges more fully. You 
become less, so you can be more.
Here are some ways in which people unconsciously try to emphasize 
their form-identity. If you are alert enough, you may be be to detect some of 
these   unconscious   patterns   within   yourself:   demanding   recognition   for 
something you did and getting angry or upset if you don't get it; trying to get 
attention by talking about your problems, the story of your illnesses, or 
making a  scene ; giving your opinion when nobody has asked for it and it 
makes no difference to the situation; being more concerned with how the 
other person sees you than with the other person, which is to say, using other 
people     for   egoic  reflection   or   as   as   ego   enhancers;   trying   to   make   an 
impression on others through possessions, knowledge, good looks, status, 
physical strength,and so on; bringing about temporary ego inflation through 
angry   reaction   against   something   to   someone;   taking   things   personally, 
feeling   offended;   making   yourself   right   and   others   wrong   through   futile 
mental or verbal complaining; wanting to be seen, or to appear important.
Once you have detected such a pattern within yourself, I suggest that 
you conduct an experiment. Find out what it feels like and what happens if 
you let go of that pattern. Just drop it and see what happens.
De-emphasizing who you are on the level of form is another way of 
generating consciousness. Discover the enormous power hat flows through 
you into the world when you sot emphasizing your form-identity.
STILLNESS
It has been said:”Stillness is the language God speaks, and everything 
else   is   a   bad   translation.”   Stillness   is   really   another   word   for   space. 
Becoming conscious of stillness whenever we encounter it in our lives will 
connect us with the formless and timeless dimension within ourselves, that 
which is beyond thought, beyond ego. It may be the stillness that pervades 
the world of nature, or the stillness in your room in the early hours of the 
morning, or the silent gaps in between sounds. Stillness has no form – that is 
why through thinking we cannot become aware of it. Thought is form. Being 
aware of stillness means to be still. To be still is to be conscious without 
thought. You are never more essentially, more deeply, yourself, than when 
you   are   still.   When   you   are   still,   you   are   who   you   were   before   you 
temporarily assumed this physical and mental form called a person. You are 
also who you will be when the form dissolves. When you are still, you are 
who   you   are   beyond   your   temporal   existence:   consciousness   – 
unconditioned, formless, eternal. 
CHAPTER NINE
YOUR INNER PURPOSE
As   soon   as   you   rise   above   mere   survival,   the   question   of   meaning   and 
purpose becomes of paramount importance in your life. Many people feel 
caught up in the routines of daily living that seem to deprive their life of 
significance. Some believe life is passing them by or has passed them by 
already.   Others   feel   severely   restricted   by   the   demands   of   their   job   an 
supporting   a   family   or   by   their   financial   or   living   situation.   Some   are 
consumed by acute stress, others by acute boredom. Some are lost in frantic 
doing; others are lost in stagnation. Many people long for the freedom and 
expansion   that   prosperity   promises.   Others   already   enjoy   the   relative 
freedom that comes with prosperity and discover that even that is not enough 
to endow their lives with meaning. There is no substitute for finding true 
purpose. But the true or primary purpose of your life cannot be found on the 
outer level. It does not concern what you do but what you are – that is to say, 
your state of consciousness. 
So the most important thing to realize is this: Your life has an inner 
purpose and an outer purpose. Inner purpose concerns Being and is primary. 
Outer purpose concerns doing and is secondary. While this book speaks 
mainly of your inner purpose, this chapter and the next will also address the 
question of how to align outer purpose and inner purpose in your life. Inner 
and outer, however, are so intertwined that is almost impossible to speak of 
one without referring to the other.
Your inner purpose is to awaken. It is as simple as that. You share that 
purpose with every other person on the planet – because it is the purpose of 
humanity. Your inner purpose is an essential part of the purpose of the 
whole, the universe and its emerging intelligence. Your outer purpose can 
change over time. It varies greatly from person to person. Finding and living 
in alignment with the inner purpose is the foundation for fulfilling your outer 
purpose. It is the basis for true success. Without that alignment, you can still 
achieve certain things through effort, struggle, determination, and sheer hard 
work or cunning. But there is no joy in such endeavor, and it invariably ends 
in some form of suffering. 
AWAKENING 
Awakening   is   a   shift   in   consciousness   in   which   thinking   and 
awareness separate. For most people it is not an event but a process they 
undergo. Even those rare beings who experience a sudden, dramatic, and 
seemingly irreversible wakening will still go through a process in which the 
new state of consciousness gradually flows into and transforms everything 
they do and so becomes integrated into their lives.
Instead   of   being   lost   in   your   thinking,   when   you   are   awake   you 
recognize yourself as the awareness behind it. Thinking then ceases to be a 
self-serving autonomous activity that takes possession of you and runs your 
life. Awareness takes over from thinking. Instead of being in charge or your 
life, thinking becomes the servant of awareness. Awareness is conscious 
connection   with   universal   intelligence.   Another   word   for   it   is   Presence: 
consciousness without thought.
The initiation of the awakening process is an act of grace. You cannot 
make it happen nor can you prepare yourself for it or accumulate credits 
toward it. There isn't a tidy sequence of logical steps that leads toward it, 
although the mind would love that. You don't have to become worthy first. It 
may come to the sinner before it comes to the saint, but not necessarily. 
That's why Jesus associated with all kinds of people, not just the respectable 
ones. There is nothing you can do about awakening. Whatever you do will be 
the ego trying to add awakening or enlightenment to itself as its most prized 
possession and thereby making itself more important and bigger. Instead of 
awakening, you add the concept of awakening to your mind, or the mental 
image of what an awakened or enlightened person is like, and then try to live 
up to that image. Living up to an image that you have of yourself or that 
other people have of you is inauthentic living – another unconscious role the 
ego plays.
So if there is nothing you can do about wakening, if it has either 
already happened or not yet happened, how can it be the primary purpose of 
your life? Does not purpose imply that you can do something about it?
Only the first awakening, the first glimpse of consciousness without 
thought, happens by  grace, without any doing on your part. If you find this 
book incomprehensible or meaningless, it has not yet happened to you. If 
something within you responds to it, however, if you somehow recognize the 
truth in it, it means the process of awakening has begun. Once it has done so, 
it  cannot  be reversed,  although  it can  be  delayed  by  the ego.  For  some 
people, the reading of this book will initiate the awakening process. For 
others, the function of this book is to help them recognize that they have 
already begun to awaken and to intensify and accelerate the process. Another 
function   of   this   book   is   to   help   people   recognize   the   ego   within   them 
whenever it tries to regain control and obscure the arising awareness.
For some, the awakening happens as they suddenly become aware of 
the kinds of thoughts they habitually think, especially persistent negative 
thoughts that they may have been identified with all of their lives. Suddenly 
there is an awareness that is aware of thought but is not part of it.
What is the relationship between awareness and thinking? Awareness 
is the space in which thoughts exist when that space has become conscious 
of itself. 
Once you have had a glimpse of awareness or Presence, you know it 
firsthand. It is no longer just a concept in your mind. You can then make a 
conscious choice to be present rather than to indulge in useless thinking. You 
can invite Presence into your life, that is to say, make space. With the grace 
of awakening comes responsibility. You can either try to go on as if nothing 
has happened, or you can see its significance and recognize the arising of 
awareness as the most important thing that  can  happen to you. Opening 
yourself to the emerging consciousness and bringing this light into this world 
then becomes the primary purpose of your life. 
“I   want   to   know   the   mind   of   God,”   Einstein   said.   “The   rest   are 
details .” What is the mind of God? Consciousness. What does it mean to 
know the mind of God? To be aware. What are the details? Your outer 
purpose, and whatever happens outwardly.
So while you are perhaps still waiting for something significant to 
happen in your life, you may not realize that the most significant thing that 
can   happen   to   a   human   being   has   already   happened   within   you:   the 
beginning of the separation process of thinking and awareness.
Many   people   who   are   going   through   the   early   stages   of   the   awakening 
process are no longer certain what their outer purpose is. What drives the 
world  no   longer  drives  them.   Seeing  the  madness  of  our  civilization   so 
clearly, they may feel somewhat alienated from the culture around them. 
Some feel that they inhabit a no-man's land between two worlds. They are no 
longer run by the ego, yet the arising awareness has not yet become fully 
integrated into their lives. Inner and outer purpose have not merged.
A DIALOGUE ON INNER PURPOSE
The following dialogue condenses numerous conversations I have had 
with people who were looking for their true life purpose. Something is true 
when   it   resonates   with   and   expresses   your   innermost   Being,   when   it   is 
alignment with your inner purpose. This is why I am directing their attention 
to their inner and primary purpose first.
I don't know exactly what it is, but I want some change in my life. I 
want expansion; I want to be doing something meaningful and, yes, I want 
prosperity   and   the   freedom   that   comes   with   it.   I   want   to   do   something 
significant, something that makes a difference tin the world. But if you asked 
me what exactly I want, I would have to say that I don't know. Can you help 
me find my life purpose?
Your purpose is to sit here and talk to me, because that's where you 
are and that's what you are doing. Until you get up and do something else. 
Then, that becomes your purpose.
 
So my purpose is to sit in my office for the next thirty years until I  
retire or get laid off?
You are not in your office now, so that's not your purpose. When you 
do sit in your office and do whatever you do, then that is your purpose. Not 
for the next thirty years, but for now.
I think here is some misunderstanding here. For you, purpose means  
what you are doing now; for me it means having an overall aim in life, 
something big and significant that gives meaning to what I do, something 
that makes a difference. Shuffling papers in the office is not it. I know that.
As long as your are unaware of Being, you will seek meaning only 
within the dimension of doing and of future, that is to say, the dimension of 
time. And whatever meaning or fulfillment you find will dissolve or turn out 
to   have   been   a   deception.   Invariably,   it   will   be  destroyed   by   time.   Any 
meaning we find on that level is true only relatively and temporarily. For 
example, if caring for your children gives meaning to your life, what happens 
to that meaning when they don't need you and perhaps don't even listen to 
you anymore? If helping others gives meaning to your life, you  depend  on 
others being worse off than yourself so that your life can continue to be 
meaningful and you can feel good about yourself. If the desire to excel, win, 
or succeed at this or that activity provides you with meaning, what if you 
never win or your winning streak comes to an end one day, as it will? You 
would   then   have   to   look   to   your   imagination   or   memories   –   a   very 
unsatisfactory place to bring some meager meaning into your life. “Making 
it” in whatever field is only meaningful as long as there are thousands or 
millions of others who don't make it, so you need other human beings to 
“fail” so that your life can have meaning. 
I am not saying here that helping others, caring for you children, or 
striving for excellence in whatever field are not worthwhile things to do. For 
many people, they are an important part of their outer purpose, but outer 
purpose alone is always relative, unstable, and impermanent. This does not 
mean that you should not be engaged in those activities. It means you should 
connect them to your inner, primary purpose, so that a deeper meaning flows 
into what you do.
Without   living   in   alignment   with   your   primary   purpose,   whatever 
purpose you come up with, even if it is to create heaven on earth, will be of 
the   ego   or   become   destroyed   by   time.   Sooner   or   later,   it   will   lead   to 
suffering. If you ignore your inner purpose, no matter what you do, even if it 
looks spiritual, the ego will creep into how you do it, and so the means will 
corrupt the end. The common saying “The road to hell is paved with good 
intentions”   points   to   this   book   or   walking   across   the   room.   The   main 
purpose for  turning  the pages is to turn the pages; the secondary purpose is 
to find a phone number. The main purpose for walking across the room is to 
walk across the room; the secondary purpose is to pick up a book at the 
other end, ad the moment you pick up the book, that becomes your main 
purpose. 
You   may   remember   the   paradox   of   time   we   mentioned   earlier: 
Whatever you do takes time, and yet it is always now. So while your inner 
purpose is to negate time, your outer purpose necessarily involves future and 
so could not exist without time. But it is always secondary. Whenever you 
become anxious or stressed, outer purpose has taken over, and you lost sight 
of your inner purpose. You have forgotten that your state of consciousness is 
primary, all else secondary.
Would living like this not stop me form looking to achieve something 
great? My fear is that I will remain stuck with doing little things for the rest  
of my life, things that are of no consequence. I'm afraid of never rising above  
mediocrity,   never   daring   to   achieve   anything   great,   not   fulfilling   my 
potential.
The great arises out of small things that are honored and cared for. 
Everybody's   life   really   consists   of   small   things.   Greatness   is   a   mental 
abstraction   and   a   favorite   fantasy   of   the   ego.   The   paradox   is   that   the 
foundation for greatness is honoring the small things of the present moment 
instead of pursuing the idea of greatness. The present moment is always all 
in the sense that it is always simple, but concealed within it lies the greatest 
power. Like the atom, it is one of the smallest things yet contains enormous 
power. Only when you align yourself with the present moment do you have 
access to that power. Or it may be more true to say that it then has access to 
you and through you to tis world. Jesus was referring to this power when he 
said, “It is not I but the Father within me who does the works.” And “I can of 
my own self do nothing.”1 Anxiety, stress, and negativity cut you off from 
that power. The illusion that you are separate form the power that runs the 
universe   returns.   You   feel   yourself   to   be   alone   again,   struggling   against 
something or trying to achieve this or that. But why did anxiety, stress, or 
negativity arise? Because you turned away from the present moment. And 
why did you do that? You thought something else was more important. You 
forgot your main purpose. One small error, one misperception, creates a 
world of suffering. 
Through the present moment you have access tot he power of life 
itself, that which has traditionally been called “God.” As soon as you turn 
away form it, God ceases to be a reality in your life, and and all you are left 
with is the mental concept of God, which some people believe in and others 
deny. Even belief in God is only a poor substitute for the living reality of 
God manifesting every moment of your life.
Would   complete   harmony   with   the   present   moment   not   imply   the 
cessation of all movement? Doesn't the existence of any goal imply that there 
is a temporary disruption in that harmony with the present moment and  
perhaps a reestablishment of harmony at a higher or more complex level 
once the goal has been attained? I imagine that the sapling that pushes its 
way through the soil can't be in total harmony with the present moment 
either because it has a goal: It wants to become a big tree. Maybe once it 
has reached maturity it will lie in harmony with the present moment.
The sapling doesn't want anything because it is at one with the totality, 
and the totality acts through it. “Look at the lilies of the field, how they 
grow” said Jesus, “They toil not, neither do they spin. Yet even Solomon in 
all his glory was not arrayed like one of these.”2  We could say that the 
totality – Life – wants the sapling to become a tree, but the sapling doesn't 
see itself as separate from life and so wants nothing for itself. It is one with 
what Life wants. That's why it isn't worried or stressed. And if it has to die 
prematurely, it dies with ease. It is as surrendered in death as it is in life. It 
senses, no matter how obscurely, its rootedness in Being, the formless and 
eternal one Life.
Like   the   Taoist   sages   of   ancient   China,   Jesus   likes   to   draw   your 
attention to nature because he sees a power at work in it that humans have 
lost touch with. It is the creative power of the universe. Jesus goes on to say 
that if God clothes simple flowers in such beauty, how much more will God 
clothe you. That is to say, that while nature is a beautiful expression of the 
evolutionary impulse of the universe, when humans become aligned with the 
intelligence that underlies it, they will express that same impulse on a higher, 
more wondrous level.
So be true to life by being true to your inner purpose. As you become 
present and thereby total in what you do, your actions become charged with 
spiritual power. At first there may be no noticeable change in what you do – 
only the how changes. your primary purpose is now to enable consciousness 
to flow into what you do. The secondary purpose is whatever you want to 
achieve through the doing. Whereas the notion of purpose before was always 
associated with future, there is now a deeper purpose hat can only be found 
in the present, through the denial of time.
When you meet with people, at work or wherever it my be,  give them 
your fullest attention. You are no longer there primarily as a person, but as a 
field of awareness, of alert Presence. The original reason for interacting with 
the   other   person   –   buying   or   selling   something,   requesting   or   giving 
information, and so on – now becomes secondary. The field of awareness 
that arises between you becomes the primary purpose for the interaction. 
That space of awareness becomes more important than what you may be 
talking about, more important than physical or thought objects. The human 
Being  becomes more important than the things of this world. It does not 
mean you neglect whatever needs to be done on a practical level. In fact, the 
doing unfolds no only more easily, but more powerfully when the dimension 
of   Being   is   acknowledged   and   so   becomes   primary.   The  arising   of   that 
unifying field of awareness  between human  beings  is  the  most essential 
factor in relationships on the new earth.
Is the notion of success just an egoic illusion? How do we measure  
true success?
The world will tell you that success is achieving what you set out to 
do. It will tell you that success is winning, that finding recognition and/or 
prosperity are essential ingredients in any success. All or some of the above 
are   usually   by-products   of   success,   but   they   are   not   success.   The 
conventional notion of success is concerned with the outcome of what you 
do. Some say that success is the result of a combination of hard work and 
luck, or determination and talent, or being in the right place at the right time. 
While any of these may be determinants of success, they are not its essence. 
What the world doesn't tell you – because it doesn't know – is that you 
cannot become successful. You can only be successful. Don't let a mad world 
tell you that success is anything other than a successful present moment. 
And what is that? There is a sense of quality in what you do, even the most 
simple   action.   Quality   implies   care   and   attention,   which   comes   with 
awareness. Quality requires your Presence.
Let's say that you are a businessperson and after two years of intense 
stress and strain you finally manage to come out with a product or service 
that sells well and makes money. Success? In conventional terms, yes. In 
reality, you spent two years polluting your body as well as the earth with 
negative energy, made yourself and those around you miserable, and affected 
many others you never even met. The unconscious assumption behind all 
such action is that success is a future event, and that the need justifies the 
means.   But   the   end   and   he   means   are   one.   And   if   the   means   did   not 
contribute to human happiness, neither will the end. The outcome, which is 
inseparable from the actions that led to it, is already contaminated by those 
actions and so will create further unhappiness. This is karmic action, which 
is the unconscious perpetuation of unhappiness.
As you already know, your secondary or outer purpose lies within the 
dimension of time, while your main purpose is inseparable from the Now 
and therefore requires the negation of time. How are they reconciled? By 
realizing that your entire life journey ultimately consists of the step you are 
taking at this moment. There is always only this one step, an so you give it 
your fullest attention.  This doesn't  mean  you  don't  know  where you  are 
going; it just means this step is primary, the destination secondary. And what 
you encounter at your destination once you get there depends on the quality 
of this one step. Another way of putting it: What the future holds for you 
depends on your state of consciousness now.
When doing becomes infused with the timeless quality of Being, that 
is success. Unless Being flows into doing, unless you are present, you lose 
yourself in whatever you do. You also lose yourself in thinking, as well as in 
your reactions to what happens externally.
What exactly do you mean when you say, “You lose yourself”?
The essence of who you are is consciousness. When consciousness 
(you)   becomes   completely   identified   with   thinking   and   thus   forgets   its 
essential nature, it loses itself in thought. When it becomes identified with 
mental-emotional   formations  such   as   wanting   and   fearing   –   the  primary 
motivating   forces   of   the   ego   –   it   loses   itself   in   those   formations. 
Consciousness also loses itself when it identifies with acting and reacting to 
what happens. Every thought, every desire or fear, every action or reaction, 
is then infused with a false sense of self that is incapable of sensing the 
simple joy of Being and so seeks pleasure, and sometimes even pain, as 
substitutes for it. This is living in forgetfulness of Bing. In that state of 
forgetfulness   of   who   you   are,   every   success   is   no   more   than   a   passing 
delusion. Whatever you achieve, soon you will be unhappy again, or some 
new problem or dilemma will draw your attention in completely.
How do I go from realizing what my inner purpose is to finding out  
what I am supposed to do on the outer level?
The outer purpose varies greatly form person to person, and no outer 
purpose lasts forever. It is subject to time and then replaced by some other 
purpose. The extent to which dedication to the inner purpose of awakening 
changes the external circumstances of your life also varies greatly. For some 
people, there is a sudden or gradual break with their past: their work, living 
situation, relationship – everything undergoes profound change. Some of the 
change may be initiated by themselves, not through an agonizing decision-
making process but by a sudden realization or recognition: This is what I 
have to do. The decision arrives ready-made, so to speak. It comes through 
awareness, not through thinking. You wake up one morning and you know 
what to do. Some people find themselves walking out of an insane work 
environment or living situation. So before you discover what is right for you 
on the external level, before you discover what works, what is compatible 
with the awakening consciousness, you may have to find out what is not 
right, what no longer works, what is incompatible with your inner purpose.
Other kinds of change may suddenly come to you from without. A 
chance meeting brings new opportunity and expansion into your life.   A 
long-standing obstacle or conflict dissolves. Your friends either go through 
this   inner   transformation   with   you   or   drift   out   of   your   life.   Some 
relationships dissolve, others deepen. You may get laid off from your job, or 
you become an agent for positive change at your workplace. Your spouse 
leaves you, or you reach a new level of intimacy. Some changes may look 
negative on the surface but you will soon realize that space is being created 
in your life for something new to emerge .
There may be a period of insecurity and uncertainty. What should I 
do? As the ego is no longer running your life, the psychological need for 
external security, which is illusory anyway, lessens. You are able to live with 
uncertainty, even enjoy it. When you become comfortable with uncertainty, 
infinite   possibilities   open   up   in   your   life.   It   means   fear   is   no   longer   a 
dominant factor in what you do and no longer prevents you from taking 
action to initiate change. The Roman philosopher Tacitus rightly observed 
that “the desire for safety stands against every great and noble enterprise.” If 
uncertainty   is   unacceptable   to   you,   it   turns   into   fear.   If   it   is   perfectly 
acceptable, it turns into increased aliveness, alertness, and creativity.
Many years ago, as a result of a strong inner impulse, I walked out of 
an academic  career  that the world would have called “promising,” stepping 
into complete uncertainty; and out of that, after several years, emerged my 
new   incarnation   as   a   spiritual   teacher.   Much   later,   something   similar 
happened again. The impulse came to give up my home in England and 
move to the West Coast of North America. I obeyed that impulse, although I 
didn't know the reason for it. Out of that move into uncertainty came  The 
Power of Now, most of which was written in California and British Columbia 
while I didn't have a home of my own. I had virtually no income and lived on 
my savings, which were quickly running out. In fact, everything fell into 
place beautifully. I ran out of money just when I as getting close to finishing 
writing. I bought a lottery ticket and won $1,000, which kept me going for 
another month.
Not everybody, whoever, will have to go through drastic change in 
their external circumstances. At the other end of the spectrum you have 
people who stay exactly where they are and keep doing whatever they are 
doing. For them, only the how changes, not the what. This is not due to fear 
or inertia. What they are doing already is a perfect vehicle for consciousness 
to   come   into   this   world,   and   it   needs   no   other.   They   too   bring   into 
manifestation the new earth.
Shouldn't   this   be   the   case   for   everybody?   If   fulfilling   your   inner 
purpose is being at one with the present moment, why should anybody feel 
the need to remove themselves from their current work or living situation? 
Being at one with what is doesn't mean you no longer initiate change 
or become incapable of taking action. But the motivation to take action 
comes   from   a   deeper   level,   not   from   egoic   wanting   or   fearing.   Inner 
alignment with the present moment opens your consciousness and brings it 
into alignment with the whole, of which the present moment is an  integral  
part. The hole, the totality of life, then acts through you.
What do you mean by the whole?
On the one hand, the whole comprises all that exists. It is the world or 
the cosmos. But all things in existence, from microbes to human beings to 
galaxies, are not really separate things or entities, but form part of a web of 
interconnected multidimensional processes.
There are two reasons why we don't see this unity, why we see things 
as separate. One is perception, which reduces reality to what is accessible to 
us through the small range of our senses: what we can see, hear, smell, taste, 
and touch. But when we perceive without interpreting or mental labeling, 
which means without adding thought to our perceptions, we can actually still 
sense   the   deeper   connectedness   underneath   our   perception   of   seemingly 
separate things.
The   other   more   serious   reason   for   the   illusion   of   separateness   is 
compulsive   thinking.   It   is   when   we   are   trapped   in   incessant   streams   of 
compulsive thinking that the universe really disintegrates for us, and we lose 
the ability to sense the interconnectedness of all that exists. Thinking cuts 
reality up into lifeless fragments. Extremely unintelligent and destructive 
action arises out of such a fragmented view of reality.
However,   there   is   an   even   deeper   level   to   the   hole   than   the 
interconnectedness of everything in existence. At that deeper level, all things 
are   one.   it   is   the   Source,   the   unmanifested   one   Life.   It   is   the   timeless 
intelligence that manifests as a universe unfolding in time.
The whole is made up of existence and Being, the manifested and the 
unmanifested, the world and God. So when you become aligned with the 
whole, you become a conscious part of the interconnectedness of the whole 
and its purpose: the emergence of consciousness into this world. As a result, 
spontaneous   helpful   occurrences,   chance   encounters,   coincidences,   and 
synchronistic   events   happen   much   more   frequently.   Carl   Jung   called 
synchronicity   an   “acausal    connecting    principle.”  This   means  there  is   no 
causal   connection   between   synchronistic   events   on   our   surface   level   of 
reality. It is an outer manifestation of an underlying intelligence behind the 
world   of   appearances  and   a   deeper  connectedness   that   our  mind   cannot 
understand. But we can be conscious participants in the unfolding of that 
intelligence, the flowering consciousness.
Nature exists in a state of unconscious oneness with the whole. This, for 
example, is why no virtually no wild animals were killed in the tsunami 
disaster of 2004. Being more in touch with the totality than humans, they 
could sense the tsunami's approach long before it could be seen or heard and 
so had time to withdraw to higher terrain. Perhaps even that is looking at it 
from a human perspective. They probably just found themselves moving to 
higher terrain. Doing  this  because of  that  is the mind's way of cutting up 
reality; whereas nature lies in unconscious oneness with the whole. It is our 
purpose and destiny to bring a new dimension into this world by living in 
conscious oneness with the totality and conscious alignment with universal 
intelligence. 
Can the whole use the human mind to create things or bring about  
situations that are in alignment with its purpose?
Yes, whenever there is inspiration, which translates as “in spirit,” and 
enthusiasm, which means “In God,” there is a creative empowerment hat 
goes far beyond what a mere person is capable of.
CHAPTER TEN
A NEW EARTH
Astronomers have discovered evidence to suggest that the universe came into 
existence  fifteen   billion   years  ago   in   a  gigantic  explosion   and   has  been 
expanding ever since. Not only has it been expanding, but it is also growing 
in complexity and becoming more and more differentiated. Some scientists 
also postulate that this movement from unity to multiplicity will eventually 
become   reversed.   The   universe   will   then   stop   expanding   and   begin   to 
contract   again   and   finally   return   to   the   unmanifested,   the   inconceivable 
nothingness out of which it came – and perhaps repeat the cycles of birth, 
expansion, contraction, and death again and again. For what purpose? “Why 
does the universe go to all the bother of existing?” asks physicist Stephen 
Hawking, realizing at the same time that no mathematical model could ever 
supply the answer.
If you look within rather than only without, however, you discover that 
you have an inner and an outer purpose, and since you are a microcosmic 
reflection of the macrocosm, it follows that the universe too has an inner and 
outer purpose inseparable from yours. The outer purpose of the universe is to 
create form and experience the interaction of forms – the play, the dream, the 
drama, or whatever you choose to call it. Its inner purpose is to awaken to its 
formless essence. Then comes the reconciliation of outer and inner purpose: 
to bring that essence – consciousness – into the world of form and thereby 
transform the world. The ultimate purpose of that transformation goes far 
beyond anything the human mind can imagine or comprehend. And yet, on 
this planet at this time, that transformation is the task allotted us. That is the 
reconciliation of outer and inner purpose, the reconciliation of the world and 
God.
Before we look at what relevance the expansion and contraction of the 
universe has to your own life, we need to bear in mind here that nothing we 
say about the nature of the universe should be taken as an absolute truth. 
Neither concepts nor mathematical formulae can explain the infinite. No 
thought can  encapsulate  the  vastness  of  the  totality.  Reality  is  a unified 
whole, but thought cuts it up into fragments. This gives rise to fundamental 
misperceptions., for example, that there are separate things and events, or 
that this is the cause of that. Every thought implies a perspective, and every 
perspective, by its very nature, implies limitation, which ultimately means 
that it is not true, at least not absolutely. Only the whole is true, but the 
whole cannot be spoken or thought. Seen from beyond the limitations of 
thinking and therefore incomprehensible to the human mind, everything is 
happening now. All that ever has been or will be is now, outside of time, 
which is a mental construct. 
As an illustration of relative and absolute truth, consider the sunrise 
and sunset. when we say the sun  rises  in the morning and sets in the evening, 
that is true but only relatively. In absolute terms, it is false. Only from the 
limited perspective of an observer on or near the planet's surface does the 
sun rise and set. If you were far out in space, you would see that the sun 
neither rises nor sets, but that it shines continuously. And yet, even after 
realizing that, we can continue to speak of the sunrise or sunset, still see its 
beauty paint it, write poems about it, even though we now know that it is a 
relative rather than an absolute truth.
So let us continue to speak for a moment of another relative truth: the 
coming   into   form   of   the  universe   and   its   return   to   the   formless,   which 
implies the limited perspective of time, and see what relevance this has to 
your own life. The notion of “my own life” is, of course, another limited 
perspective created by thought, another relative truth. There is ultimately no 
such thing as “your” life, since you and life are not two, but one.
A BRIEF HISTORY OF YOUR LIFE
The coming into manifestation of the world as well as its return to the 
unmanifested – its expansion and contraction – are two universal movements 
that we could call the outgoing and the return home. Those two movements 
are reflected through the universe in many ways, such as in the incessant 
expansion and contraction of your heart, as well as in the inhalation and 
exhalation of your breath. They are also reflected in the cycles of sleep and 
wakefulness. Each night, without knowing it, you return to the unmanifested 
Source of all life when you enter the stage of deep, dreamless sleep, and then 
reemerge again in the morning, replenished.
Those two movements, the outgoing and the return are also reflected 
in each person's life cycles. Out of nowhere, so to speak, “you” suddenly 
appear  in   this  world.   Birth   is   followed   by   expansion.   There  is  not   only 
physical   growth,   but   also   growth   of   knowledge,   activities,   possessions, 
experiences. Your sphere of influence expands and life becomes increasingly 
complex. This is a time when you are mainly concerned with finding or 
pursuing your outer purpose. Usually there is also a corresponding growth of 
the ego, which is identification with all the above things, and so your form 
identity becomes more and more defined. This is also the time when outer 
purpose – growth – tends to become usurped by the ego, which unlike nature 
does not know when to stop in its pursuit of expansion and has a voracious 
appetite for more.
And then just when you thought you made it or that you belong here, 
the   return   movement   begins.   Perhaps   people   close   to   you   begin   to   die, 
people who were a part of your world. Then your physical form weakens; 
your   sphere   of   influence   shrinks.   Instead   of   becoming   more,   you   now 
become less, and the ego reacts to this with increasing anxiety or depression. 
Your world is beginning to contract, ad you may find you are not in control 
anymore.   Instead  of   acting  upon   life,  life  now  acts  upon   you  by  slowly 
reducing your world. The consciousness that identified with form is now 
experiencing the sunset, the dissolution of form. And then one day, you too 
disappear. Your armchair is still there. But instead of you sitting in it, there is 
just an empty space. You went back to where you came from just a few years 
ago.
Each person's life – each life-form, in fact – represents a world, a 
unique way in which the universe experiences itself. And when your form 
dissolves, a world comes to an end – one of countless worlds.
AWAKENING AND THE RETURN MOVEMENT
The return movement in a person's life, the weakening or dissolution 
of form, whether through old age, illness, disability, loss, or some kind of 
personal tragedy, carries great potential for spiritual awakening – the dis-
identification of consciousness from form. Since there is very little spiritual 
truth in our contemporary culture, not many people recognize this as an 
opportunity, and so when it happens to them or to someone close to them, 
they think there is something dreadfully wrong, something that should not be 
happening. 
There is in our civilization a great deal of ignorance about the human 
condition, and the more spiritually ignorant you are, the more you suffer. For 
many people, particularly in the West, death is no more than an abstract 
concept, and so they have no idea what happens to the human form when it 
approaches   dissolution.   Most   decrepit   and   old   people   are   shut   away   in 
nursing  homes.  Dead  bodies,  which  in  some older cultures are  on open 
display for all to see , are hidden away. Try to see a dead body, and you will 
find   that   it   is   virtually   illegal,   except   if   the   deceased   is   a   close   family 
member. In funeral homes, they even apply makeup to the face. You are only 
allowed to see a sanitized version of death.
Since  death   is  only   an   abstract   concept   to   them,   most   people  are 
totally  unprepared  for the  dissolution  of  form  that  awaits  them.  when  it 
approaches,   there   is   shock,   incomprehension,   despair,   and   great   fear. 
Nothing makes sense anymore, because all the meaning and purpose that life 
had   for   them   was   associated   with   accumulating,   succeeding,   building, 
protecting,   and   sense   gratification.   It   was   associated   with   the   outward 
movement and identification with form, that is to say, ego. Most people 
cannot   conceive   of   any   meaning   when   their   life,   their   world,   is   being 
demolished. And yet, potentially, there is even deeper meaning here than in 
the outward movement.
It is precisely though the onset of old age, through loss or personal 
tragedy, that the spiritual dimension would traditionally come into people's 
lives. This is to say, their inner purpose would emerge only as their outer 
purpose collapsed and the shell of the ego would begin to crack open. Such 
events represent the beginning of the return movement toward the dissolution 
of   form.   In   most   ancient   cultures,   there   must   have   been   an   intuitive 
understanding of this process, which is why old people were respected and 
revered. They were the repositories of wisdom and provided the dimension 
of   depth   without   which   no   civilization   can   survive   for   long.   In   our 
civilization, which is totally identified with the outer and ignorant of the 
inner dimension of spirit, the word old has mainly negative connotations. It 
equals useless and so we regard it as almost an insult to refer to someone as 
old. To avoid the word, we use euphemisms such as elderly and senior. The 
First Nation's “grandmother” is a figure of great dignity. Today's “granny” is 
at   best   cute.   Why   is   old   considered   useless?   Because   in   old   age,   the 
emphasis shifts from doing to Being, and our civilization, which is lost in 
doing, knows nothing of Being. It asks: being? What do you do with it?
In some people, the outward movement of growth and expansion gets 
severely disrupted by a seemingly premature onset of the return movement, 
the dissolving of form. In some cases, it is a temporary disruption; in others 
a permanent one. We believe that a young child should not have to face 
death, but the fact is that some children do have to face the death of one or 
both parents through illness or accident – or even the possibility of their own 
death.   Some  children   are  born   with   disabilities   that   severely   restrict   the 
natural expansion of their lives. Or some severe limitation comes into a 
person's life at a relatively young age.
The disruption of the outward movement at a time when it is “not 
meant to be happening” can also potentially bring forth an early spiritual 
awakening  n a  person.  Ultimately,  nothing happens that is not  meant to 
happen, which is to say, nothing happens   that is not part of the greater 
whole and its purpose. Thus, destruction  or disruption of outer purpose can 
lead to finding your inner purpose and subsequently the arising of a deeper 
outer purpose that is aligned with the inner. Children who have suffered 
greatly often grow into young adults who are mature beyond their years.
What is lost on the level of form is gained on the level of essence. In 
the traditional figure of the “blind seer” or the “wounded healer” of ancient 
cultures and legend, some great loss or disability on the level of form has 
become an opening into spirit. When you have had a direct experience of the 
unstable nature of all forms, you will likely never overvalue form again and 
thus lose yourself by blindly pursuing it or attaching yourself to it.
The opportunity that the dissolution of form, and in particular, old 
age, represents is only just beginning to be recognized in our contemporary 
culture. In the majority of people, that opportunity is stile tragically missed, 
because the ego identifies with the return movement just as it identified with 
the outward movement. This results in a hardening of the egoic shell, a 
contraction rather than an opening. The diminished ego then spends the rest 
of its days whining or complaining , trapped in fear or anger, self-pity, guilt, 
blame, or other negative mental-emotional states or avoidance strategies, 
such as attachment to memories and thinking and talking about the past.
When the ego is no longer identified with the return movement in a 
person's life, old age or approaching death becomes what it is meant to be: 
an opening into the realm of spirit. I have met old people who were living 
embodiments of this process. They had become radiant. Their weakening 
forms had become transparent to the light of consciousness.
On the new earth, old age will be universally recognized and highly 
valued as a time for the flowering of consciousness. For those who are still 
lost   in   the  outer   circumstances  of   their   lies,  it   will   be  a  time  of   a  late 
homecoming when they awaken to their inner purpose. For many others, it 
will represent an intensification and a culmination of the awakening process.
AWAKENING AND THE OUTGOING MOVEMENT
The   natural   expansion   of   one's   life   that   comes   with   the   outward 
movement has traditionally been usurped by the ego and used for its own 
expansion. “Look what I can do. I bet you can't do that,”says the small child 
to another as he discovers the increasing strength and abilities of his body. 
That is one of the ego's first attempts to enhance itself through identification 
with the outward movement and the concept of “more than you” and to 
strengthen itself by diminishing others. It is, of course, only the beginning of 
the ego's many misperceptions.
However, as your awareness increases and the ego is no longer running 
your life, you don't have to wait for your world to shrink or collapse trough 
old age or personal tragedy in order for you to awaken to your inner purpose. 
As the new consciousness is beginning to emerge on the planet an 
increasing   number   of   people   no   longer   need   to   be   shaken   to   have   an 
awakening. They embrace the awakening process voluntarily even while still 
engaged in the outward cycle of growth and expansion. When that cycle is 
no longer usurped by the ego, the spiritual dimension will come into this 
world through the outward movement – thought, speech, action, creation – as 
powerfully   as   through   the   return   movement   –   stillness,   Being,   and 
dissolution of form.
Until now, human intelligence, which is no more than a minute aspect 
of universal intelligence, has been distorted and misused by the ego. I call 
that “intelligence n the service of madness.” Splitting the atom requires great 
intelligence. Using that intelligence for building and stockpiling atom bombs 
is insane or at best extremely unintelligent. Stupidity is relatively harmless, 
but intelligent stupidity is highly dangerous. This intelligent stupidity, for 
which one could find countless obvious examples, is threatening our survival 
as a species.
Without he impairment of egoic dysfunction, our intelligence comes 
into full alignment with the outgoing cycle of universal intelligence and its 
impulse to create. We become conscious participants in the creation of form. 
It is not we who create, but universal intelligence that creates through us. We 
don't identify with what we create and so don't lose ourselves in what we do. 
We are  learning  that the act of creation may involve energy of the highest 
intensity, but that is not “hard work” or stressful. We need to understand the 
difference between stress and intensity, as we shall see. Struggle or stress is a 
sign that he ego has returned, as are negative reactions when we encounter 
obstacles.
The force behind the ego's wanting creates “enemies,” that is to say, 
reaction in the form of an opposing force equal in intensity. The stronger the 
ego, the stronger the sense of separateness between people. The only actions 
that do not cause opposing reactions are those that are aimed at the good of 
all. They are inclusive, not exclusive. They join; they don't separate. They are 
not for “my” country but for all of humanity, not for “my” religion but the 
emergence of consciousness in all human beings, not for “my” species but 
for all sentient beings and all of nature.
We   are   also   learning   that   action,   although   necessary,   is   only   a 
secondary factor in manifesting our external reality. The primary factor in 
creation is consciousness. No matter how active we are, how much effort we 
make, our state of consciousness creates our world, and if there is no change 
on that inner level, no amount of action will make any difference. We would 
only re-create modified versions of the same world again and again, a world 
that is an external reflection of the ego.
CONSCIOUSNESS
Consciousness is already conscious. It is the unmanifested, the eternal. 
the universe, however, is only gradually becoming conscious. Consciousness 
itself is timeless and therefore does not evolve. It was never born and does 
not die. When consciousness becomes the manifested universe, it appears to 
be subject to time and to undergo an evolutionary process. No human mind 
is capable of comprehending fully the reason for this process. But we can 
glimpse it within ourselves and become a conscious participant in it.
Consciousness is the intelligence, the organizing principle behind the 
arising of form. Consciousness has been preparing forms for millions of 
years so that it can express itself through them in the manifested.
Although   the   unmanifested   realm   of   pure   consciousness   could   be 
considered another dimension, it is not separate from this dimension of form. 
Form   and   formlessness   interpenetrate.   the   unmanifested   flows   into   this 
dimension   as   awareness,   inner   space,   presence.   How   does   it   do   that? 
Through the human form that becomes conscious and thus fulfills its destiny. 
The human form was created for this higher purpose, and millions of other 
forms prepared the ground for it.
Consciousness incarnates into the manifested dimension, that is to say, 
it becomes form. When it does so, it enters a dreamlike state. Intelligence 
dreams, but consciousness becomes unconscious of itself. It loses itself in 
form, becomes identified with form. This could be describe as the descent of 
the divine into matter. At that stage in the evolution of the universe, the 
entire outgoing movement takes place in that dreamlike state. Glimpses of 
awakening come only at the moment of the dissolution of an individual 
form, that is to say, death. And then begins the next incarnation, the next 
identification   with   form,   the   next   individual   dream   that   is   part   of   the 
collective   dream.   When   the    lion    tears   apart   the   body   of   the   zebra,   the 
consciousness that incarnated into the zebra-form detaches itself from the 
dissolving form and for a brief moment awakens to its essential immortal 
nature  as consciousness;  and  then  immediately  falls  back into sleep  and 
reincarnates into another form. When the lion becomes old and cannot hunt 
anymore, as it draws its last breath, there is again the briefest of glimpses of 
an awakening, followed by another dream of form.
On our planet, the human ego represents the final stage of universal 
sleep, the identification of consciousness with form. It was a necessary stage 
in the evolution of consciousness.
The   human   brain   is   a   highly   differentiated   form   through   which 
consciousness enters this dimension. It contains approximately one hundred 
billion nerve cells (called neurons), about the same number as there are stars 
in our galaxy, which could be seen as a macrocosmic brain. The brain does 
not   create   consciousness,   but   consciousness   created   the   brain,   the   most 
complex physical form on earth, for its expression. When the brain gets 
damaged, it does not mean you lose consciousness. It means consciousness 
can   no   longer   use   that   form   to   enter   this   dimension.   You   cannot   lose 
consciousness because it is, in essence, who you are. You can only lose 
something that you have, but you cannot lose something that you are.
AWAKENED DOING
Awakened doing is the outer aspect of the next stage in the evolution 
of consciousness on our planet. The closer we get to the end of our present 
evolutionary stage, the more dysfunctional the ego becomes, in the same way 
that   a   caterpillar   becomes   dysfunctional   just   before   it   transforms   into   a 
butterfly. But the new consciousness is arising even as the old dissolves. 
We are in the midst of a momentous event in the evolution of human 
consciousness, but they won't be talking about it in the news tonight. On our 
planet, and perhaps simultaneously in many parts of our galaxy and beyond, 
consciousness is awakening from the dream of form. This does not mean all 
forms (the world) are going to dissolve, although quite a few almost certainly 
will. It means consciousness can now begin to create form without losing 
itself   in   it.   It   can   remain   conscious   of   itself,   even   while   it   creates   and 
experiences form. Why should it continue to create and experience form? 
For   the   enjoyment   of   it.   How   does   consciousness   do   that?   Through 
awakened humans who have learned the meaning of awakened doing.
Awakened doing is the alignment of your outer purpose- what you do 
–   with   your   inner   purpose   –   awakening   and   staying   awake.   Through 
awakened doing, you become one with the outgoing purpose of the universe. 
Consciousness flows through you into this world. It flows into your thoughts 
and inspires them. It flows into what you do and guides and empowers it.
Not  what  you do, but how you do what you do determines whether 
you are fulfilling your destiny. And how you do what you do is determined 
by your state of consciousness.
A reversal of your priorities comes about when the main purpose for 
doing   what   you   do   becomes   the   doing   itself,   or   rather,   the   current   of 
consciousness that flows into what you do. That current of consciousness is 
what determines quality. Another way of putting it: In any situation and in 
whatever   you   do,   your   state   of   consciousness   is   the   primary   factor;   the 
situation and what you do is secondary. “Future” success is dependent upon 
and inseparable from the consciousness out of which the actions emanate. 
That can be either the reactive force of the ego or the alert attention of 
awakened consciousness. All truly successful action comes out of that field 
of   alert   attention,   rather   than   from   ego   and   conditioned,   unconscious 
thinking.
THE THREE MODALITIES OF AWAKENED DOING
There are three ways in which consciousness can flow into what you 
do and thus through you into this world, three modalities in which you can 
align your life with the creative power of the universe. Modality means the 
underlying energy-frequency that flows into what you do and connects your 
actions with the awakened consciousness hat is emerging into this world. 
What you do will be dysfunctional and of the ego unless it arises out of one 
of these three modalities. They may change during the course of a day, 
although one of them may be dominant during a certain stage in your life. 
Each modality is appropriate to certain situations.
The modalities of awakened doing are acceptance, enjoyment, and 
enthusiasm.   Each   one   represents   a   certain   vibrational   frequency   of 
consciousness.   You   need   to   be   vigilant   to   make   sure   that   one   of   them 
operates whenever you are engaged in doing anything at all – from the most 
simple   task   to   the   most   complex.   If   you   are   not   in   the   state   of   either 
acceptance, enjoyment, or enthusiasm, look closely and you will find that 
you are creating suffering for yourself and others.
ACCEPTANCE
Whatever you cannot enjoy doing, you can at least accept that this is 
what you have to do. Acceptance means: For now, this is what this situation, 
this moment, requires me to do, and so I do it willingly. We already spoke at 
length   about   the   importance   of   inner   acceptance   of   what  happens,  and 
acceptance of what you have to do is just another aspect of it. For example, 
you probably won't be able to enjoy changing the flat tire on your car at night 
in the middle of nowhere and in pouring rain, let alone be enthusiastic about 
it, but you can bring acceptance to it. Performing an action in the state of 
acceptance means you are at peace while you do it. That peace is a subtle 
energy   vibration   which   then   flows   into   what   you   do.   On   the   surface, 
acceptance looks like a passive state, but in reality it is active and creative 
because it brings something entirely new into this world. That peace, that 
subtle energy vibration, is consciousness, and one of the ways in which ti 
enters   this   world   is   through   surrendered   action,   one   aspect   of   which   is 
acceptance.
If you can neither enjoy or bring acceptance to what you do – stop. 
Otherwise, you are not taking responsibility for the only thing you can really 
take   responsibility   for,   which   also   happens   to   be   one   thing   that   really 
matters: your state of consciousness. And if you are not taking responsibility 
for your state of consciousness, you are not taking responsibility for life.
ENJOYMENT
The peace that comes with surrendered action turns to a sense of 
aliveness when you actually enjoy what you are doing. Enjoyment is the 
second   modality   of   awakened   doing.   On   the   new   earth,   enjoyment   will 
replace wanting as the motivating power behind people's actions. Wanting 
arises   from   the   ego's   delusion   that   you   are   a   separate   fragment   that   is 
disconnected   from   the   power   that   lies   behind   all   creation.   Through 
enjoyment, you link into that universal creative power itself.
When you make the present moment, instead of past and future, the 
focal point of your life, your ability to enjoy what you do – and with it the 
quality of your life – increases dramatically. Joy is the dynamic aspect of 
Being. When the creative power of the universe becomes conscious of itself, 
it manifests as joy. You don't have to wait for something “meaningful” to 
come into your life so that you can finally enjoy what you do. There is more 
meaning   in   joy   than   you   will   ever   need.   The   “waiting   to   start   living” 
syndrome is one of the most common delusions of the unconscious state. 
Expansion and positive change on the outer level is much more likely to 
come into your life if you  can enjoy what you are doing already, instead of 
waiting for some change so that you can start enjoying what you do.
Don't ask your mind for permission to enjoy what you do. All you will 
get is plenty of reasons why you can't enjoy it. “Not now,” the mind will say. 
“Can't you see I'm busy? There's no time. Maybe tomorrow you can start 
enjoying....” That tomorrow will never come unless you begin enjoying what 
you are doing now.
When you say, I enjoy doing this or that, it is really a misperception. It 
makes it appear that the joy comes from what you do, but that is not the case. 
Joy does not come from what you do, it flows into what you do and thus into 
this world from deep within you. The misperception that joy comes from 
what you do is normal, and it is also dangerous, because it creates the belief 
that joy is something that can be derived form something else, such as an 
activity or thing. You then look to the world to bring you joy, happiness. But 
it cannot do that. This is why many people live in constant frustration. The 
world is not giving them what they think they need.
Then what is the relationship between something that you do and the 
state of joy? You will enjoy any activity in which you are fully present, any 
activity that is not just a means to an end. It isn't the action you perform that 
you really enjoy, but the deep sense of aliveness that flows into it. That 
aliveness is one with who you are. This means that when you enjoy doing 
something,   you   are   really   experiencing   the  joy   of   Being   in   its   dynamic 
aspect. That's why anything you enjoy doing connects you with the power 
behind all creation.
Here is a spiritual practice that will bring empowerment and creative 
expansion   into   your   life.   Make   a   list   of   a   number   of   everyday    routine  
activities   that   you   perform   frequently.   Include   activities   hat   you   may 
consider   uninteresting,   boring,   tedious,   irritating,   or   stressful.   But   don't 
include   anything   that   you   hate   or   detest   doing.   That's   a   case   either   for 
acceptance or for stopping what you do. The list may include traveling to and 
from work, buying groceries, doing your laundry, or anything that you find 
tedious or stressful in your daily work. Then, whenever you are engaged in 
those activities, let hem be a vehicle for alertness. Be absolutely present in 
what you do and sense the alert, alive stillness within you in the background 
of  the activity.  You  will  soon  find  that  what  you  do  in  such  a state of 
heightened awareness, instead of being stressful, tedious, or irritating, is 
actually becoming enjoyable. To be more precise, what you are enjoying is 
not really the outward action but the inner dimension of consciousness hat 
flows into the action. This is finding the joy of Being in what you are doing. 
If you feel your life lacks significance or is too stressful or tedious, it is 
because   you   haven't   brought   that   dimension   into   your   life   yet.   Being 
conscious in what you do has not yet become your main aim. 
The new earth arises as more and more people discover that their main 
purpose in life is to bring the light of consciousness into this world and so 
use whatever they do as a vehicle for consciousness.
The joy of Being is the joy of being conscious.
Awakened consciousness then takes over from ego and begins to run 
your life. You may then find that an activity that you have been engaged in 
for a long time naturally begins to expand into something much bigger when 
it becomes empowered by consciousness.
Some of those people who, through creative action, enrich the lives of 
many   others  simply   do   what   they   enjoy   doing   most  without   wanting   to 
achieve or become anything through that activity. They may be musicians, 
artists,   writers,   scientists,   teachers,   or   builders,   or   they   may   bring   into 
manifestation   new   social   or   business   structures   (enlightened   businesses). 
Sometimes for a few years their sphere of influence remains small; and then 
it can happen that suddenly or gradually a wave of creative empowerment 
flows into what they do, and their activity expands beyond anything they 
could have imagined and touches countless others. In addition to enjoyment, 
an intensity is now added to what they do and with it comes a creativity that 
goes beyond anything an ordinary human could accomplish.
But don't let it go to your head, because up there is where a remnant of 
ego may be hiding. You are still an ordinary human. What is extraordinary is 
what comes through you into this world. But that essence you share with all 
beings. The fourteenth-century Persian poet and Sufi master Hafiz expresses 
this truth beautifully: “I am a hole in a flute that the Christ's breath moves 
through. Listen to this music.” 1
ENTHUSIASM
Then there is another way of creative manifestation that may come to 
those who remain true to their inner purpose of awakening. Suddenly one 
day they know what their outer purpose is. They have a great  vision , a goal, 
and from then on they work toward implementing that goal. Their goal or 
vision is usually connected in some way to something that on a smaller scale 
they are doing and enjoy doing already. This is where the third modality of 
awakened doing arises: enthusiasm.
Enthusiasm mans there is deep enjoyment in what you do plus the 
added element of a goal or a vision that you work toward. When you add a 
goal   to   the   enjoyment   of   what   you   do,   the   energy-field   or   vibrational 
frequency changes. A certain degree of what we might call structural tension 
is now added to enjoyment, and so it turns into enthusiasm. At the height of 
creative activity fueled by enthusiasm, there will be enormous intensity and 
energy behind what you do. You will feel like an arrow hat is moving toward 
the target – and enjoying the journey.
To   an   onlooker,   it   may   appear   that   you   are   under   stress,   but   the 
intensity of enthusiasm has nothing to do with stress. When you want to 
arrive at your goal more than you want to be doing what you are doing, you 
become stressed. The balance between enjoyment and structural tension is 
lost, and the latter has won. When there is stress, it is usually a sign that the 
ego has returned , and you are cutting yourself off form the creative power of 
the universe. Instead, there is only the force and strain of egoic wanting, and 
so you have to struggle and “work hard” to make it. Stress always diminishes 
both the quality and effectiveness of what you do under its influence. There 
is also a strong link between stress and negative emotions, such as anxiety 
and anger. It is toxic to the body and is now becoming recognized as one of 
the main causes of the so-called degenerative diseases such as cancer and 
heart disease.
Unlike   stress,   enthusiasm   has   a   high   energy   frequency   and   so 
resonates with the creative power of the universe. This is why Ralph Waldo 
Emerson   said   that,   “Nothing   great   has   ever   been   achieved   without 
enthusiasm.”2  The word  enthusiasm  comes from ancient Greek –  en  and 
theos  meaning   God.   And   the   related   word  enthousiazein  means   “to   be 
possessed by a god.” With enthusiasm you will find that you don't have to do 
it all by yourself. In fact, there is nothing of significance that you can do by 
yourself.   Sustained   enthusiasm   brings   into   existence   a   wave   of   creative 
energy, and all you have to do then is “ride the wave.”
Enthusiasm brings an enormous empowerment into what you do, so 
that all those who have not accessed that power would look upon “your 
achievements in awe and may equate them with who you are. You, however, 
know the truth that Jesus pointed to when he said, “I can of my own self do 
nothing.”3  Unlike   egoic   wanting,   which   creates   opposition   indirect 
proportion to the intensity of its wanting, enthusiasm never opposes. It is 
non-confrontational. Its activity does not create winners and losers. It is 
based on inclusion, not exclusion, of others. It does not need to use and 
manipulate people, because it is the power of creation itself and so does not 
need to take energy from some secondary source. The ego's wanting always 
tries to take form something or someone; enthusiasm gives out of its own 
abundance. When enthusiasm encounters obstacles in the form of adverse 
situations or uncooperative people, it never attacks but walks around them or 
by yielding or embracing turns the opposing energy into a helpful one, the 
foe into a friend.
Enthusiasm and the ego cannot coexist. one implies the absence of the 
other. Enthusiasm knows where it is going, but at the same time, it is deeply 
at one with the present moment, the source of its aliveness, its joy, and its 
power. Enthusiasm “wants” nothing because it lacks nothing. It is at one 
with life and no matter how dynamic the enthusiasm-inspired activities are, 
you   don't   lose   yourself   in   them.   And   there   remains   always   a   still   but 
intensely alive space at the center of the wheel, a core of peace in the midst 
of activity that is both the source of all and untouched by it all.
Through enthusiasm you enter into full alignment with the outgoing 
creative principle of the universe, but without identifying with its creation, 
that is to  say, without  ego.  where there is no  identification,  there  is  no 
attachment – one of the great sources of suffering. Once a wave of creative 
energy has passed, structural tension diminishes again and joy in what you 
are doing remains. Nobody can live in enthusiasm all the time. A new wave 
of creative energy may come later and lead to renewed enthusiasm.
When the return movement toward the dissolution of form sets in, 
enthusiasm no longer serves you. Enthusiasm belongs to the outgoing cycle 
of life. It is only through surrender that you can align yourself with the return 
movement – the journey home.
To sum up: Enjoyment of what you are doing, combined with a goal or 
vision that you work toward, becomes enthusiasm. Even though you have a 
goal, what you are doing in the present moment needs to remain the focal 
point   of   your   attention;   otherwise,   you   will   fall   out   of   alignment   with 
universal purpose. Make sure your vision or goal is not an inflated image of 
yourself and therefore a concealed form of ego, such as wanting to become a 
movie star, a famous writer, or a wealthy entrepreneur. Also make sure your 
goal is not focused on having this or that, such as a mansion by the sea, your 
own company, or ten million dollars in the bank. An enlarged image of 
yourself or a vision of yourself  having  this or that are all static goals and 
therefore don't empower you. Instead, make sure your goals are dynamic, 
that is to say, point toward an activity that you are engaged in and through 
which you are connected to other human beings as well as to the whole. 
Instead   of   seeing   yourself   as   a   famous   actor  and   writer  and   so  on,   see 
yourself inspiring countless people with your work and enriching their lives. 
Feel how that activity enriches or deepens not only your life but that of 
countless others. Feel yourself being an opening through which energy flows 
form the unmanifested Source of all life through you for the benefit of all.
All this implies hat your goal or vision is then already a reality within 
you,  on  the level  of  mind  and  of feeling.  Enthusiasm is the  power  that 
transfers   the   mental   blueprint   into   the   physical   dimension.   That   is   the 
creative use of mind, and that is why here is no wanting involve. You cannot 
manifest what you want; you can only manifest what you already have. You 
may get what you want through hard work and stress, but that is not the way 
of the new earth. Jesus gave the key to the creative use of mind and to the 
conscious manifestation of form when he said, 'Whatever you ask in prayer, 
believe that you have received it, and it will be yours.”4
THE FREQUENCY-HOLDERS
The outward movement into form does not express itself with equal 
intensity in all people. Some feel a strong urge to build, create, become 
involved, achieve, make an impact upon the world. If they are unconscious, 
their ego will, of course, take over and use the energy of the outgoing cycle 
for its own purposes. This, however, also greatly reduces the flow of creative 
energy available to them and increasingly they need to rely on “efforting” to 
get what they want. If they are conscious, those people in whom the outward 
movement   is   strong   will   be   highly   creative.   Others,   after   the   natural 
expansion that comes with growing up has run its course, lead an outwardly 
unremarkable, seemingly more passive and relatively uneventful existence.
They are more inward looking by nature, and for them the outward 
movement into form is minimal. They would rather return home than go out. 
They have no desire to get strongly involved in or change the world. If they 
have any ambitions, they usually don't go beyond finding something to do 
that gives them a degree of independence. Some of them find it hard to fit 
into this world. Some are lucky enough to find a protective niche where they 
can lead a relatively sheltered life, a job that provides them with a regular 
income or a small business of their own. Some may feel drawn toward living 
in a spiritual community or monastery. Others may become dropouts and 
live on the margins of society they feel they have little in common with. 
Some turn to drugs because hey find living in this world too painful. Others 
eventually become healers or spiritual teachers, that is to say, teachers of 
Being.
In past ages, they would probably have been called contemplatives. 
There is no place for them, it seems, in our contemporary civilization. On 
the  arising   new   earth,   however,   their  role  is  just   as  vital   as  that   of  the 
creators, the doers, the reformers. Their function is to anchor the frequency 
of the new consciousness on his planet. I call them the frequency-holders. 
They are here to generate consciousness through the activities of daily life, 
through their interactions with others as well as through “just being.”
In this way, they endow the seemingly insignificant with profound 
meaning. Their task is to bring spacious stillness into this world by being 
absolutely Present in whatever they do. There is consciousness and therefore 
quality  in   what  they  do,   even   the  simplest  task.  Their  purpose  is  to   do 
everything in a sacred manner. As each human being is an integral part of 
the collective human consciousness, they affect the world much more deeply 
than is visible on the surface of their lives.
THE NEW EARTH IS NO UTOPIA
Is the notion of a new earth not just another utopian vision? Not at all. 
All utopian visions have this in common: the mental projection of a future 
time   when   all   will   be   well,   we   will   be   saved,   there   will   be   peace   and 
harmony and the end of our problems. There have been many such utopian 
visions. Some ended in disappointment, others in disaster. 
At   the   core   of   all   utopian   visions   lies   one   of   the   main   structural 
dysfunctions of the old consciousness: looking to the future for salvation. 
The only existence the future actually has is as a thought form in your mind, 
so when you look to the future for salvation, you are unconsciously looking 
to your own mind for salvation. You are trapped in form, and that is ego.
“And   I   saw   a   new   heaven   and   a   new   earth,”5  writes   the   biblical 
prophet. the foundation for a new earth is a new heaven – the awakened 
consciousness. The earth – external reality – is only its outer reflection. The 
arising of a new heaven and by implication a new earth are not future events 
that are going to make us free. Nothing is going to make us free because only 
the present moment can make us free. That realization is the awakening. 
Awakening   as   a   future   event   has   no   meaning   because   awakening   is   the 
realization of Presence. So the new heaven , the awakened consciousness, is 
not a future state to be achieved. A new heaven and a new earth are arising 
within you at this moment, and if they are not arising at this moment, they 
are no more than a thought in your head and therefore not arising at all. 
What did Jesus tell his disciples? “Heaven is right here in the midst of you.”6 
In the Sermon on th Mount, Jesus makes a prediction that to this day 
few people have understood. He says, “Blessed are the meek, for they shall 
inherit the earth.”7 In modern versions of the Bible, “meek” is translated as 
humble. Who are the meek or the humble, and what does it mean that they 
shall inherit the earth?
The meek are the egoless. They are those who have awakened to their 
essential   true   nature   as   consciousness   and   recognize   that   essence   in   all 
“others,” all life-forms. They live in the surrendered state and so feel their 
oneness   with   the   whole   and   the   Source.   They   embody   the   awakened 
consciousness that is changing all aspects of life on our planet, including 
nature, because life on earth is inseparable from the human consciousness 
that perceives and interacts with it. That is the sense in which the meek will 
inherit the earth. 
A new species is arising on the planet. It is arising now, and you are it!
NOTES
CHAPTER ONE
1. Revelation 21:1 and Isaiah 65:17 (New Revised Standard Version)
CHAPTER TWO
1. Matthew 5:3 (New Revised Standard Version)
2. Philippians 4:7 (New Revised Standard Version)
CHAPTER THREE
1. Luke 6:41 (New Revised Standard Version)
2. John 14:6 (New Revised Standard Version)
3. Halevi, Yossie K., “Introspective as a Prerequisite for Peace,”  New 
York Times, September 7, 2002
4. U.S.   Department   of   Justice,   Bureau   of   Justice   Statistics,   Prison 
statistics, June, 2004
5. Einstein,   Albert,  Mein   Weltbild;  25th  Edition   (Frankfurt:   Ullstein 
Verlag, 1993), 42. Translation by Eckhart Tolle
CHAPTER FOUR
1. Shakespeare, William,  Macbeth:  Signet Classic Edition (New York: 
New American Library). Edited by Sylvan Barnet
2. Shakespeare,   William,  Hamlet.   Signet   Classic   Edition   (New   York: 
New American Library). Edited by Sylvan Barnet
CHAPTER SIX
1. Matthew 5:48 (New Revised Standard Version).
CHAPTER SEVEN
1. Luke 6:38 (New Revised Standard Version).
2. Mark 4:25 (New Revised Standard Version).
3. I Corinthians 3:19 (New Revised Standard Version).
4. Tzu, Lao, Tao Te Ching, chapter 28
5. Ibid, chapter 22
6. Luke 14:10-11 (New Revised Standard Version).
7. Kena Upanishad
CHAPTER EIGHT
1. Ecclesiasties 1:8 (New Revised Standard Version).
2.   A   Course   in   Miracles,  Workbook,   Part   I,   Lesson   5   (California: 
Foundation for Inner Peace, Glen Allen, 1990), 8.
3. Luke 17:20-21 (New Revised Standard Version).
4. Nietzsche, Friedriche,  Thus Spake Zarathustra: A Book for All and 
None (New York: Viking, 1954), 288
5. Genesis 2:7 (New Revised Standard Version).
CHAPTER NINE
1. John 5:30 and John 14:10 (New Revised Standard Version)
2. Matthew 6:28-29 (New Revised Standard Version)
CHAPTER TEN
1. Hafiz,  The Gift  (New York: Penguin, Arkana, 1999). Translated by 
Daniel Ladinsky
2. Emerson, Ralph Waldo, “Circles” in Ralph Waldo Emerson: Selected 
Essays, Lectures, and Poems (New York: Bantam Classics).
3. John 5:30 (New Revised Standard Version).
4. Mark 11:24 (New Revised Standard Version).
5. Revelation 21:1 (New Revised Standard Version).
6. Luke 17:21 (New Revised Standard Version).
7. Matthew 5:5 (New Revised Standard Version).
ABOUT THE AUTHOR
Eckhart Tolle is a contemporary spiritual teacher who is not aligned with any 
particular religion or tradition. In his writing and seminars, he conveys a 
simple yet profound message with the timeless and uncomplicated clarity of 
the ancient spiritual masters: There is a way out of suffering and into peace. 
Tolle travels extensively, taking his teachings throughout the world. He lives 
in Vancouver, British Columbia.