Loeng 1
Loeng kaardistab erinevaid viise kultuuri defineerimiseks ning
tutvustab ka mõningaid teisi üldise
kultuuriteooria põhimõisteid.
Igal teoorial peab olema:
objekt
probleem
meetod – millised
argumendid, kuidas tulemuseni jõutakse.
Milliseid tulemusi soovib teooria saavutada.
Kultuuri
uurimine teoreetiliste meetoditega.
Kultuuri teooria väljund on midagi mis ulatub kaugemale igast
kultuurilisest kontekstist.
Ei aita mõista mõnda konkreetset kult. nähtust. sellega tegeleb
kultuuri kriitika erinevad valdkonnad.
Kul.teooria on midagi laiemat.
Vastused on vaja leida küsimustele mis on kultuur.
Millised on piisavalt teoreetilised
meetodis kultuuri uurimiseks? Mida üldse on võimalik kultuuri teooria abil teada saada? Miks on
seda üldse vaja?
Kultuuri määratlemine: ei ole üldse lihtne.
1952 Kroeber ja Kluckhohn üritasid süstematiseerida
Ameerikas. Nende raamat sisaldab üle 200 kul.definitsiooni ja seda
ainult inglis.k. taustas. pärast seda on palju def. juurde tulnud.
Võib olla peaks kul. mõistest
loobuma .
Kui rääkida kul. kui millesti stabiilsest diskreetsest tervikust,
siis on seda võimalik ära kasutada poliitlist eesmärkid
saavutamiseks. Meie riik, meie kultuur, kõik mis kokku ei sobi
sellega ei ole meie ühiskonnas vajadust.
Suur hulk teoreetikuid leiavad, et kui kult. ei sobitada
totaliseerivat rolli on
definitsioonist siiski abi.
Meie oma kul.
definitsioonid :
- kõrgkultuur- kirjandus, kontserdid, filmid, mida keegi ei vaata.
- Rahvakultuur - tantsud, laulud, ühendab ajaloolise traditsiooniga. Kõrg ja rahva kul eksisteerivad küll koos, aga ühisosa on väike.
- Olmekultuur - Kultuur kui olmeline ja igapäevast elu iseloomustav nähtuda kogum. Keegi on kultuurne, keegi on kultuuritu.
Kultuur kui enese-määratlemise alus: see on meie kultuur, meie
harjumused. See eristab meid kõikidest teistest.
Kõrg, rahva, olme-kultuur, enesemääratluse alus, eristavad märgid
(kultuuri šokk).
Kas kultuur on jagatud: kas see on ühine ja omane mingile
inimgrupile?
Kas kultuuri puhul on oluline grupiline tegevus, või on oluline
kuidas mina üksikisikuna läbi kultuuri ühiskonda mõistan.
Võtame omaks
Clifford Geertzi ühe antropoloogilise:
„Sotsiaalteadused tegelevad inimeste vaheliste suhetega, kuid
kultuuri uurimised on rõhuasetus tähenduse
uurimisel . Kahes erinevad inimgrupis võivad olla mingid
väga sarnased suhted, kuid inimesed
kodeerivad neid oluliselt
erinevalt. Näiteks võim: kas jumalalt või inimeste abiga tulnud
võimule. Mõlemad
valitsejad võivad olla nii
diktaatorid kui
lahked, kuid tähendus, mis võimule antakse on erinev.
Kultuur on kõik see, mis puudutab tähendusi, mis ei saa olla ainult
individuaalselt, sest need ringlevad kommunikatsioonis, tähendusel
on vaja inimeste gruppi, et
levida . Kuid
kultuuril on ka väga
oluline individuaalne
komponent .
Üks oluline aspekt: selleks et inimene olla on vaja kasvada
kultuurilises keskkonnas. Inimene olemine on kultuuriliselt tingitud.
Inimeseks saab, kui ta on keskkonnas üles kasvanud. Seda täiesti
bioloogilisel tasandil. nt. peaaju areneb välja alles pärast sündi
kultuurikeskkonnas.
Kultuur on tähenduste ringlemise integreeritud mudel.
- meie keel, meie olmelised harjumused, muusika , uskumused, muu loominguline eneseväljendus. Kõik võivad olla erinevat päritolu ja tüüpi, kuid mõjutavad üksteist ja annavad üksteisele sisendeid , millest tekib kultuuriline tervik.
Kultuur on alati õpitud, seda ei saa geneetiliselt edasi anda.
Kultuur on alati õpetatav.
Kultuur ei ole stabiilne vaid pidevas muutumises.
Kultuuril on meie jaoks selline tähendus et ilma selleta ei ole
inimeseks olek võimalik.
Milles seisneb kultuuri funktsioon?
Inimene on ainukene bioloogiline
olend , kellele on võimalik oma
tegevustesse kaasata varem elanud liigikaaslaste tegevuste tulemusi.
Inimese võime koguda ja kasutada tähendusi.
Inimene võib tähendustega manipuleerides lahendada üksi
ülesandeid, millega üksi olend toime ei suudaks tulla, tänu
sellele, et teiste olendite töö on juba kasutuses.
Maailm ei ole tähenduslik iseenesest.
Tähenduslikuks muutumine - Maailma muudab tähenduslikuks
vahekiht - kultuur.
Maailmapildi Kognitiivne adekvaatsus: meie
ettekujutus sellest maailmast, kuidas teda
liigendada , ja maailm ise peaksid
olema
selges suhtes, et meie seletused sellele, mis väljaspool
toimub ei läheks vastuollu sellega, mida ma kogeme ja tajume. See on
ka põhjus miks kultuur muutub, sest vanad maailma seletamise
mehhanismid muutuvad ebaadekvaatseks, inimesed näevad, et mõni muu
viis maailma seletada on parem ja õigem.
Inimest ümbritseb alati teatud hulk sarnaseid nähtuseid:
- Bioloogilised konstandid: külm ,kuum, valu, haigused, iha. Kõik see peab igas kultuuris ära seletatud.
- Sotsiaalsed konstandid: inimsuhete vormid, mis samuti korduvad ühiskonnas ühiskonda olenemata sellest, et ühiskonnad ise võivad olla eri tüüpi. Pea igas ühiskonnas on võimu suhted, ühiskondliku korra mõiste, kuidas seda korda tagatakse, kaasluse, ühistöö, kollektiivsuse mõisted. Üksikisiku- grupi vahelised mõisted
- Kultuurilised konstandid: omased kõikidele kultuuridele, kuid võivad olla erinevad. Nt. luule, kõikjal maailmas keelt kasutades on välja mõeldud täiendavad viisid, kuidas nende jaoks emotsionaalselt olulisi asju keeles väljendada. Ka muusika ehk viis helisid tekitada, enda häält moduleerida. Värvide kasutamine.
Konstandid võtavad väga erinevaid vorme.
Kultuuri üks ülesanne on kodeerida tähenduslikuks meie konstandid,
mis meie inimeseks oleku juurde kuuluvad. Selle tagajärjel moodustub
midagi mida fenomenoloogilised
filosoofid nimetavad elamismaailmaks
ehk
reaalsus milles me füüsilised kujul
viibimine . Kuid
täiendatud sellised viisil ja lisandatuna, et tema elemendid
sisaldavad tähendusi ja nad on meie tähenduslikuks maailmas elavate
olendite jaoks muutunud kätte saadavaks.
See ongi kultuuriline peamine funktsioon meie jaoks.
Oluline erisus kultuuri esinemise vormide vahel.
Kultuuriline tegevus, kultuurilised nähtused on alati seotud
tähenduste tekitamise ja edasi andmisega ja tõlgendamisega. Siiski
tuleb vahet teha sellele, kuidas tähendused kultuuris ringlevad.
Selleks on kaks põhilist ja erinevat moodust.
- Kultuuritekst
- Kultuuriline praktika – süsteemne ja mõtestatud tegevus.
Kultuuritekst: tekst kui väljendajast ja tõlgendajast
sõltumatu tähenduste kandja. Mitte ainult kirjapandud asi. Mistahes
kogum fikseeritud tähendusi, mis on materiaalselt olemas sõltumatult
oma väljendajast ja tõlgendajast. Olemas on küll tekitaja
kollektiiv , kes on teksti loonud, kuid tekst ise pärast seda, kui ta
materiaalse kuju saab, elab edasi sõltumatult.
See kuidas teksti hiljem mõtestatakse ja tema roll ei ole midagi,
mida väljendaja saaks kindlaks määrata. Ka tõlgendajad võivad
erinevalt aru saada.
Tekst ei ole ainult raamat, iga teksti võib alati „lugeda“,
leida sellest süsteemselt tuletatavaid tähendusi.
Nt
kootud Kindakirjad võivad anda edasi informatsiooni, kuid ei
pruugi seda teha. Tuulelipud räägivad selle maja elanike kohta.
Inimene, kes koodi valdab saab aru.
Teksti üks omadusi on see, et ta peab olema dekodeeritav ja
tõlgendatav.
Tekste on väga erinevaid liike: majad, linnad, tants.
Kultuuri
praktikad : tegevused, milles inimene kultuurikandjana
on alati hõivatud. Peaaegu kõik, mida teeme, on nimetatav
praktikaks . Kus
luuakse , antakse edasi ja põlistatakse ja
tõlgendatakse tähendusi, mis on kultuurilise tegevuse eeldus ja
tunnus.
Võime rääkida erinevatest praktikatest, mis meie igapäevases elus
on, mis toimuvad reeglite järgi, millest osalejad on teadlikud.
- Rituaalid, kombed, ühistegevused, suhtlusskriptid.
Ilmneb, et tekstidel, mis on osalejatest sõltumatud ja praktikatel,
mis on olemas ainult siis, kui osalejad neid teostavad, on palju
erijooni, kuid ka samasusi.
Tekstide levitamine oleks võimatu ilma praktikateta.
- Praktikad loovad ja levitavad tekste
- Tekstid hoiavad praktikaid elus: nt. tseremooniate reeglistikud, tekstide kaudu võidakse praktikaid edasi anda, levitada ühest kultuuri keskkonnast teise.
Toetav suhe nende vahel.
Igal kultuurifenomenil on oma praktiline ja tekstduaalne aspekt,
ainult need kaks koos võimaldavad sellel fenomenil edasi toimida
nagu me seda teame.
Kultuuri piirid, kultuurilised kogukonnad :
Kultuuri piirid on alati hägused, iga kultuuri kandja ja isik võib
saada tekstidest ja praktikatest erinevalt aru, olla mõjutatud
teistest allikatest ja see on normaalne. Sellega seoses on
teoreetikud esitanud küsimuse, et kas on põhjust rääkida
kultuurikogukondadest.
Igal üksikul isikul see küll olemas, kuid koos on erinevused.
Teisalt sama keele kõnelejad, sama usku kuulujad on omavahel
tihedamalt seotud
nendest , kes võivad elada küll lähedal, kuid
kogukonda ei kuulu.
Mõistlik oleks kasutada lähenemist: käsitleda kogukondi
tekstduaalsete kogukondade ja praktikakogukondadena.
Näiteks võime öelda, et kõik inimesed, kes on lugenud teatavat
raamatut üle maailma, kõik nad moodustavad ühe kindla tekstduaalse
kogukonna.
Kuigi iga tekst, mis olemas on, võib moodustada tekstduaalse
kogukonna, on neid väga palju, kuid ikkagi tekivad teatud grupid,
mis kattuvad oma liikmete osas. Nt inimesed kes on lugenud
Aristotelest kuid samas ka
Harry Potterit. Samas suur osa liikmeid,
kes kuuluvad veel mujale tekstduaalsete kogukondadesse.
Sama ka kultuuriliste praktikatega. Teatud ühist tegevust
harrastaval inimesel võib olla veel mingi ühine praktika.
Võrdlemisi suur
kogukond , kes suures osas praktikaid
jagab .
Kui tekstduaalne ja praktiline kogukond langevad kokku, siis võib
seda pidada kultuuriliseks kogukonnaks sest nende kultuurilised
tegevused on omavahel jagatud.
Kogukonna ühisosa on miski millele võime koondnime anda ja
kokku
kuuluma määratleda.
Nt. inimesed kes sõidavad bussiga ühel ajal päevas, võib uurida
näiteks nende reaktsioone reklaamidele, mida nad
aknast näevad.
Kuid sellegi poolest, need järeldused mida sellise ühe praktika
põhjalt saame teha on siiski suhteliselt väiksed.
Ühistegevus -> tajutud
identiteet . Ühine tegevus ja teadmised
tekitavad identiteedi, mida inimesed ise tajuvad, nad tajuvad
kuulumist teatud kogukonda. Teine asi on see kas sellise ühistegemise
läbi tekkinud identiteeti on võimalik kurjasti ära kasutada. On
võimalik sisendada inimestele, et see identiteet, mis neil ühiste
praktikate kaudu on tekkinud, et selle identiteediga peaks kaasas
käima ka teatud ideoloogilisi veendumusi. Suur hulk kriitikat, mis
on kultuurilise kogukonna idee vastu suunatud sellest tulenebki.
Benedict Anderson „Kujutletud kogukonnad“ kagu-
aasia ühiskondade analüüs
Natsionalismi kriitika - rahvused on kujutletud kogukonnad, inimesed
kes omavahel kunagi kokku ei puutu, üksteisest midagi ei tea, võivad
omada täiesti vastandlikke maailmavaateid, nende
kuulumine mingisugusesse rahvusesse ühendab neid
suuremal määral, kui teiste
inimestega, kellega neil võivad olla väga konkreetsed ühised
huvid.
Väidab seda just massikommunikatsiooni tekke ja leviku kontekstis.
Tema väited kehtivad nendel territooriumidel, mida ta uurinud on
(kagu-aasia) rohkem kui mujal.
Põhimõtteliselt kujutletud ideede seadmine identiteedi põhiliseks
aluseks ei ole tingimata mõistlik, kui see teisi konkreetseid
identiteediallikaid summutama hakkab.
Sugulaslik väide Andersonile -> briti
ajaloolane Eric Hobsbawm
„Leiutatud traditsioonid“
Konkreetselt analüüsib selliseid oma
osalejate poolt pikaajaliseks
ja iidseks peetuid praktikaid ja näitab, et tegelikult võib nende
ajalugu olla väga lühike osalejate enda teadmata. Tegemist võib
olla väga lühikeste traditsioonidega, kuid need suudavad
sellegipoolest tugevat identiteeti pakkuda.
Kui inimesed ise kogevad suhet tähenduslikuna, see nende endi jaoks
on oluline, siis on see reaalne. See et traditsioon on leiutatud ei
tee teda vähem traditsiooniks.
Võime öelda, et
ehkki iga individuaalne identiteet ongi
individuaalne ja kultuuri piirid on hägused, siis meie identiteet on
siiski moodustunud nende kogukondade kaudu kuhu me kuulume. Siin on
ajalooliselt toimunud selge areng. Kui vanasti enne moderniseerumist
oli kogukondi kuhu kuuluti vähe, kui inimene määratles enda
lähedaste ja vahetult kogetu suhete ja sidemete kaudu, siis
praegusel ajastul on
tehnoloogia teinud võimalikuks ja ka meie endi
kultuurilised huvid ja tarve on kogukondi hoopis rohkem, ja suhe
kogukondadega nõrgem ning ehk ajutise
iseloomuga . Ning me ise
identiteet oma struktuur poolest
paindlikum ja võimeline kiiremini
muutma .
Kokkvõte:
Ühtselt mõistetavat ühtest kultuuri definitsiooni ei ole. On
uurijaid, kes
arvavad et kultuurmõistet ei tohigi kasutada, et see
annab võimu süsteemile mis on häguse ja paindlikum.
Kultuur Raua järgi: hõlmab kõik asjad ja tegevused, mis
omistavad levitavad ja avavad tähendusi.
Inimesekssaamise keskkond, milles kõik on õpitav ja ka
muudetav .
Inimene vajab inimeseks olemiseks kultuuri. Kultuur ei tule kaasa
verega, selle omandame ja võime kaasa rääkida. Asjad ja tegevused
millest kultuur koosneb, on kultuuri tekstid ja praktikad, mida ei
saa siiski üksteisest lahutada ja mis on omavahel läbipõimunud.
Kõik praktikad vajavad tekste.
Kultuur on kollektiivne nähtus, sest tähendused on võimalikud
ainult suhtluses, läbi kodeerimise.
Teiselt pool on kultuur ka individuaalne, sest iga inimese
kultuuriline elamismaailm/omamaailm on erinev, iga üks kokku
puutunud erinevate praktikate
tekstidega . Kultuuri põhiline ülesanne
on tagada meie maailmapildi kognitiivne adekvaatsus. See kuidas
maailma kirjeldame ja teistele edasi anname oleks maailma struktuuri
toimimisega kooskõlas. Kui keskkond muutub ja me ei saa enam vanade
vahenditega hakkama, siis on vaja uusi. See võib olla ka juhul, kui
liigume ühest keskkonnast teise ning vajame uusi vahendeid oma
kultuurilise keskkonna mõistmiseks.
Loeng 2
Kultuur ja kultuurid
Loengus
arutletakse kultuuride omavaheliste suhete ja kultuurinähtuste
leviku
teemadel ning tutvustatakse kultuurisõltelisuse ja
kultuuriuniversalismi teoreetilisi positsioone.
Küsimustepundar, mis tekib kui eristada kultuuri ainsuses ja
mitmuses.
Meie ümber on inimesi, kes
vaatlevad maailma teisti sest on
täiskasvanuks saanud teistsuguses kultuurikeskkonnas.
Kultuuri piirid on hägused.
Ka ühe kultuuri
kandjad ei jaga kõike ja neil on erinevusi.
Suurte kultuuride vahel on erinevusi, mis vastanduvad nende vastavate
kultuuri
kandjaid .
Keeled laenavad, sama ka tekstide ja praktikate vahel.
Üksikud tekstid ja praktikad on eristatavad. laenud on eristatavad.
Kuidas suhtlevad kultuurid kui tervikud, mis on põhjused, mis viivad
konfliktideni ja mis on tingimused, mis lubavad üksteist
rahulikult täiendada.
Vanasti kultuurid üksteisest tihti geograafiliselt eraldatud.
Tänapäeval olukord muutunud, kultuurid heidetud üksteisele
lähemale.
21. saj rahvuste vaheliste konfliktide üks allikas on kultuuride
konflikt, mille
globaliseeruv maailm on võimalikuks teinud.
Kas on võimalik luua sellist teooriat, mis käsitleks üksikut
kultuuri kui algühikut, vaatleks kul. kui tervikliku arengust ja
vastastikusest mõjust.
Kul.
kooslused ja
omavahelised suhted:
Iga kultuur käitub nagu tal oleks mingi kindel keskus.
Kultuuri „keskus“: nt. aborigeenide komme kanda kaasas
ilmasammast, maailma
keskpunkti , mida rahvas kaasas kannab.
Paljude rahvaste enda nimetuste sees on olnud sees termin, mis
viitab , et nad peavad ennast õigeteks inimesteks ja teised käituvad
valesti või saavad valesti aru teistest.
Paapua New
Guineas on 3 hõimu: kui poiss saab täiskasvanuks siis
toimub
rituaal : ühes hõimus poiss peab tegema oraalseksi, teises
anaal , kolmandas määrivad vanemad mehed sperma
noormehe keha peale
laiali.
Kõik kolm hõimu nägid teisi hõime pervertidena ja halvana ja
rituaali mõttetuna.
Ainult enda maailmakord on õige, ja teine on kultuuriliselt vähem
adekvaatne, ja vähem arenenud.
Barbar: mitte-
kreeklased kasutavad keelt. nende keel arusaamatu põrin
kreeklastele.
Kultuurikontaktid koloniaalvallutuste kaudu:
Vanas maailmas oli ulatuslik kaubavahetus, mille läbi
rahvad kokku
puutusid, kuid see ei
sundinud neid koos elama.
Massiline kokkupuude
hakkas peale kui euroopa
tsivilisatsioon muutus piisavalt võimsaks, et suutis suuri kauguseid ületada. Koloniaalvallutuste kaudu tekkis
olukord, kus koos elasid rahvad, kes said maailmast täiesti
erinevalt aru.
Kui hinnata kultuure kognitiivse adekvaatsuse järgi, siis ei saa
rääkida kultuuri arengust, sest erinevates keskkondades on olulised
teistsugused kultuurilised nähtused. Nt Amazonase
indiaanlane ei saa
hakkama Euroopa suurlinnas, samas ei saa ka
Eurooplane hakkama
džunglis.
Lääne inimese ettekujutus kultuurist ja maailmast:
- usk seaduspäradesse, usk sellele, et areng toimub sisemiste reeglite järgi,
- progressi narratiiv , teaduse kiire areng. Väide, et igasuguste avastuse kaudu muutub elu paremaks ja probleeme jääb vähemaks, progressil ei ole piire , jätkub pidevalt.
- maailmaajalugu, ühtne protsess, Hegeli järgi Marxi järgi, peab kulgema seaduspärasel viisil, kõik rahvad peavad tegema teatud faasid läbi olenemata sellest kas see neile meeldib või mitte. Euroopas oli see juhtiv arvamus kuni II maailmasõda.
- Üleilmastumise mõju
- loobumine suurtest narratiividest; protsessi narratiivist. II maailma sõjad kaotanud saksamaa natslik ideoloogia tundus olevat ratsionaalse mõtlemise väärastunud jätk, aga ometi omas see progressi trad . ühisjooni. süstemaatiline inimeste hävitamine jne tundus olevat koletuslik ja viimane faas progressi narratiivist.
- Keskuste hajumine
Pärast II maailma sõda ütlesid teoreetikud, et kas progressist on
üldse mõtet rääkida, kui selle tagajärjed on nii hirmsad.
Marxi
narratiiv õiglasest ühiskonnast - kuidas töölised heidavad
endalt
ikke . NSLV näitas et kui ka
revolutsioon toimub, siis endast
ilusat ühiskonda see siiski ei too.
Seega ka see narratiiv langes ära (natsi saksamaa ja
NSVL )
Usk teaduse kõikvõimsusesse hakkas samuti vankuma. Ilmnesid
tööstuse arenedes allergiad, ökoloogilised probleemid, progress
mitte ainult ei kaotanud probleeme, vaid tekitas neid ka juurde.
- Tuli loobuda ka suurest narratiivist globaliseerumise tagajärjel, et Lääne kultuuri reeglid peaksid kehtima igal pool ja teised kultuurid ei ole veel nii kõrgel tasemel ja ise arenedes ei suuda saavutada enese jaoks järgmiseid faase , vaid peavad tingimata globaliseerunud jõkke suubuma .
Keskuste hajumine: teised kultuurid ei proovi enam lääne kultuuri
üle võtta
tervikuna , vaid ainult üksikuid komponente. Ei ole
tekkinud ülemaailmset keskset kultuuri.
Lokaalsed keskused ei suuda enam regiooni täielikult domineerida
läbi interneti, televiisori ja IT arengu jne. Läbi mille on
võimalik palju erinevaid kultuure tarbida ja ennast mõjutada lasta.
Kultuurisõltelisus
Positsioon, mis eeldab, et iga kultuur kujundab ise oma vahendid ja
mehhanismid, mille abil tema kandjad maailma mõtestavad. Need
vahendid ei pruugi omavahel kokku sobida.
Keeleteaduses: Iga keel oma grammatikaga analüüsib, liigendab,
kirjeldab maailma individuaalsel viisil, et selle keelega üles
kasvanud inimesed saavad kaasa ka maailmapildi ja kindla viisi
maailma tajuda, mis on
kultuurile ainuomane. Ja teise keelde ei olegi
võimalik ilma kadudeta kultuurinähtuseid tõlkida.
Pooldajad : kultuur vajab mõistmiseks, et teoreetilised väited selle
kultuuri jaoks kohaldatakse. ei ole võimalik ehitada suurt
taustsüsteemi, kus kõiki kultuurinähtusid oleks võimalik
kirjeldada.
Kultuuriuniversalism: inimesed on
bioloogilise
liigina ja kul.tegutsejatena sarnased. Inimeste ees
seisvad ülesanded konstandid on samad ja ülesanded, mida kultuur
peab
lahendama on süvatasandil samad ja kultuurilised erinevused on
pinnavirvendus.
On optimistlikul seisukohal ka teoreetiliste väidetega osas.
Kõikides kultuurides kehtivad samad mängureeglid
ehki üksikuid
erinevusi. Kõik on taandatav
samade tüpoloogilistele üldistele
joontele ja ühesuguse
teoreetilise kirjeldatav.
Kultuurisuhete dünaamika:
Antropoloog Dan Sperber on võrrelnud kultuurinähtuste levikut
haiguste
levikuga . Kui kuskil mõni kultuuriline praktika õitsele
puhkeb, siis võivad sellest nakatuda ka naabrid. mõned proovivad
eemalduda, pookida ennast selle vastu.
Enamasti toimub kul.nähtuse ülevõtmine sedasi, et ühe kultuuri
kandjad satuvad vaimustusse sellest, mis teises kultuuris toimub.
Vaimustus -> 2. kriitika (ahviti järele läänt, proovite sisse tuua midagi, mis ei ole meile loomu omane) -> 3. süntees (kultuur suudab laenatud nähtuse kohandada , nagu keel kohandab hääldusviisi järgi laensõnasid) Jaapani kultuuris on palju, mis on mandrist Hiinast, Indiast ülevõetud, kuid kõik muutub ruttu äratuntavalt jaapanlikuks, sest need kohandatakse ruttu.
Juhul kui süntees ei osutu edukaks, kuid laenamine on massiline võib
toimuda kultuuri erosioon , loomuomased kultuurinähtused
kaevad, teistest kultuuridest võetakse üle. Nagu võivad kaduda
keeled ja rahvad, võib ka kultuur kaduda. Põhjuseks see, et senised
enda kultuuripraktikad ei suuda mõtestada ühiskonna muutuvaid
nähtusid. Kui enda kultuur seda suudab, siis ei võeta võõrast
omaks.
Majanduslikud põhjused: senised praktikad osutuvad liiga kalliteks,
või mõni muu sotsiaalne katastroof.
Traditsionalismi vastulöök: püüab sekkuda protsessi. Seda kohtab
erinevates vormides ja tihti. Näiteks konservatiivne islam,
vastulöök lääne elustiil järeleaimavate noortele.
Juhtub seal, kus on probleeme. Riikides, kus kaks kultuuri või
hoovust saavad koos eksisteerida, sellist vastulööki ei tule. Ka
islamisse ei ole sisse kirjutaud, et ta oleks eriliselt
traditsionalistlik. Ka eesti kultuuri võib pidada vahel väga
traditsionalistlikuks (jäämine vanade praktikate juurde).
Avatud ja suletud kultuurid:
- avatud- kultuuridevahelised suhtlemiseks lahti, ei karda teistest kultuurist tulevaid mõjusid ei püüta nende vastu vaktsineerida .
- suletud kultuurid- teadlikult piiravad oma kandjate suhtlust teiste kultuuride kandjatega.
Tihti suletud kultuurid on religioossed kogukonnad, tugeva
rahvustunde peale ülesehitatud võimukultuurid. Suletus võimaldab
kultuuridel muutumatul kujul eksiteerida.
Muutuvad kultuurid osutuvad elujõulisemaks.
Kui suletud kultuuri kandjal tekib võimalus väljuda, siis väljub
ta sellest tervikuna, ta ei saa sellest osa kaasa võtta. Kui sa ei
allu kõikidele reeglitele, siis pead loobuma kõigest. Avatud
kultuurid saavad testida teisi muid uusi lahendusi, uute
esilekerkivatele probleemidele, mida mujalt pakutakse.
Suletud kultuure siiski väga vähe.
Kultuurikooslus, kultuurkonnad: enamikel ikka suhtlus olemas oma naabritega . Sellest suhtlusest nende identiteet tugevneb, kõiki
kultuurilised identiteedid, mis tekitavad ühisust teiste liikmetega
eristavad meid teistest, kes ei kuulu meie kultuurilisse kogukonda.
Üks aspekt on kindlasti:
- keel, ühiskeel, keeleline mõtteviis. Tähenduste jagamine kulgeb lihtsamalt. Eesti keel on peamine defineeriv faktor eesti kultuuri jaoks olenemata religioonist või etnilisest päritolust. Keel ühendab ühtseks kultuuriliseks tervikuks laiema ala. Näiteks Saksamaa, Itaalia jõudsid poliitilise ühtsuseni suhteliselt hilja. Saksa keel on riigikeel mitmes riigis. Sellegi poolest saksakeele kultuuripärand on neile ühine. Keeleline mõtteviis võib olla ühendav faktor isegi kui keeled on erinevad. nt. lääne-euroopa keeled jagavad teatud hulka maailma kirjeldamise kategooriaid, mis lihtsustab keele õppimist. Vastandudes ida-aasia keeltele, kus kategooriad on paljud teised. Nemad saavad omavahel maailmavaatelistest asjadest paremini aru.
- Kirjasüsteem: kõik keeled, mis on kasutanud hiina kirja, nende haritlased on saanud suhelda omavahel. Märgid on enamasti tähenduse mitte heli pildid. 14.sajandil jaapanlane ja vietnamlane ilma üksteiste keelt oskamata kirjutada paberile märke ja saada üksteisest aru. tänapäeva läänes, ladina kirja kirjutavad keeled on justkui üksteisele lähemal. indoneesia keeles, kus kirjutatakse ladina tähtedega on meile justkui lähemal, künnis keele omandamiseks on madalam. See ühendus ei ole küll nii tugev, kus ladina kiri on sisse viidud kui teadlik valik või koloniaal režiimi poolt, laiem kultuurilise viisi mõttekandja.
- Maailmavaade: inimesed räägivad sama keelt, kuid keda eristab maailmavaade. Näiteks Balkan, serblased, bosnialased, horvaadid, igal oma usk. Ainult maailmavaade defineerib neid. Maailmavaade võib ühendada ka väiksema kokkupuutega kultuure. näiteks kristliku kultuurikandjad- perekonna organiseerimise süsteem. Nt agnostikust kristlane võib väiksema künnise tagant mõista praktiseerivat kristlast, kui agnostikust moslem ei saa kristlasega nii hästi läbi. nt. Bunuel rezisöör, oli küll väga ateistlik , kuid tema filmid on väga läbi põiminud katoliiklikust kultuurist.
- poliitiline korraldus: katoliiklike riikide korraldus on üksteisele lähemal. diktaatoritega riigid ja nende kodanikud saavad üksteisest paremini aru.
- sotsiaalsed eelarvamused: rassistlikud eelarvamused ühendavad inimesi üle formaalsete kultuuri piiride ja lasevad üksteisega paremini suhelda, kui nendega kellele teised eelarvamused ja selle läbi nö piiri taga.
- Kultuuriline kooslus : vertikaalne, toimub ühel territooriumil, Horisontaalne: meil selline kultuur, naabritel siinsamas kohe lähedal teistsugune.
- Kultuurkond-kultuuriareaal: laiem kultuuriline kooslus, näiteks nagu Euroopa, mille osad erinevad üksteisest oluliselt, kuid on palju ühised jooni. nö perekondlikud sarnasused. Eestil ühisjooni soome, läti, vene maaga. Lätil ühisjooni Leeduga, Leedul Poolaga, kuid Poolal enam väga palju Soomega ei pruugi olla, olemas, mis kindlustab kuulumise siiski ühte kultuuriareaali, mis hõlbustab kultuuri üksteisemõistmist, kultuuripraktikate vahetamist.
- Kultuuride sümbioos: Suhteliselt eraldi, kuid sõbralikult ära kasutades. Näiteks Andaluusia , ajal kui Bagdadi kalifaat oli nõrgenenud. Sümbioosi tagajärjel suurt segunemist ei toimu.
- Kultuuriline assimilatsioon : algab kultuurilisest erosioonist ja lõppeb sellega, et ühe kul. kandjad võtavad üle teise praktikad ja kaotavad enda kul.identiteedi ja hakkavad pidama ennast teise kultuurikandjateks. Poliitilise võimu poolt tihti esilekutsutud.
- Substraatkultuur: jäljed kadunud kultuurist, ühe keele kandjad on assimileerunud teise keelde, kuid räägivad keelt teatavates piirkondades teise hääldusega. murretes on midagi siiski säilinud – substraatnähtus, unustatud keel kõneleb kaasa. kultuurilised praktikad võivad substraatidena säilida.
- globaalkultuur – levib põhiliselt meelelahutuslik produkt , kuid ka muud infovood, kultuurilised praktikad, jõulude globaliseerumine. Erinevaid kultuure ühendavad väärtused- näiteks inimõigused. Neile väärtustele tugineks suur kultuurkond, mis maailma erinevates otsest levinud kultuuripraktikaid ühendab ja leviku kanaleid loob. Grupiidentiteedid määratlemine vastandumise läbi, lokaalkultuurid tõusevad, et kohalikku tähtust ülemaailmse ees kinnitada, väärikust säilitada.
Globaalkultuur ka parimal juhul jääb praktikate ja tekstide leviku
kanaliks, kuid ei muutu selliseks , mille läbi me inimestena ennast
põhiliselt identifitseerima hakkame.
Kokkuvõte:
Kultuurisõltelisus, Kultuuriuniversalism
Kultuurinähtuste kulgemine üle
kultuuripiiride,
Kultuuride kooselu vormid
Loeng 3
Kultuuri areng: Loengus
käsitletakse arengu kontseptsiooni kultuuris ja
kultuurimorfoloogilisi teooriaid ning arutletakse modernsuse mõiste
üle.
Selge,
et kultuur ajas muutub, praktikad muutuvad, tekstid kaovad käibelt,
tekivad uued. Kas tegemist muutumisega või tegemist arenguga
(paremaks muutumine)?
Kultuur
peab olema adekvaatne, andma selgitusi tegelikkuse kohta. kui ta seda
suudab, siis on ta just nii hea, kui parasjagu tarvis on.
Paremaks
muutumise teooriad levinud 19.sajandil. Põhiline teoreetiline paradigma .
Minevik on halvem, tulevik parem, toimub areng, mis on ühesuunaline.
Hegel
- idee järjest täiuslikum avaldumine ajaloo tegelikkuses. Talle
sekundeerib
Marx :
ajaloos on areng, kuid see ei ole absoluutse idee avaldumine, vaid
majandusliku korra muutumine, seoses tehnoloogilise arengu, teaduse
edasiminekuga, mille tõttu peavad muutuma majanduse ja tootmise
suhted ja nende tagajärjel muutub ka kultuur, mis Marxi arvates on tuletis majanduslikust korrast.
Darwin: primitiivsed eluvormid arenevad täiuslikuma poole. kui ma arvame, et
mõistusega inimene on dinosaurusest parem, evolutsioon on positiivse
suunaga. bioloogilised liigid on tekkinud järkjärgulise arengu
tagajärjel.
Comte :
positivismi rajaja, meie teadmine tegelikkusest areneb primitiivsest
usust teadusliku tunnetuseni, mis võimaldab lahendada kõik
probleemid (sotsiaalsed, teaduslikud )
Nad
olid kõik arvamused, et muutumine ajas on muutumine paremuse poole.
Progressi narratiiv. Uute kultuurinähtuste teke on liikumisega õiges
suunas.
Muutumise
ajas =muutumine paremaks
Selle
tõttu põlistati arvamust, et need kultuurid, mis ei ole veel meie
arenguastmel, need on vähema arenenud, kehvemad ja nad tuleb kasvõi
vägivaldselt järele aidata.
Lääne
kultuuri sünnitised, aga ei pruugi töötada teistsuguses
kultuurikeskkonnas. Sellest progressi narratiivist on tekkinud
20.sajandil kuritegelikud režiimid, kes vägivalla läbi püüdsid
end kehtestada.
Kultuurimorfoloogia:
kultuur kui üksik tervik, mis areneb teatava tsükli reeglite järgi.
Tekib, areneb, saab täiuslikuks, hääbub, ja saab otsa. Kõik ei
lähe mitte ainult paremaks, vaid ka halvemaks. Kui kultuur on end
ammendanud ja hakkab allakäima.
Selle teoreetik oli Leo
Frobenius,
kes tegi Aafrikas palju reise, avaldas Aafrikat käsitlevaid töid.
Neis ütles, et aafrika on kultuuri lapsepõlv, värske noor.
Kultuuri võib võrrelda inimese elutsükliga.
19.sajandi
mõttemallide taandumisega võiks arvata, et kultuuriline morfoloogia on taandumas. Samas populaarne katse ka tänapäeval Samuel Huntington
on oma raamatus tsivilisatsioonide kokkupõrge (1996). Lisab
poliitilise agenda. Huntington loetleb 7 tsivilisatsiooni, kes näevad
ennast maailma keskpunktina, kuid mõtteviisid on niipalju
konfliktis, et nad ei saa üksteisega rahumeelselt hakkama ja
seetõttu ennustab suuri konflikte ja probleeme. On näha, et islami
tulevikus, võib tõepoolest tekkida vastuolusid.
Ebaselge on, mis alusel ta suudab maailma ajaloo 7 tsivilisatsiooniks jagada.
Näiteks Jaapan, mis seisab eraldi kaug-ida tsivilisatsioonist. Teine
probleem: tema tsivilisatsioonid on väga selgete piiridega, nt.
euroopa tsivilisatsioon, kas Narva jõe piir ikka õige ja eesti
oleks arvatud teise tsivilisatsiooni alla kuuluma. Ühelt poolt on
tegemist väga laia mõõtkavaga teooriaga, kuid praktilises
geograafias need piirid võbelevad mitu korda edasi tagasi.
Tsivilisatsioonidel selliseid selgeid piire ei ole. Tegemist
teoreetilise konstruktsiooniga, mis püüab kul.morfoloogilisi
argumente ära kasutades põhjendada selgepiirilist poliitilist
agendat.
Lahendused,
mida ta pakub ei ole sellised tasemel, et neid võiks tõsiselt
võtta.
Modernsus:
Kultuuriarengu problemaatika .
Arengumudelil
põhinevad teooriad: kõik kultuurid läbivad arengus teatud sarnased
faasid ja jõuavad samade tulemusteni.
nt.
Marx: kõik ühiskonnad: orjandus, feodaal , kapitalism , sotsialism .
Globaliseerumise
tagajärjel: modernsus on levinud ülemaailma. On väga vähe kohti,
mis ei ole modernse maailma kontakti sattunud.
Max Weber -
lääne kultuuris on pärast valgustusaega järkjärgult on toimunud
midagi, mida võib nimetada vabanemine lummusest (entzauberung).
See tähendab seda, et kui varem inimesed lõid illusioone sellest,
et kuidas süsteemid toimuvad, milline maailmakord on, et nüüd nad
on arusaanud, et nende illusioonid ei ole paikapidavad, et nende
kognitiivne adekvaatsus on nõrk ja need süsteemid nii ei tööta
kõik. Selle tõttu on nad soovinud, transedentselt argumenteeritud ,
või maavälise autoriteedi teooriatele soovinud mõistusel
põhinevaid teooriaid.
Modernsus
kui ratsionaalselt põhjendatud kord. Modernsus saabus siis, kui
ühiskondlike muutusi korda peab hakkama põhjendama loogiliselt,
mõistuslikult argumenteeritult.
Modernsuse
aspektid:
- tehnoloogiline areng, tehn. abil on võimalik probleemidele lahendusi leida, inimesed usaldavad eksperte, eluviis on tehnoloogiatest sõltuv, mugavam, tootlikum,
- majanduslik; kapitalism (mitte küll igasugune). inimestel on majanduslik vabadus, rikkust ja paremat elu taga ajada, neid ei ahista müstilised, irratsionaalsed keelud, nt. sellist tööd, või sellist kaubandust ei tohi teha. Tehnoloogiline ja majanduslikud aspektid toetavad ennast tugevalt.
- poliitiline; demokraatia olemasolu või tugevnemine, võimude lahusus . Võimalik on poliitiline pluralism ,
- meelelaadiline modernsus; lummusest vabanenud, ratsionaalne vaim.
Moderniseerumine peaks endaga justkui kaasa tooma lääne mõtteviisi, kuid see ei ole
siiski toimunud. Nt. jaapan – moderne meelelaad ei ole täpselt
sama mis läänes, ka poliitiline modernsus on teistmoodi. Modernsuse
aspektid on üksteisest lahutatavad. nt. Hiina on saavutanud
majandusliku, tehnoloogilise modernsuse, kuid sellega ei ole
kaasnenud poliitiline ja meelelaadiline modernsus.
Kas
demoderniseerumine on võimalik?
Alguses
arvati, et see ei ole võimalik. Praegu näeme, et see ei pruugi nii
olla. Irratsionaalsed, müstilised argumendid võivad inimestele
palju tugevamalt mõjuda. Mõistuse võimulepääsu nimel andsid
modernsuse toetajad liiga suure kaalu tehnoloogilise ja majandusliku
arengule. Samas need siiski ei lahenda kõiki probleeme. Modernsus
eeldab igalt ühiskonna liikmelt modernset meelelaadi, kuid on
inimesi, kes ei taha ise otsustada, mõelda. Neil võib olla
instinktiivne soov otsuste tegemine delegeerida kellelegi teisele.
Mõni liider võib saavutada ülekaalu nende toetusel, kelle eesmärk
on modernsuse teel tagasi pöörata.
Modernsus
vs traditsionaalsus:
Traditsionaalsus
(kus on traditsioonil on juhtiv ja kontrolliv jõud)
Modernsus toetub väitele, et maailma muutumine on areng paremuse poole.
Uuendused on midagi millest inimesed saavad kasu.
Traditsiooniline
mõtteviis- igasugune muutumine on taandareng . Kõik hea ja parem on
juba väljaselgitatud, ja kõik muutuv teeb olemasolevat korda
halvemaks.
Trad.
normid, mille järgi peame käituma on igipõlise korraga paika
pandud ja sätestatud. Modernsus omakorda, maailma
Trad.
viitab maailmakorra paika panijana maailmavälisele jõule, kes on
selle loonud ja kelle tahet ei tohi küsitleda.
M. arvab , et juhtroll peab kuuluma neile, kes on selleks kõige
sobivamad, neile kes on arengud kõige kõrgeamale jõudnud.
T.
ka juhtimine on varasemalt kindlaks määratud. juhid peavad olema
need, kellele on selle rolli delegeerinud mingid jõud.
T.
sellised kujul tegelikkus peaaegu ei esine. T. pilt on loodud
modernse kriitika poolt. On ühiskondi, kus on palju
traditsionaalseid elemente.
Modernism vs modernsus:
Modernism
on palju kitsam mõiste.
Modernsus
on maailmanägemise paradigma, mis asutus trad. asemele, ja mis
läbistab kõik elualad, ühiskonna elu kihte.
Modernism
on kunstilise maailmanägemise viis, midagi sellist, mis pürgib
asendama konservatiivseid kunstilise eneseväljenduse viise.
Modernsuse
ajalugu on pikem ja ulatub renessanssi aega, kui humanistide
tulemusena kiriku autoriteet hakkas mõranema. Täie hooga alates
18.saj valgustusajastust.
Modernism
on tunduvalt noorem. Esimesed kultuurinähtused päris ehk 19.saj
teisest poolest. Rakendunud alles 20.saj esimesel veerandil. Ühtäkki
leidis aset –ismide boom.
Modernsus
toetub mõistusele, mõistuslikule maailmapildile üritab välja
selgitada universaalset tõde.
Modernism
on pigem reaktsioon modernsele maailmapildile. Mitmete modernistlike
kunstnike arvates mõistuskeskne maailm on küsitav. Universaalset
tõde ei võimalik saavutada. Inimese isiklik maailmakogemus, mis
võib väljenduda sürrealistlikul kujul, on see millest modernism
jõudu ammutab.
Modernism
on siiski modernse maailmakorra tagajärjel. Moderne teooria on
siiski aidanud kujuneda sellisel inimtüübil, kes üldse
modernistliku maailmavaadet võimalikuks peab.
Modernsus
on ka alati esitanud poliitilisi programme ja teostab neid vahelduva eduga.
Kuidas
mõistusliku maailmakorda peaks teostama ja ellu viima. Modernse
poliitilise tegevuse tagajärjel on leidnud aset ka palju
positiivseid muutusi.
Modernism
on enamasti jälle apoliitiline või esitab radikaalseid vaateid.
( kommunistid , anarhistid, äärmised vasakpoolsed -mille programm,
maailmanägemus tihti sürreaalne)
Modernsus
vs postmodernsus
On
teoreetikuid nt. Anthony Giddens
või
Sigmund Bauman,
kes üsna mõistlikult argumenteerivad, et postmodernsus on
modernsuse jätk või hiline periood, mitte midagi uut.
Kuid
erisusi on siiski palju:
- Modernsus põhineb eeldusel : universaalsed seadused, mis ühiskonna ja kultuuri arengut juhivad kehtivad alati, kõigile kõikjal.
- Postmodernsus: mingeid universaalseid seaduseid ei ole, see on narratiiv, lugu, ettekujutus, lugu sellest kuidas maailm on välja arenenud, mis on välja mõeldud selleks, et valged hetero mehed saaksid kehtestada oma võimu. Ehk universaalsed seadused on valge heteromehe narratiiv.
- Modernsus: mõistuse ja loogika abil on võimalik tõde universaalne, lõplik tõde.
- Postmodernsus: tegelikkusest ei ole meile kättesaadavad mingid tõelised väited, vaid keelemängud, ainult suletud kirjeldus keeltesse, mis tegelikust ennast ei puuduta .
- Modernsus on arusaamal, et valge tsivilisatsioon, mis modernsuse enda on sünnitanud, on kõrgeim, arengus ees ja peaks saama õiguse maailma tervikut juhtima.
- Postmodernsus: kõik kultuurid on olemuslikult võrdsed. Igaüks neist on kultuurisõlteliselt sündinud, tekkinud oma kandjate kogukonna jaoks, ja ühte teistest kõrgemate seada ei ole mingit põhjust.
- Modernsus: inimene teostab ennast ühiskonda teenides. Inimene peaks soovima teha midagi teiste jaoks kasulikku.
- Postmodernsus: inimene loob ennast hoopis väljaspool avalikku sfääri, seeläbi, et tarbib erinevaid elustiile, sümboolsete märkide ja muu ihaldatu kaudu kujundab ennast isikuna.
- Modernsus: jagab inimesed, tsivilisatsioonid hierarhiasse, ainult kõrgkultuur on kultuuri ainuke püsiväärtuslik osa. Kõik mis luuakse meelelahutuseks ei oma pikemat väärtust.
- Postmodernsus: Populaarkultuur on enamike inimeste jaoks see elu keskond , kus nad oma tähendusi loovad, vastuvõtavad, liigutavad. Seetõttu ei saa öelda, et populaarkultuur ei ole väärtuslik, kuna selle kaudu mõistame me palju suuremat hulka inimesi, kui kõrgkultuuri kaudu, mis kuulub nagu ainult eliidile. Popkultuur on oluline: me ei saa rääkida kultuurilisest väärtusest, mis on institutsioonide poolt tekstile omistatud, vaid oluline ikka väärtus, mis tekib inimeste huvi läbi.
Suured
erinevused kahe mõiste vahel. Ei maksa unustada, et postmodernsus
olles reaktsioon modernsusele, on justkui reljeefne peegeldus temast,
mis ei oleks ilma temaga võimalik.
Kokkuvõtteks:
Kultuur
muutub: kas ta ka areneb? Kui vihmametsas saab kultuur ilma kirjata
hakkama, kas on mõtet prognoosida, et kiri seal tekib siis üldse.
Vähemalt ilma selleta et vihmametsad maha raiutakse.
Arengu
narratiivid levisid XIX sajandil, kultuurimorfoloogia. – näevad,
seda asja teistmoodi. Kultuuri juures sõna areng ei ole tingimata
põhjendatud.
On
selge, et modernsuse problemaatika on oluline ka
kultuuriteoreetilises arutelus. Seda sellepärast, et modernsus kui
nähtus on globaalset levides muutnud ja mõjutanud kõiki olulisi
kultuurilisi kooslusi üle kogu maailma.
Loeng 4
Tähendus ja tähistus
Vaatluse
all on erinevad tähendusteooriad ning elementaarne tähistusakt, kui
igasuguse kultuurilise eneseväljenduse algpunkt.
Kultuur
on keskkond, kus tähendused tekivad, liiguvad, toimuvad.
Mismoodi tähendus õigupoolest funktsioneerib?
Semiootika :
käsitleb iga loodud ja iseseisvat tähendust märgina. kultuuri
hiiglasliku märgisüsteemina.
Ferdinand de Saussure.
– „üldise lingvistika kursus “ (1915)
Genfi ülikoolis, ise ei kirjutanud midagi, ainult õpilased.
- Keel kui märgisüsteem. Ta oli esimene kes defineeris keele kui märgisüsteemi. Varasemad teooriad alates jumalikust sekkumisest, jumalikust algest. Keel kui abstraktsete süsteemi, mille kaudu võimalik eneseväljendus pärineb Saussurelt.
- Märk on tinglik . Märgi ning tähenduse vahel ei ole mingit sisemist seost, vaid on vaja see kokkuleppida.
- Märk on kaheosaline. Kaks üksteisest sõltumatu osa: tähistaja (väline vorm. nt häälikute vorm, tähtede jada vm materiaalne märk), see millele ta viitab on tähistatav. See võib olla idee, mõiste, mõiste kaudu tegelikkuses olev asi. Tähistatavat konstrueeritakse.
- keel kui süsteem vs kõne kui praktika: keel kui süsteem, materiaalselt ei eksisteeri, on ladestunud tema kandjate teadvuses, reeglite kaudu muudab ta tähenduse loomise võimalikuks. kõne ehk praktika, kus neid tegelikult kasutatakse seal neid reegleid alati ei järgita. hääldamine erinev. Kõne on ainukene viis, milles keel tegelikkuses olemas on. reeglite süsteem on kasutuses ainult kõnes. Ka moes võib olla reeglite süsteem, moekeeli kõnelemist väljendab see mida inimesed kannavad ( Barthes ). Praktika on oma kandjate nägu, samas kui süsteem on abstraktne .
Charles
Sanders Peirce
(1839-1914)
Kuulus
filosoofilise pragmatismi koolkonda . lõpetas Harvardi. kirjutas
palju.
Filosoofiline pragmatism: teooria, mis esineb üllatava tõe mõistega: tõde on
see, millega kõik nõustuvad, tõde on kokkuleppe küsimus. iga tõde
tuleb alati küsitavaks seada. ükski tõde ei lõplik, sest põhineb
kokkuleppel.
Märgiteooria
klassik: tema elupõhiline projekt. Ulatub müstiliste
proportsioonideni. Kogu universum koosneb märkidest. Kõik on
käsitletav märkidena.
Märk
on suhe. Märk
on suhe selle vahel mis on kohal ja selle vahel mis ei ole kohal,
kuid mis läbi märgi kohalolevaks muutub.
Märk
on miski, mis esindab midagi, kellelegi mingis kontekstis.
Märgi
neli põhilist koostisosa :
objekt
– tilluke tegelikkust , mida ei ole kohal
represetant
– vastab tähistajale, mis on kohal ja osutab
interpretant
– on ka ise märk, teise märgi osa, selle abil saame teada,
millele märk osutab. üksi märk ei osuta tervet objekti tervikuna
ja ei haara seda tervikuna, vaid ainult ühte osa.
nt.
käeviibe millega piirivalvur näitab hobust on märk, zest on
represetant, hobune objekt. samas hobune on vaenuliku ratsaväe üks
liige ning tema viitab sellele, et vaenulikke sõdureid on üle
tulnud, mis omakorda viitab sellele et on alanud sõda-> lõputu
märkide jada. üks märk on üks osa teistest märkides, asetab
teised meie jaoks konteksti.
Peirce-
lõi väga keerulise märkide liigituse . 59 tuhat erinevat liiki
märke. 66 põhilist märgi liiki. see teooria liiga keeruline, et
omada selgitusväärtust.
Mõned
kolmikjaotustest on mõjukad ja aistavad tähenduse uurimisel.
Kõige
tuntum:
- ikooniline märk- representant on pilt sellest mida ta tähistab
- indeks- kujundlik osutus, noolt mis osutab suunda
- sümboline märk- põhineb puhtalt kokkuleppel.
Gottleb Frege (1848-1925) „Mõistekiri“, 1879
Saksa filosoof . analüütiline filosoofia- põhiline peavorm UK, USA.
Mõju
tähistamisteooriatele on väike, kuni hilisema ajani, kus on hakatud
rohkem kasutama.
Põhiline
vaade: matemaatika ja loogika on üksteisele taandatavad.
filosoofiline mõte peaks neile toetuma. loomulikud keeled on kõik
hälbed ega sobiselleks et piisava täpsusega maailma kirjeldada.
oleks vaja puhast notatsiooni süsteemi, millest saaks rääkida
asjadest täpselt ja oleks võimalik kõiki väiteid täpselt
tõestada.
Frege
tahtis saavutada sellist universaalset keelt, millest igasugune
loomulik keel oleks üks kõneline hälbiv vorm.
Frege
oli väga endassetõmbunud, hell ei talunud kriitikat ( Russell ). Väga
konservatiivne, antisemiitlik.
Kaasaegse
loogiga tõi uutele alustele.
Tegi
erakordselt olulise eristuse: sinn ( sense ) ja bedeutung (reference,
osutus)
Tõlge:
mõte ja osutus
Lause
mõte on see, mida ta tähendab ja peab silmas, lause osutus on see
millele ta osutab tegelikkuses. nt. Kirjaniku kodaniku ja varjunimi
osutavad samale isikule, kuid nende mõte on täiesti erinev.
Odüsseus
saabus Ithakale: lausel on mõte kuid mitte osutus, sest tegelikkuses
ei ole seda arvatavasti saabunud.
sõnal
ükssarvik on mõte, kui mitte osutust, sest neid tegelikult ei
esine.
Nende
abil saab eristada kahte liiki tähendust. tähendus kui mõte
millest me aru saama ja tähendus kui osutus, millel on vaste ,
millele me märgid viitavad .
C.K.
Ogden ja I.A. Richard
„Tähenduse tähendus“ (1923) suhteliselt kriitilised Saussure
teooria vastu. Võtsid kasutusele mõiste semantiline kolmnurk .
ASI-MÄRK-MÕISTE
Suhted
asja, mõiste, märgi vahel enamvähem ühesugused, tasakaalus.
Märk
on miski mis viitab nii asjale tegelikkuses, kui mõistele meie
teadvuses. Mõiste tuletatav asjast tegelikkusest, või millele
viitab märk. asi on kättesaadav mõistena teadvuses, või märgina
mis temast kõneleb.
Tähistatav
on jagunenud kaheks: asi tegelikkuses ja mõiste teadvuses on
tähistatavad. Märk on tähistaja.
Ühemõttelist
mõistet sellisel viisil kui semantiline kolmnurk viitab kasutada ei
ole võimalik. Sellepärast et meil teadvuses erinevat liiki mõisted.
Taju/kogemus mõiste-keelemõiste vahel erinevus.
Kogemus/taju
mõiste- mittekeeleline mõiste, jääb vahetust kokkupuutest
tegelikkusega. Kui me nime ei anna kogemusele, siis ikkagi mäletame
järgmine kord kui me sama asjaga kokkupuutume.
Näiteks
võõrad tööriistad, millele ei oska nime anda, samas tean millega
on tegemist.
Keelemõisted-
seletatud teiste keelemõistete kaudu. ei pruugi olla isiklikku kogemust nende asjadega olla. nt. tean kuulsate inimeste/linnade
nimesid, aga kõik mis neist tean on teada puhtalt keeleliselt ja
isiklikku kokkupuudet ei ole.
Kogemusmõiste-
nt. aednikul ja kokal on väga erinev kogemusmõiste porgandist.
Nt.
metallid – keemiliste elementidena või tegelikkuses eksisteerivad.
Keelelise
mõistega ei kaasne emotsionaalset laengut. Kui ei ole isiklikku
kogemusmõistega.
Kogemusmõisted
ei ole keelelised , kuigi me väljendame neid keeles. Nad pigem
lähedal sellele, mida nimetakse kognitiivses antropoloogias
skeemideks. vaistlikult tajutud ettekujutused asjadest, mida on
võimalik ka edasi anda, selle kaudu kuidas inimesed on praktikates
näitavad oma suhtumist mingitesse asjadesse, ja need suhtumised kanduvad edasi teistele.
Keelemõiste
on õpitud ja defineeritud teiste mõistete kaudu.
Ühest
asjast võivad olemas olla nii kogemuslik kui keeleline mõiste.
Elementaarne
tähistusakt:
väide, et üks teatav taju mõiste ja teatav keeleline mõiste, mis
on õpitud on üks ja see sama. Kogemuse haakimine keelelise ümber
on tähistuseakt.
Kultuurikeskkond
esitab väite, et sinu kogemusmõiste ja õpitud keeleline mõiste on
üks ja sama. Tähistusakti kaudu me muudame tegelikkust
tähenduslikuks endale, oma kogemuse seostame sellega mida
keeleliselt kirjeldama oleme õppinud. See on aluspõhi, millele
toetub igasugune kultuuriline tähistamine, kultuuriliste tekstide,
praktikate konstrueerimine.
Kultuuriline
väide ja lubadus :
Märk
ei ole mitte vahend, millega võiksime tähendust kirjeldada, ega ka
suhe asjade vahel, vaid
väide,
mis meile esitatakse, mille võime vastu võtta, või tagasi lükata.
väite kaudu saame oma läbielatud kogemust ühendada keeleliste
märkidega, mida oleme ära õppinud vastavalt sellele kas meie
kogemus tundub sellesse sobivat või mitte, me kas võtame selle
väite vastu või mitte.
Väide
ja märgi tinglikkus: on meelevaldne.
Individuaalne
kogemus on alati ainulaade ja kordumatu , keeleline repertuaar selleks
et ta üldse saaks toimida peab olema inimestevahel jagatud ja
kollektiivne, st. on alati isikupäratu. suhte loomine väite abil
on alati meeldevaldne või tinglik.
Suhe
tekstduaalse ja praktilise vahel. tasand.
Tähistusväide
loob samamoodi suhte tekstuaalse ehk keelelise ja praktilise ehk
kogemusliku tasandi vahel, kus me oleme. Tundub, et elades kul.keskkonnas liigume pidevalt ringi nagu võõras linnas, oleme
varustatud kaardiga, mis on meie keel, kuid igakord kui tahame aru
saada, et kus me viibimine, et ümbrus oleks tähenduslik, peame nö
vaatama kaarti , et kuidas see keeleliselt meile on kirjeldatud.
Osa
märkide repertuaaris: saame ise väljendada, ükskõik kas see on selgitus lillekasvatusest, leiutis , keemiline katse, või uus viis
kuidas noormees armastust avaldada. Need kõik eneseväljendused
tulenevad meie oma sisemistest kogemuslikest mõistetest, kuid nüüd
on olemas märkide repertuaar, mida saab kasutada selleks, et kuidas
ennast väljendada – kultuuriline tegevus, tähenduste loomine on
eneseväljendus, mis toetub nendele väidetele, mis meile on varem
esitatud ja mida me oleme vastu võtnud.
Väite
vastuvõtt ja märkide repertuaar
Iga
kord kui keegi ennast kul. väljendab teeb ta ka alati pakkumine. nt luuletus , kui see avalda siis põhineb see eeludsel et on kedagi kes
tahab seda lugeda. nt. töö organiseerimine , see on pakkumine, et
keegi on sellest huvitatud.
„pakkumine“
ehk lubadus: mäng kultuuri ja tegelikkuse pidevalt muutuva suhtega
Lubadus
toetub sellele, et kultuuri ja tegelikkuse suhe muutub pidevalt. Meie
enda tegevuse tagajärjel sageli ootamatult. peab muutuma ka viis
kuidas tegelikkust kirjeldama ja endale tähenduslikuks muudame. kõik pakkumised ei ole edukad . Vahel kultuur või osa inimesi on mingit
pakkumist uskuma jäädes läinud umbteele (nt. enesetapjalik sekt).
Neutraalsed
pakkumised: on suunatud sellele, et teha maailma paremaks, kuid paremast maailmast võib igaüks erinevalt aru saada.
Individuaalne
ja kollektiivne vastuvõtt
nt luuletuse omaks võtta: see võtab kõige paremini kokku tänasel
päeval valitsevad meeleolud.
Kultuuri
ja võimu vahelised mehhanismid.
Kokkuvõte:
4
tähistusterooriat:
Saussure
Peirce
Frege
Ogden
ja I.A.Richard
Ühisosa:
- märk on tinglik, mis tegelikkust kirjeldavad , ei oma sisemist olemuslikku suhet nende osadega, mida tähistavad
- tähistaja, represetant: materiaalselt kohal ja viitab sellele mida materiaalselt kohal ei ole
- asi/osutus; objekt, asi, frege-vahe osutuse ja märgi mõtte vahel. märk ei viita otseselt tegelikkusele, vaid osutuse ja mõtte vahel võib olla väga keeruline.
- mõiste/mõte – mõiste- mida destilleeritakse (sinn) on keeruline.
-
Kogemusmõiste
(meie individuaalne) – keelemõiste (õpitud)
Märk
– ei ole staatiline asi, märk kui väide (tegu)
mis
loob suhte tekstuaalse ja praktika – tasandi vahel
Kui
oleme võimelised märke kasutame, oleme võimelised kultuuriliseks
eneseväljenduseks, kultuuriliseks tähistamiseks. Iga tähistamine
sisaldab väikest või suurt lubadust /pakkumist suurendada kultuuri
kognitiivset adekvaatsust. Viia see paremini vastavusse
tegelikkusega, mis meie endi tegevuse tagajärjel pidevalt muutub.
Loeng 5
Vaatluse
all on tekstide tekkemehhanisme kirjeldavad teooriad strukturalismi
lähtekohtadest poststrukturalistlike vastulauseteni.
Tähendusest
tekstist:
Kõnelemine
ei toimu üksikute märkide abil. Need peavad ühinema tekstideks,
tervikuteks.
Kuidas
tekstid moodustuvad ja kujunevad.
Nikolai
Trubetskoi
„ Fonoloogia põhijooned“ 1939,
Fonoloogiline
teooria: väga mõjukas Praha ling. ringi ja sealt kaudu ka Jakobsoni kujunemisel.
Saussure
rääkis juba sellest, et eksisteerib ideaaltasandi keel, millele
vastandub kõne.
Ka
kõneldud keele kohta võib sama öelda: aktsent , murded.
Trubetskoi
termin foneem : ideaaltasandil tähendust kandev ühik, millele kõnes
võivad vastanduda erinevad variandid.
Fonoloogia
näitab süsteemi: iga foneem peab olema määratletud teatud
tunnuste kaudu. Kaashäälik, sulghäälik, täishäälik,
nasaalhäälik.
Algoritm :
iga foneem saab ära määratletud teatud küsimuste kaudu. nt. O-
täishäälik, millega seda häält tehakse, huuled ümardatud.
Fonoloogiline
printsiip: märkide määratlemine üksikute tunnuste abil. kantav üle ka teistele märkidele. tähendust kandvad üksikud algosakesed .
kokku liita lubavad teatud omadused märkidel.
Märkide
ühilduvus neid määratlevate omaduste kaudu.
Märgid
suudavad lauseid moodustada.
Teksti
teooriad
- Strukturalistlik tekstiteooria . esitab kaks põhilist väidet: kõik mis tähendab on informatsioon, ka kunstiteoste emotsionaalne foon , ridade vahelt loetav, aktsent. teine väide: sõnum või see mis meile edasi antakse on selle meie jõudva informatsiooni sees olev luustik ning seda ümbritseb lärm, mis tuleb sõnumini jõudmiseks elimineerida.
- kõik mis tähendab on informatsioon
- sõnum on struktuuris, mida ümbritseb lärm
Mõlemad
väited on olnud mõjukad ehk liigagi.
Noam Chomsky
(1928) „Süntaktilised struktuurid “ 1957
- lausete grammatilisus
- süva- ja pindstruktuurid.
- generatiivne grammatika
Muutsid
arusaama keelest ja keele toimimisest.
Lähtepunkt
on see, keele kui lauseid tootva masina ja tähenduse suhe tuleks
omavahel üldse eristada.
See
mis meid lausetes huvitav on see kas grammatiliselt on õiged, mitte
see kas semantilise tähenduse poolest õige.
värvitud,
rohelised ideed magavad raevukalt.
Sõnade
suhted korrektsed.
Hindame
keelemasina toimimist adekvaatseks siis kui ta suudab suuta
grammatiliselt korrektseid lauseid.
Teine postulaat : keelelises esinevad omavahel lahus süva- ja
pindstruktuurid.
Süvastruktuur:
mõtete omavaheline kombinatsioon, mis leiab keeles väljenduse
pindstruktuuriks muutumise kaudu. võib olla mitu erinevat vastet.
Peeter
avab ukse, Peeter teeb ukse lahti, uks avaneb Peetri teo läbi. –
need laused on süvastruktuuri tasandil samad, kuid pindstru.
tasandil on erinevad.
Tema
õpilased on väitnud, et mõttelised süvastruktuurid on samad
erinevate keelte kõnelejatel, mida tõlgitakse läbi keelemasina
pindstruktuuriks.
Keel
kui grammatiline masin: eesmärk luua ja kirjeldada keelt
generatiivse grammatikana, süsteemina, mis suudab lauseid toota.
esiteks:
meil on lause, mis koosneb nominaal fraasist ja verbaalfraasist.
(nimi ja tegusõna)
Atribuut-
noomen
verbaalfr.
moodustavad:
jne
atribuudid võivad olla: paks, ilus suur
nominaal:
tüdruk mees, kartul
modaal :
tahab, kavatseb
Verbaal.
pesta, hammustada
Chomsky
teooriat on kasutatud ka: kuidas kirjeldada religioosseid rituaale.
Toimus
suur murre ka kirjanduse teoorias , mille algatas Roman Jakobson (1896-1982)
Alustas
Moskvas, hiljem Praha, siis USA.
Tema
töödes jäi kindlaks vene formalistide teesi, et kirjanduse
analüüs eesmärk võiks olla täpsete lingvistiliste meetodite abil
välja selgitada, mis see on, mis teksti kunstiliseks muudab.
Teha
see mõõdetavaks.
Avaldas
epohhiloova artikli: Lingvistikast ja poeetikast, kus ta toob ära
oma kommunikatsioon skeemi.
Kui
toimub kommunikatsioon akt: on sel 6 aspekti.
- keegi, kes info/teate välja saadab .
- keegi, kellele see on adresseeritud
- kanal , mille kaudu teade liigub
- teade ise
- kood, Chomsky must kast (lauseid moodustav masin) , olemas mõlemast sõltumatult
- kontekst ehk tegelikkust, see millest kood räägib, viitab
Kui
tahame kultuurilist tegevust käsitleda informatsioonina, nagu
strukturalistid seda tegid, siis võime Jakobsoni eeskujul info
jagada 6 erinevasse liiki.
- info saatja kohta, kas rõõmus või ärritatud, emotsiooni meelevallas
- info mis teates sisaldub ja mis on keskendunud saajale. hei, käskiv
- info: et kontakti luua: hallo , saad sa praegu rääkida, kuuled mind
- info mis keskendub koodile endale: kui see ei toimi, palun sõnasta uuesti, koodi saab õgvendada
- teate põhiline sisu
Jakobson
ütleb, et on veel kuuendat liiki informatsioon:
Keskpunkt
on teada ise: selle vorm, kunstiline, kirjanduslik vorm. info
desifreerimise tagajärk on see et me saame aru või mõistame teadet
kunstilise tekstina.
võime
aru saada ka et tegemist religioosse, bürokraatliku tekstiga .
Kirjeldati
kultuurilise sõnumi edasi andmine: sõltumatu saatjast,
vastuvõtjast. mis võimaldab teateid saata.
Strukturalistlik
mõtlemine:
Humanitaarteadustest
algamas uus periood: strukturalism. 50-varajaste 80ndateni.
domineerib peaaegu kõigil humanitaaraladel.
Sel
perioodil tuntuks saanud vene folklorilisti Vladimir
Propp
teooria muinasjuttude skemaatilisusest.
Uuris
läbi vene muinasjutte: jõudis järeldusele, et kõik järgivad ühte
sama struktuuri, kui teha teatud üldistusi.
Kui
minna piisavalt üldisele tasandile, siis jõuame sõltumatu tausta struktuurini.
Levi-Strauss:
kreeka müüdid: müütide skeemid, laiendanud seda lähenemist
väljaspoole narratiivseid materjale: nt. osutada kuidas
strukturalistikku mõtlemist võib rakendada rahvaste juures
kehtivate sugulussuhete skeemide analüüsiks.
Todorov:
tees lugude grammatikast. analüüsinud läbi suure hulga
narratiivset materjali, dekameroni novellide grammatika, kriminaal
romaanidel.
Tema
väide: sarnande Proppi omaga . On olemas universaalne lugude
grammatika. igasugune lugu on kõneakti taoline manifestatsiooni, mis
ei suuda reeglitest kõrvale kalduda.
Ilmneb:
skeemi ja analüüsivat grammatikat on Holliwoodu produktsioonis
kerge kasutada. annab ammendavaid vastuseid tekstide vaatlemisel.
Süvastruktuurini
jõudmiseks tuleb väga ennast ära abstraheerida sellest loost ,
jätta kõik mis temas individuaalset kõrvale.
Loll
ivan, kerjuslaps, prints - tegelane T. tekib sarnasus lugude vahel,
mis seisavad pealtnäha üksteisest kaugel.
Juri Lotman (1922-1993) „Kunstilise teksti struktuur“ (1970)
- teiseste modelleerivate süsteemidega.
- korra paradoks
- tasandid tekstis
- tasandite pinge ja koosmõju
Tema
teostes käib läbi taustväide, et kunstilised ja muud keerulisemad kultuurilised nähtused et nende näol on tegemist teiseste
modelleerivate süsteemidega.
Nt
kirjandus: esmane tegelikkust kirjeldav süsteem on keel, teisene
modelleeriv süsteem on midagi mis asetub keelele peale, umber nagu
keel asetub peale tegelikkusele.
Nad
võivad asetuda peale ka teistsugustele süsteemidele.
Teiseste
modelleerivate süsteemidega kaasneb meile alati paradoks: tundub et
kui kordasid ja reegleid on rohkem siis peaks ühtlasi keele
väljendusvõime vähenema. kuid tegelikult on vastupidi. Tekst
väljendusvõimet kasvatab reeglite rohkus. Kunstilises tekstis kus
me ise asetame endale peale suurema hulga reegleid, selle tagajärjel
meie väljendusvõime kasvab.
Nõnda
saame Lotmani väitel situatsiooni, kus tekst mis meie ees on alati
mitmetasandiline.
nt
luule: erinevad sõnad ja kõlalised sarnasuses, opositsioon on väga
oluline, rütm, riimiskeemid, mis ridade vahel suhteid loovad, metafoorid .
proosa:
eristav sündmused, stilistika , kujundis, suhet reaalsusega.
Ilmneb,
et kui üritame strukturalistlikult seda teksti analüüsida leiame
igal tasandil mingi oma struktuuri, mis ei ole üks-üheses kooskõlas
teiste tasanditega. tasandite vahel pidev pinge.
See
mis strukturaalselt oluline info ühel tasandil võib olla lärm
teisel tasandil. Just nimelt tasandite koosmõju on see mis
kunstilise efekti tekstis tekitab.
Lotman:
üritab kaitsta teksti mitmetiloetavust ja ambivalentsuse teesi.
erinevalt prantsuse strukturalistidest, elas Lotman keskkonnas kus
sõnavabadus oli piiratud ja inimesel ei olnud mõttevabadust.
kõikidel tekstitel pidi olema üks lubatud, partei lubatud tõlgendus
ja õige viis tekstist aru saada.
Tekstilise
mitmetimõistetavus.
Võimalikud
struktuurid selles tekstis on olemas meist sõltumatult tema sees, et
need aktualiseeruvad meie jaoks erinevates situatsioonid, mitte ei
teki.
Avas
ukse teistele laiematele lähenemistele, mis järgnevatel aastatel
tekstiteoorias mõjule pääsesid.
Lugeja
tekstis:
Varem
oli alati vaikne eeldus, et Teksti tähendus on enesesamane, tekstil
on üks õige tähendus, mis võib olla loogiline või sisemiselt
vastuoluline, erinevad osad üksteisega vastuolus , jätavad otsi
lahtiselt.
Nüüd
küsimus: kui tekstil ei olegi ainult ühte tähendust? Varem oli
lugeja üleanne tekstist õigesti aru saada. aga mis siis kui ei
olegi ühte tähendust.
Selle
tõdemuse poole liiguti ka muudes teooriatest . nt. lugejakeskne
kriitika.
Kõige
tuntum: Umberto
Eco (1932)-
Avatud teos (1962), Lector in fabula (1979)
Tõdemus,
et tekstil ei pruugi olla üks õiget tähendust, vaid neid on palju.
vastavalt
lugeja taustale: haridus , harjumus, tõekspidamistele. kui lugejad
saavad tekstist erinevalt aru, siis see on õige ja nii peabki olema.
Selle
asemel et tekstis sisalduks üks õige tähendus, mis asetseb teksti
sees: teksti tähendus moodustub lugeja teadvuses. Tohutu suurte
tõlgendusvabaduste ruum, moodustuvuad lugemise vastuvõtu hetkel,
vastuvõtja teadvuses.
Teksti
tähendus moodustub lugeja teadvuses. Vastupidine Jakobsoni
kommunikatsiooni sekeemile, teooriale .
Roland
Barthes
(1915-1980) „Autori surm“
Ta vastandab traditsioonilist arusaama tekstist ja teksti loomingust, et
suverääne autor valab oma teadmise ja tahtmise teosesse, mis siis
on sellega valmis ja millel meie võime ainult läheneda.
Uued
aja tekstid võimaldavad interaktiivset lähenemist, mängulisust
lugeja oma loomingut.
- Loetavad tekstid- meie lugema hakkamise hetkel valmis.
- Kirjutatavd tekstid- Vastandades neile kirjutatavad tekste, kus on palju tähendusi, nende omavaheline mängi, on meile lahti. Tekstide autorite asemel on üleskirjutajad, kes võtavad vastu meie ümber hõljuvas semiofääris liikuvaid tähenduste voogusid. Lasevad neid enesest läbi ja tulemus on tekst, mis ei ole tekkimise hetkel veel valmis.
On
ka opsitsioon ka klassika ja radikaalse kaasaegse kirjutamise viis
vahel.
Varsti
pärast Barthi väidete sõnastamist on hakatud samamoodi lähenema
ka vandele tekstidele.
Kanoolised
tekstid ongi sellepärast kanoonilised, et iga uus põlvkond suudab
neid uuesti lugeda, omistada uusi tähendusi. Enam ei ole palju peale
hakata strukturalistikliku tõdemusega, et teksti sees on struktuur,
mis on vaja üles leida sellesk, et tekstist õigesti aru saada. Ja
kõik mis struktuuri juurde ei kuulu on lärm. Tundub, et lärm on
hoopis see, mida peaksime kuulama , ja leidma oma muusika just selle
seest.
Poststrukturalism
Väge
raske on öelda kellegi kohta, et ta on ainult poststrukturalist ja
mitte keegi muu, sest poststrukturalistil on tõesti väga palju
mitmeid versioone. Mitmeversioonilisus on poststrukturalismile väga olemuslik . Strukturalism vastab mõnes mõttes modernsele
lähenemisele. Jagavad modernsuse veendumus , et on olemas üks õige,
tõene lugemine teksist.
Postmodernse on samasuguses korrelatsioonis postmodernse lähenemisega maailmale,
mis räägib narratiivide paljususest ja et ükski neist ei ole
eelistatud.
Suur
hulk olulisi poststrukturaliste on kasvanud nendeks strukturalistliku
lähenemise seest.
Samuti julia kristeva , barthes. On teisi kes ei ole strukturaliste veendumi
kunagi väljendanud.
Üks
selline on Jacques Derrida
(1857- 1913). Mõtleja kellel keerulisi mitmesse valdkonda puutuvad
vaated.
„ei
ole tekstivälisust“ –
Kui
hiline strukturalist andis suurema vabaduse lugejale ja andis
tähendusviiside koosmõjuks.
Ei olemas ka tekstivälist lugeja
subjetki, vaid see tekkib teksiga kokkupuutudes. Lugemise akt loob
nii selle subjekti, kes loeb kui ka selle tähenduse, mida ta loeb.
Nad saavad tekstis kokku ja moodustuvad teineteist.
Kultuurilisenähtusega
kokkupuutudes ma ka ise muutub ja muutun selliseks, et mu arusaam
sellest nähtusest hiljem tekib ja võtan sellega endaga kaasa
edasipidi. Minu kui kultuuriline subjekt moodustun pidevalt nii nagu
moodustuvad ka tähendused minu teadvuses, mida ma neist tekstidest loen .
Meetod,
mida Derrida
nimega seostatakse kannab nime dekonstruktsioon. See on tekstilugemine, mis üritab meelega lahti saada teksti poolt
pealesunnitavatest interpretatsiooni reeglitest, et kuidas seda
lugema peaks. Eesmärk on näidata, et kõik tekstid sisaldavad endas
taandamatuid vastuolusid. Et nad kõik ruumid, milles ei ole võimalik
erinavdi poolusi ühte liita või phendada. Dekonstruktiivne lugemine
sellised viisil vastandub strukturalistlikule lugemisele, ühte või
mitut defineerivat struktuuri ta tekstist leida ei taha, pigem soovib
näidata, et neid struktuure seal üldse ei ole. Et nad on ainult
sinna väljaspoolsete mõjude abil sisse loetud.
„Ülejäägi
probleem“ see
mis strukturalistlikust interpretatsioonis ülejääb ehk see mis
lärmina kõrvaleheidetakse, on vähemasti võrdväärne teksti osa.
Ülejääki vaadeldes võime teinekord tekstist saada kätte palju
rohkem ja huvitavamaid tõlgenudsi, kui ainult struktuuri külge
krampumine meile lubaks.
Niimoodi
sünnivad uued lähenemised nagu:
- feministlik kriitika, võib lugeda mõnda teksti ainult sellest vaatekohast, et kuidas selles tekstis on kujutatud meeste-naiste suhteid, millised stereotüübid,
- Postkoloniaalne kriitika – kuidas on teksti kaudu edasi antud kultuurilist teist.
- Seksuaalerisuslik kriitika – millised sterotüübid on seksuaalvähemuste kohta kummutatud või toetatud.
Sellised
lähenemised aitavad näha, et võib-olla tekstis mida me oleme harjunud nägema, kui sotsiaalkriitilist tegelikult tugineb või
toetub, annab edasi sterotüüpe mis tegelikult on teatavate
inimrühmade marginaliseerimisele kaasa aidanud.
Sellised
viisil on dekonstruktsiooni projekt tõeliselt vabastav, sest tahab
näidata kõigi võimalike vaatenurkade olemuslikku võrdsust, ning
seda et tekste vaid ühe konkreetse priviligeeritud vaatenurgast lugedes , veel enam seda vaatenurka koolis õpetades, tegelikult
ühsikond hoiab üleval ja jätkab rõhuvaid struktuure, mis ei ole
tegelikult vajalikud, või ilma milleta ta suudaks paremini
funktsioneerida.
Kokkuvõtteks
20.saj
jooksul on tekstiteoorias toimunud oluline nihe .
Hakkas
peale lähtekohast. Esiteks kõik mis kultuurilises tekstis on
edasiantav võib käsitleda kui informatsiooni. Mitut erinevat liiki,
kuid kõik erinevad info liigid on lähenetavad ja käsitletavad sama
moodi.
Lähtekohad:
- Kõik on informatisioon
- Koodid eksisteerivad meist sõltumatult- koodid mille abil saatja suveräänselt kodeerib ja vastuvõtja dekodeerib info, need eksisteerivad meist sõltumatult. Chomsky generatiivse grammatika moodi mustad kastid, mille sees olevad reeglid produtseeriuvad lauseid. Bioloogilise liigi esindajale inimesele on osad neist kastidest juba sünnist saati sisse monteeritud.
- Sõnumit kannab struktuur, muu on lärm – kultuurilise analüüsi peab olema sõnumite õige tõlgendamine, mis võrdub sõnumi sees oleva struktuuri ülesleidmisega, strukuur on see kooruke ja muu on lärm, individuaalsed erinevused, mille võib interpretatsiooni käigus kõrvale heita.
Tulemused:
- Kõik tekstis on oluline – hilisstrukturalistid nagu Lotman peavad võimalikuks, et tekstis eksiteerib erinevatel tasanditel mitu struktuuri. See mis ühe tasandi seisukohast võib olla lärm on teise tasandi seisukohast oluline element. Veel edasi minnes näib, et kõik mis teksti on on oluline, tegelikult ei ole lärmi ja struktuuri vahel vahet tegemine põhjendatud.
- Tähendus sünnib lugeja teadvuses – testid võivad erinevaid lugejaid erinevalt mõjutada, tähendus kui selline ei ole teksti sees, vaid sünnib lugeja teadvuses. Veel edasi minnes Derrida – ka lugeja ise sünnib lugemise aktis , või vähemalt muutub selleks kes ta on lugemise akti tagajärjel.
- Vastuoluliste, kuid „õigete“ tõlgenduste hulk on lõputu – tekst on vaid ruum, kus sees tähendused eksisteerivad, mitte informatsioon edasi kandja sel viisil, et teksti võiks lugeda õigesti või valesti. Barthelik ruum, kus tähenduste vood liiguvad, nende vaheline mäng toimib. Iseküsimus on see, kui vabalt tähendused võivad mõjutada ja liikuda , kas on muid faktoreid, mis ühtesid tähendusi ettepoole upitavad ja teisi tahapoole lükkavad. Kas on ikkagi põhjendatud väide, et tekst eksisteerib täiesti suveräänselt ja mingid tekstivälised faktorid teda ei mõjuta.
Loeng 6
Kultuur
ja võim ja nende omavahelised suhted
Vaadeldakse
mitmeid mõjukaid võimuteooriaid ja analüüsitakse, kuidas neid
kasutada kultuuritekstide ringlusreeglite kirjeldamisel.
Mitte
iga eneseväljendus ei lähe käibele ja selle mõtted teooriaid ei
hakata laialdaselt jagama . Selleks et kultuuriline tekst oleks
levikus peab ta olema kollektiivselt aktsepteeritud.
Esiteks
sümboolne ja praktiline võim. Võivad olla ühe grupi inimeste käes
kui ei pruugi.
- Praktiline võim – otsuste tegemine on delegeeritud või enda kätte haaratud, mingi rühma inimeste poolt.
- Sümboolne võim - Kollektiivis toimib ka sümboolne võim, inimesed kes on eeskujuks, kelle arvamused on olulised.
Valdav
osa ka praegustest viisidest võimu vaadelda on mõjustatud Marxist
-Engeli teooriast ajalooline materialism . Saksa teoreetik Karl
Marx
( 1818 -1883), ja ajalooline materjalism.
- Ajalooline materialism - Nägemus et üks elu valdkond määrab väga olulisel määral ära missugune on elu, inimestevahelised suhted.
- Baas ja pealisehitus – baas: millele kõik tugineb, pealisehitus: vastavalt baasi kujuga. Baas tähendab majandust ja sellega seonduvatest asju.
- Baas = tootmisvahendid (tehnoloogia, mis võimaldab midagi toota, tootmine igas valdkondades) ja tootmissuhted (nt, tootmisvahendid on kellegi omanduses, kes võib lubada nendega toota või mitte, kas lepingulised, orjanduslikud suhted vahendite omanike ja kasutajate vahel on) Kapitalistlik tootmine põhineb lisaväärtuse tekitamisel.
sotsiaalne teadvus ja juriidiline struktuur, seadused, kultuur, normid, mis reguleerivad suhteid. Põlistada ja käigus hoida kehtivad korda.
Poliitilised institutsioonid nagu riik, kuidas riik on ülesehitatud, riigikord . Selles sõltub milline on majandusvorm. Seda vaadet järgivad ka peaaeg kõik riigiteoreetikud ja ka parempoolsed mõtlejad, kes tunnistavad majandusliku determinismi
Valitsev ideoloogia ja kultuur – see peegeldab valitseva klassi huve, nende huve kes omavad tootmisvahendeid. Ideoloogia ja sellest läbiimbunud kultuur on selleks, et inimesi hoida veendumuses, et kogu see süsteem on hea ja õige. Marx on ideoloogiat nimetanud valeteadvuseks, mis ei lase asju näha sellistena nagu ta on. Eesmärk hoida meis valesti ettekujutusi, et võtaks kehtiva ebaõiglase korra paremini omaks.
Louis Althusser
(1918- 1990) arendas edasi Marxi ideid. Mõjukaim esse „Ideoloogia
ja riigi ideoloogilised aparaadid (1970)“ Ehk repressiivsetest
mehhanismidest, millega riik vajalikku ideoloogiat üleval hoiab.
Tema vaated lähenevad ideoloogiale mitmekülgsemast vaatepunktist.
- ideoloogia on valeteadvus. Nõustub väitega, et ideoloogia on valeteadvus, mis ei lase meil reaalsust tegelikkuses näha.
- Kuid mitte isikliku, elatud kogemusena. Kuid see ei ole oluline selle inimeseks jaoks, kes on ideoloogia omaks võtnud. Kes tõesti usub ideoloogiat, ta arvab et tema ettekujutust maailmas on täiesti adekvaatne. See efekt saavutatakse Althusser järgi väga huvitava mehhanismi kaudu, kõnetust:
- Kõnetus- ja enese kogemine sellena, kellele on suunatud avatud tekst. Suunatud justkui ei kellelegi, kui suunatud kõigile, nt reklaam . Süsteemipoolt välja saadetud tekst, mis on adresseeritud konkreetsele inimesele, ja kui see inimene tunneb, et jah mina olen see adressaat, võtab ta selle ideoloogia omaks. Vene kodusõja plakat- punaarmeelane küsib kas sina oled ennast vabatahtlikuna kirja pannud , sama USAst, Onu Säm vajab just sind. Kui inimene koges, et Sina on tema ise, siis võis tekkida mõtte, et miks ma ei ole seda teinud veel. Kõnetus võib inimesest ka mööda minna, juuksevärv sobib just sinule-kiilaka jaoks. Samas kui inimene oma väärtuse kaudu tunneb, et tal oleks vaja või tal sobiks ennast samastada.
Ta
oli väga kriitiline kapitalistliku süsteemi suhtes. Arvas , et see
toimib valeteadvuse ja ideoloogia kaudu ja surub alla inimeste tegelikku vabadust. Leidis, et ühiskonnas ei ole pea võimalik
normaalset funktsioneerida ilma valeteadust kandmata.
Antonio Gramsci
(1891-1937) „Märkmed Vanglast“
Veetis
suure osa elust vanglas, sest ta innustatuna Marxi ideedest tahtis
mõjutada poliitikat ja kukutata kehtivat korda.
Ta
ideed muutusid mõjukamaks alles pärast tema surma ja vangamärkmete
avaldamist.
Tahtis
Marxi edasi arendada ja kritiseeris seda.
- Inimene on eneseteadlik ja võimeline ajalugu kujundama. Majanduslikud olud ei ole nii olulised, kui inimeste tahe , kes majandusliku diktaadi suudavad murda.
Hegemoonia :
ülemvõim, mis põhineb osalisel teistega arvestamisel. Klass võib
võtta võimu oma kätte, kuid ta nõustub teiste huvide
arvestamisega seal kus need ei lähe need tema omaga vastuollu.
Seetõttu võib omada ka teiste seltskondade toetust. Nt. tänapäeval
erakapital väga mõjukas, kuid ta on mõju saavutanud see tõttu, et
teenib ka teiste ühiskonnagruppide huve.
Pakkudes kultuurilist produkti mida ühiskond tahab, odavat meelelahutust,
õllepidusid, kollast ajakirjandust, hoiab inimeste meeled vangis ja
ostavad seda kultuuri heameelega. Vastab turu seadustele, hoiab
kontralli all teadvuse. Hegemoonilise kultuuritööstuse mõju ei ole
üldse kerge murda, sest ta toetub nendele, kes teda heameelega
ostavad. Kui Gramsci hegemoonia teooria lõi, siis ta ei pidanud
seda negatiivseks. Töölisklass pigi saama hegemoonia: arvestama
teiste ühiskonnagruppide huviga , sest muidu tal ei õnnestu seda
võimu enda käes kaua hoida.
Hegemoonia
mõiste, mida me võime vastandada Althusser ideoloogia nägemusele.
Michel Foucault
(1926-1984)
Võim
tema loomingu üks kesksemaid teemasid .
Teooria
on väljakasvanud tema tööst
- eristavate ja kontrollivate diskursused
- diskursiivsed korrad
Diskursus -
mistahes ühiskondlikult aktsepteeritud viis rääkida teatavatest
asjadest teatavat moodi. Näiteks ülikooli diskursus erineb kollase
ajakirjanduse diskurusest, sõjaväe diskursusest.
Diskuruses,
mida võim toetab ja mis on leidnud laialdase heakskiidu võivad ka
oma sisemuselt olla eristavad ja kontrollivad.
Foucault
alustas oma tööd hullumeelsust kirjeldava diskursuse analüüsiga.
Jätkas haigla institutsiooni ja vangla ist. Ajalooga . Vangla
diskursus võib olla väga erinev: vangid väärastunud olendid,
vangid kui inimesed kes on nõrgad ja hälbinud teelt ja vangla
ülesanne on nad ümber kasvatada.
Ta
tuli järeldusele et Euroopa ajaloos on erinevatel aegadel valitsenud
erinevad diskursiivsed
korrad. Diskursused
põimuvad üksteisega läbi, toetuvad üksteisele. Nt. Klassikalise
ajastu diskursused (keel, raha) põhinevad sarnastel
fundamentaalsetel alustel ja kultuurilise keskkonna defineerib.
Korra
muutumine on võimalik ainult täieliku katkestuse või hüppe
tagajärjel, kõik vana heidetakse kõrvale ja selle asemele tekib
uus. Selle taustal vaatleb ka võimu fenomeni.
Võim:
nähtav (klassikaline) vs mikrotasandi nähtamatu võim. Klassikaline
on selline, kus monarhi elukoht on selgelt linnapildid välja toodud,
kus võim korraldab suuri demonstratsioone, riigivõim kandja ilmub
tribüünile ja seadused on seotud ennast pidevalt demonstreeriva
võimuga ning selle võimu aktide kaudu on ühiskondlik olemine
reguleeritud. Modernses olukorras on võim justkui lahustunud, me
isegi ei tea kõiki norme, nt. EU seadused. Mida keegi ei saa
täielikult teada kuid millele põhinevad kuni väga mikrotasandi
reeglid ja määrused.
Mikrotasandi
võim toimub peaaegu nähtamatul, lahustunud kujul, kõikvõimalikes
asjades meie ümber, pisikestes normides, mida me ei pane tähelegi.
Mikrotasandi võimu ilmingu vormid kujundavad meid ühiskondliku ja
kultuurilise keskkonna subjektidena.
Võib
mis toodab teadmisi ja tõde, mis tol hetkel käibel kujundab
ühiskondlikud subjektid , kuid inimesed ise on ka võimu edasikandjad
ja teostajad. Nad ei pruugi seda küll teha enda huvides, mida tihti
ei teatagi, ega ei olegi võimalik kerge välja selgitada. Võimu
pisikesi norme jälgides nad põlistavad neid ja annavad suurema
kaalu.
Võim
on tegelikult läbiimmutanud kõik meie tegevused ja meie
elamismaailma ja me ei pääse sellest kuskile.
Pierre Bourdieu
(1930-2002)
Optimistlikum vaade. Kultuurisotsioloogia rajaja.
Suur
eeldus, igasugune kultuuriline väärtus põhineb kokkuleppel.
- Kultuurilistel tekstidel ei ole püsiväärtust vaid põhineb kokkuleppel. Nt. teoses mis praegu v kaasaegne kunst ei olnud seda veel mõnikümmend aastat tagasi üldse. Mis oli kunst paarkümmend aastat tagasi, ei olnud seda jälle omakorda üldse enne seda aega. Ei ole olemas ühesõnaga läbi aegade igevesti kestev nähtud kunst, vaid iga ajastu lepib enda jaoks ise kokku, mida kunst tegelikult tähendab. Sellel kultuuriväljal, kus kokkulepe tekib sünnib on väärtuse skaala teiste väljadega (majandus – väärtuslikum on see mis rohkem maksab, poliitika – millel rohkem võimu, teostada) täiesti ümber pööratud. Kultuuriväljal oma väärtusega on pigem vastupidine.
- Kultuuri välja väärtusskaala on ümber pööratud
Korralikul luuletajal on tingimata tuberkuloos ja sureb vara, korralik
kultuuritegelane elab katusekambris ja on võlgades, sööb mida
tuttavad välja teevad ning selle kaudu on kindlustatud, et tegemist
on huvitava ja olulise kunstniku, luuletajaga. Hukka on mõistetud
bestsellerite autorid, populaarkulutuuri maitsega kaasaminejad sest
tõsiväärtuslik kultuur sünnib nii, et ta majanduslikest ja
poliitilitest reaaliatest ei hooli. Sellel kultuuriväljal tehakse
kokkuleppe, millised tekstid saavad tõelise väärtustamise omaseks ja millised mitte.
- Kultuuri väljal dikteerib oma tahet „sümboolne kapital “ vastandatuna majanduslikule või poliitilisele kapitalile.
Sümboolne
kapital on samasugune nagu majanduslikud kuid see teenitakse sellega,
et teenitakse tõelisi kunstilise väärtusi, mis kehtivad. Edaspidi
võivad nad käituda küll nagu tavaline kapital.
Nt.
kunstnik kes on saavutanud korraliku tunnustuse ja siis otsustab oma
järgmise näituse teha tundmatus galeriis , kuid kuulsa kunstniku
tõttu kõik lähevad sinna tundmatusse galeriisse - ehk kunstnik
investeeris oma sümboolset kapitali sinna galeriisse ning juhul kui
galerist suudavad investeeringu korralikult välja teenida, on neil
varsti piisavalt edu ja sümboolset kapitali, et ise korraldada
tundmatu kunstniku näitus, kes satub tähelepanu alla ja saab zhansi
ise tuntuks saada läbi temasse investeeritud sümboolse kapitali.
Sümboolset
kapitli võib investeerida ka valesti: nt galerii korraldab mitu
ebaõnnestunud näitust ja kaotab selle läbi oma kapitali. Nt
elitaarne teater võib kaotada kui teeb komöödiaid jne.
Sellisel
väljal toimubki kultuurilistele tekstidele nende staatuse ja
väärtuse omistamine .
- Kultuuriline maailm konstrueeritakse mõisteloomise abil
Bourdieu on pühendanud ühe raamatu keelele ja selle kuidas keele loomise,
mõistete loomise abil on võimalik kultuurilist konstrueerida . Nt.
Marxi teooria järgi keel ei kuulu ei baasi ega pealisehituse hulka,
ja on tootmissuhetest sõltumatu. Hilisemad mõtlejad on esile toonud , et keel on seotud ka võimusuhete ja kultuuriliste
sümboolsete väärtustega.
St.
et on võimalik erinevate mõistete kasutamise ja välja mõtlemise
ja orbiidile saatmise läbi kultuurilist maailma mõjutada. Nt. terve
rida igasuguseid –isme. Uued kunstivoolud, näeme midagi mis meile
tundub veider , kuid meile öeldakse, et tegemist hoopis …-ismi
ereda näitega. Me noogutame, teeme tarka nägu ja järgmisel korral
kanname seda mõtet ise edasi, olenevalt sellest kui mõjutatavad ja
vähe kriitilised me oleme, ja kui palju ise oma peaga otsustame.
On
selge, et uus pakkumine läheb kultuuris ringlusse, ja on võimalik
külge kleepida mõiste või sildi, mis tema edule kaasa annab, siis
see on midagi mis aitan nähtuse levikule ja kollektiivsele
aktsepteerimisele kõvasti kaasa. Kultuuris hoiab sümboolset võimu,
see kes suudab luua konstrueerida ja ringlusse saata mõisteid,
millega kultuurilist maailma kirjeldatakse.
Võimuteooria
Hannah
Arendt
(1906- 1975)
Teine
mõttetraditsioon, õppis filosoofiat Heiddegeri käe all ja ehki ta
oma tööd ona hoopis teistsuguse iseloomuga võib ka nendest leida
juhtmotiive, midagi mis teda Heiddegeriga ühendab, selline janu
väärika, vaba, autentse olemise järele. Heiddegeri jaoks on see
kõrgematasandi filosoofiline mõiste, Arendt loeb seda sotsiaalsete
olukordadega.
Arendti nägemus võimust: võim ei ole selline natukene ebausaldust äratav,
kahtlane nähtus milleks kõik eelnevad teoreetikud on pidanud. Tema
jaoks võim üdini positiivne mõiste, võim ei ole see, mis teeb
vägivalla kasutamise võimalikuks, vaid vastupidi
- Võim on vägivalla vastand . Seal kus võimuhoidja ei suuda ennast muud moodi kehtestada kui vägivallaga, siis seal tegelikult on võim tema käest juba ära libisenud. Võim on miski mis sünnib inimeste koostöö tahtest, sellest et nad tahavad ühiselt lahendada ülesandeid.
- Võim tekib inimese suutlikkusest koos tegutseda
Nii
mõistetud võimul on kindlasti ka kultuurinähtuste tsirkuleerimisel
ja korrastamisel oma koht.
Althusser
ja Foucult võim on nö traditsiooniline võimumõiste. Arendti moodi
võim on ehk pigem autoriteet. Võimu kandjal ei pruugi olla
autoriteeti.
Neid
kellel on autoriteet järgitakse ilma võimu peale surumata.
Kultuurikeskkonnas
näeb sellist situatsiooni tihti. Uue kultuurilise pakkumise
aktsepteerimine sõltu just sellest, kui palju autoriteeti suudab see pakkuja enese toeks mobiliseerida. Mitte sellest, kas ta on ka
poliitilise või praktilise võimuga kuidagi seotud. Pigem vastupidi
nii nagu Bourdieu on näidanud, need kes poliitilise või
majandusliku võimu väljal hoiavad selle poole kaotavad teiste silmis on autoriteedi kunsti vallas ja need mis nad pakuvad ei pruugi nendeni jõuda kelleni adresseerida proovivad.
Kokkuvõte:
Mõistlik
kõrvale jätta majanduslik determinism sellisel kujul nagu seda
käsitles Marx või parempoolsed kuid Marxist mõjutatud mõtlejad.
Kultuurikeskkonna on alati mõnevõrra keerulisem ning määratletud
mite ühe faktori poolt vaid siin on mitu erinevat faktorit üksteist
mõjutamas.
Tegelikult
on Marksist enda ajalugu majandusliku determinismi selgest
ümberlükanud.
Kuidas
muidu oleks olnud võimalik et 1917 aastal käputäis radikaale ja
aferiste suudavad identiteedi kriisi ja probleemide kriisis vaevleva
suurriigi ajaloo lükata täiesti uutele radadele.
Teooria,
mille kohaselt Marksistlik majandusliku determinismi vaimus teooria,
mille järgi ajaloos pääsevad võimule isikud kes selle hetke
maj.det võimalusi kõige paremini tunnetavad ei ole põhjendatud.
Teine
diktatuur: Hitleri saksamaa.
See
et maj.det. või ühest allikast pärinev det. on ekslik ei tähenda,
et pakkumiste väli kuhu iga uus kultuuriline eneseväljendus satub
selline pakkumine satub oleks kõigile alati samasugune või
neutraalne. „pakkumiste“ välja struktuur
Iga
kord kui kultuurikeskkona analüüsima võiksime siis kõige pealt
küsida, kes tohivad sellele väljal pakkumisi esitada, kas ainult
monarhile väga lähedased isikud või kõik need kes on saanud
vastava tsunfti heakskiidu, või omavad ülikooli diplomi või võivad
seda kõik teha, eeldusel et neil on majanduslikud võimalused.
Kas
pakkumistel on eeltsensuur? Kas pakkumise heakskiit nõuab
formaalseid protseduure? Kuidas liiguvad informatsiooni vood? Kuidas
inimesed teada saavad sellest pakkumisest?
Juhul
kui me midagi teame midagi selle „pakkumise“ välja struktuurist
on suur tõenäosus osata paremini ära arvata mis liiki pakkumistel
on suurem šanss selles kultuurikeskkonnas mõjule pääseda.
Loomulikult
on sellisel pakkumise väljal alati võimu küsimus. Et see väli ei
ole võimu suhtes neutraalne. Seal toimub kas näiteks ideoloogilisus
sest ehkki meil on põhjust Althusseri teooriasse suhtuda skepsisega
ning selles mõttes et prantsusmaa kus ta elas ei olnud niisugune
ideoloogiliseerutud totaalne süsteem, kuid see ei tähenda et
selliseid totaalseid süsteeme tegelikkuses olemas ei pruugi olla. Me
võime küll ette kujutada riike, ja ajaloost on näited, kus
ideoloogia on enda kontrolli alla võtnud kõik elusfäärid ja tsensor hoolitseb selle eest, et ideoloogiaga mittevastavuses olevad
pakkumised ringlusse üldse ei jõuaks.
- Hegemoonia – Grumchi hegemoonia teooria on sobiv. Samuti võimu poolt kontrollitav pakkumiste väli. Selline kus teatava hulga pakkumiste suhtes tsensuuri ei ole, või tingimatud kontrolli all hoidmise vajadust ei ole, paradoksaalselt hegemoonilised süsteemid püsivad paremini kui ideoloogilised, sest suudavad suurema hulga inimeste rahulolu kindlustada.
- Mikrotasandi võim – (Foucault) struktureerib pakkumiste välja paremini isegi kui kõrgelt tasandilt tulev ideoloogia, sest mikrotasandi võim mis inimesi endid nende subjektsust muudab, on võimeline ka kujundama nende eeldusi vastu võtta või kõrvale jätta mingit teatavat liiki pakkumisi.
- Sümboolne kapital – (Bourdieu) miski mis pakkumiste väljal annab eeliseid ja võib ära võtta, või keelata. Erinevalt mikrotasandi võimust on sümboolne kapital miski mis mida on võimalik kaotada, mida on võimalik valesti investeerida, kasvatada või kahandada.
- Autoriteet – (Arendt) see on miksi tegelikult peaks pakkumiste elujõu ja šansi üle otsustama ideaalses ühiskonnas, paremini strukteeritud pakkumiste väli ongi selline, kus inimesed kollektiivselt, vabalt ja pärssimatult saaksid valida milliseid pakkumisi nad soovivaad omaks võtta ja mida tagasi lükata. Ehkki tegelikkuses stabiilsetes ühiskondades täiesti 100% muudest faktoritest vaba autoriteeti või autoriteedipõhist pakkumiste välja olemas ei ole. On see siiski mille poole tasub püüda, idealltüüp, mille positsioonilt või pakkumiste väljal olevaid kujusid kritiseerida.
Kui
sooviksime saavutada tõesti vaba ja demokraatlikku kultuurivälja
siis on just selline võimu struktuur see, mille poole peame püüdma.
Seda et kõik pakkumised oleksid kättesaadavad kõikidele inimestele
ei juba tehnilistest piirangutest võimalik saavutada. Kõik inimesed
ei ole kompetentse kõikide pakkumiste üle võimeline otsustama. Nö Turg ei ole kompetentne otsustaja kultuuriküsimustes.
Loeng 7
Kultuurikriitika
Loeng
käsitleb Frankfurdi ja Birminghami koolkondade kriitilisi lähenemisi kaasaja kultuurisüsteemile.
Kultuurikriitika
on teooria osade tõdede praktiline rakendust, et muuta paremaks
elukeskkond.
Põhineb
tõdemusel, et kultuuri keskkond on meie enda loodud. Radikaalne :
kultuurisõltelisuse väitjad: meie poolt kogetud kujul ongi kogu
kultuuri keskkond meie enda loodud. Keel, viis keskkonda tajuda.
Vähemradikaalsed:
jäävad siiski kindlaks, et kultuuri keskkond põhineb ühiskondlikel
kokkulepetel. Institutsioonid, mis võimu meie üle rakendavad on
põhimõtteliselt siiski meie enda loodud ning nad peaksid põhinema
parimal arusaamal asjade olemusest, kuidas me tahame endid ühendada
või omavahel suhelda, et väliskeskkonnaga toime tulla. Kui leiame
et nad ei ole sellised, siis tuleb neid kritiseerida ja seda võib
teha.
Vajalik
ka selleks, et me ka iseenesest paremini aru saaksime. Enese
mõistmiseks on vaja mõista, kuidas ta toimib.
Kultuuriline
keskkond, milles areneme, inimeseks saame, see kujundab ja loob meid,
ja me ei suudagi vabaks saada, kui me ei saa aru milline kul. keskkona mõju meile on.
Kuigi
tundub, et osa inimesi on ideoloogilised pooldajad ( religioon ,
poliitika) ja osad justkui ei ole. Mannheim ütlen, et ei iga inimene
on paratamatult ideoloogiline, ise need kellel see on nõrk.
Need,
kes mõistavad enda ideoloogilisust ja oma tegudes ja arvamustes seda
tähele panevad neil on võimalus, sellest üle olla ning mitte lasta
sel oma elu ja toimimist takistada.
Seega,
kultuuri kriitikal on oluline roll: ta suurendab meie kognitiivset
adekvaatsus, sest aitab vabaneda eelarvamustest, ja aitab kujundada
paremat elu keskkonda.
Kultuuri
kriitika: aidata inimesel vabalt areneda, ja kultuurikeskkonda
paremaks muuta.
Kaks koolkonda
Frankfurt koolkond 1920ndatel aastatel, 1960 aastatest peale
Birminghami koolkond
Frankfurdi koolkond
Fr.
Koolkond on oma mõtteliste juurtega saksa traditsioonides olev
kulkriitiline koolkond, kes on seotud Frankfurdis aastal 1923
asutatud sotsiaaluuringute instituudi tegevusega .
1930
aastast alates direktoriks sai üks juhtfiguure maks Horkheimer.
Traditsiooniliselt
peetakse seda koolkonda kaasaegse vasakpoolse mõtte tugisambaks.
Kuigi
temaga on seotud olnud ka Fromm, Daareldolf jt, kes ei olnud
vasakpoolsed klassikalises tähenduses.
Pärast
natsionaalsotsialiste võimuletulekut ei saanud enam edasi areneda
vabalt.
1930ndal
aastal juba asutasid oma harupaiga Genfis , 1933 kolisid sinna ja 1934
kolisid edasi NewYorki ja veetsid seal sõja aja. 1951 tuli Franfurdi
koolkond tagasi saksmaale.
NewYorki
perioodil oli instituut asutatud Columbia ülikooli osana . Selle
koolkonna jaoks on oluline, et arenes välja kahe erineva materjali
põhjal.
Olemas
kogemus totalitaarriigist, samas pikka aega USAs, liberaalses demokraatias .
Olulisemad
juhtfiguurid tema esimeses põlvkonnas:
Max
HorkHeimer
( 1895 -1973) ja Theodor Adorno
(1903-1969)
Ühiselt
avaldanud ühe koolkonna kõige olulisema teose „valgustuse dialektika “
– (1947)
See
teos ei pea oma eesmärgiks valgustusajastu ideaalide kritiseerimist,
vaid analüüsib kuidas need ideaalid on transformeerinud, juhtida
tagasi oma ideaalide juurde tagasi.
- Mõistus on muutunud irratsionaalseks meie ajastul. Ratsionaalsus pidi ju vabastama hirmust, hirmust tegelikkuse ees, kuid mõistus on hakanud õigustama irratsionaalseid ettevõtmisi. Miks see nii on: vastavad, inimesed maksavad oma võimu suurenemise eest, võõrandumisega sellest mille üle neil võim on. Valgustatud mõistus suhtub asjadesse nagu diktaator suhtub oma alluvatesse. Mõtlemine on muutunud tööriistaks, eesmärk ei ole jõuda abstraktsete tõdedeni või suurema mõistmiseni, vaid tehniliselt lahendada konkreetseid ülesandeid. Looduse hirmust, maagilisest hirmust ilmalik maailm on sattunud uute müütide hirmu alla.
- Valgustus vabastab müütidest, aga teeb inimesest ratsionaalselt loodud, kuid irratsionaalseks muutunud süsteemi orjad . Süsteem, mis meid valitseb esitab oma toimimise loogikat kui ratsionaalsuse kehastust, kuid tegelikult toimimise loogiga meelevaldne, vähendab vabadust mitte ei suurenda seda. Süsteem kujundab meid, sisendab et peame teda teenima ja tema loogika järgi käituma. Meie oma valikud , küsimused miks asjad nii on ei oma enam tähtsust ei ole meile enam kättesaadavad.
- Kultuuritööstus kontrollib isiksuse moodustumist. Isiksusele on inimeseks saamiseks, või isiku defineerimiseks kättesaadavad muudetud ainult standardsed lahendused. Kõik mitte standardne süsteemiloogikale mittealluv mõtlemine marginaliseeritakse. Nt. popstaare kujundatakse et see mida nad pakuvad oleks ise suhteliselt keskpärasuse lähedal ja standardist ei hälbiks. Loovisiksused muutuvad tööstuse omandiks. Peavad alluma, ja ära mahtuma imidžisse. Kui nad seda ei tee, siis suurtootjad neid enam ei toeta, kui väiksed iseseisvad tootjad ei löö läbi. Kultuuritööstuse kontroll hoiab ära ebastandardsete eneseväljenduste leviku. Vormelite kordamine, ei midagi radikaalset uut.
- Massidele suunatud kultuur lämmatab kõrgkultuuri. Ei pääseta ligi kõrgkultuuriline.
Nad
ei pea võimalikuks kriitilise loovuse teket neil aladel, mis
traditsionaalsest eliitkultuurist välja jäävad. Nt. nad on väga
kriitilised jazzi suhtes, mis nt madaldab.
„Valgustuse
dialektika“ väidab, et
- meelelahutusest saab töö jätk,
Tarbimine
on midagi mida inimesed teevad automaatselt, ilma vabade valikuteta.
Kultuuritööstuse produktid on standardiseeritud . Inimene on
passiivses seisu. Tulemuseks on igavus. Sellepärast, et nauding ei
saa jätkuda ilma pingutuseta, kui tuleb automaatselt, ja valmis
kujul ei ole enam nauding, mis inimene võiks arengut toetada ja
kaasaaidata. Meelelahutus on muutunud ka teadmise osaks.
Teadmiste
kogumis on olulisel kohal pisikesed detailid meelelahutus tööstuse
poolt loodud figuuride kohta. Trivia. Ebavajalikud faktid eraelu
kohta jne. see on muutunud on suureks ja oluliseks osaks sellest,
millest inimesed üksteisega räägivad, oluliseks osaks
kultuuritekstides, mida nad omavahel jagavad.
- Oluline kultuuritööstuse osa on edumüüt ja juhus . Massikultuuri publikule sisendatakse sellised ideaalid, mille teostamine või võimalus teostada hoiab teda sotsiaalselt allasurutuna. Selle ahistava hierarhia aktsepteerimise hind on see, et sellest päästab välja juhus. Ainult juhus võib tühistada ahistava hierarhia. Teha tüdruk, koristaja , prostituut õnnelikuks, rikkaks. Juhus ei tühista edu müüti, ja selle hierarhilise saavutamise kanalit. Seda, et on olemas ainult üks viis edu saavutada, milleks on: võtta kehtiv hierarhia küsimusteta omaks. Ülespoole trügida ja rikastada võib ennast ennastsalgava tööga.
- Oodatav asendab loova, reklaam asendab kunsti: inimtunded taandatakse, juhuslik romanss asendab armastuse. Pinget hoitakse üleval vägivalla, koomika abil. Samas kõik peab koguae muutuma, kuid olemuslikuks sama jääma. Soovime et skeemid uutes variatsioonides läbi korratakse.
Kaasajas
ühiskonnas on reklaam sissevõtnud propaganda koha. Reklaam on
muutunud puhtaks, on muutunud kaupadeks ka kultuuri.
Üheltpoolt
on HorkHeimer/Theodor
Adorno
vaade valgustuse allakäigust väga pessimistlik. Nad näevad
hämmastavalt täpselt ette tendentse, mida 40ndatel aastatel veel ei
olnud nii kaugele arenenud. Nt. televisioon , reklaam veel sellises
rollis nagu hiljem. Samas võib öelda, et nende nägemus kultuuri
tulevikus on ka suures osas natuke liiga must ja liiga pessimistlik
inimese kui võimete osas. Muuhulgas inimese võime osas
postmodernisliku iroonia kaudu seda ahistavat süsteemi seestpoolt
murendada. Isegi kui tal ei ole kättesaadav vabalt korraldada
kultuurikeskkond.
Frankfurdi
koolkonna kontekstis on oluline persoon veel Walter Benjamin
(1892- 1940)
Ta
oli küll ainult põhustelt seotud selle instituudiga, kuid oma
töödes väljendas sarnaseid mõtteid.
Sündinud
Berlinis, rikkas peres, saanud head hariduse, reisinud palju.
Mõtlejana, esseistina on tuntud lühikese, impressionistliku laadis
kirjutiste poolest.
Tema
tööde hulgas kõige tuntum 1936 aasta „Kunstiteos mehhaanilise reprodutseerimise ajajärgul“
Esitab
oma vaateid sellele, kuidas kunsti roll on muutunud. Tekst on
kirjutatud perioodil kui võimule on tulnud natsid , ning kultuur
tundub olevat kriitilises seisus. Esitab üsna radikaalseid vaateid.
Heidab fašistliku maailmavaate kõrvale, kuid ei asu ka vana
maailmavaate poolele, mille kadumist ta ette näeb koos
tehnoloogilise muudatusega, mis euroopa kultuurikontekstis on aset
leidnud toimunud.
Väidab
et igal kunsti teosel võib olla kahte liiki väärtust:
- Kultusväärtus - tuleneb selle olemusest, tema lähedusest pühale, et kunst on tekkinud kunagi religioosses kontekstist.
- vs näitusväärtus - mis tekib vahetust kontaktist vaatajate ja publikuga,
- Kultusväärtuse üks algupära on originaalse kunstiteose unikaalne aura – see on see miks me tahame näha originaali ning mitte koopiaid, mis oleks kui vähem väärtuslikud, originaalil on kontakt kunstilise loomingu alguspunktiga (sellest tuleneb aura)
- Mehaaniline kopeerimine teeb võimalikuks, et teos mitte originaali kujul jõuab suure hulga vaatajateni, sellega kaob teose unikaalne aura ära. Tagajärg on see, et kunsti enda vormid muutuvad.
- Uued rituaalsusest vabad väljendusvormid - Nt fotograafia puhul võib rääkida, et ta on vaba rituaalsusest, sest iga koopia fotost ongi originaal ja ükski neist ei ole originaalsem kui teine. Samamoodi film , muusikafailid. Uued kaasaegsemad kunstivormid on rituaalsusest vaba. Ja kaob ka unikaalse autori positsioon, autori ja publiku vaheline eristus hakkab hälbima, kirjandusse segunevad loendamatud blogid , fotode üleslaadimine portaalidesse. Need muudavad meie suhtumist kunstilisse eneseväljendusse üleüldse. Enam ei ole nii, et kunstiteose autorid on kuidagi viisi eraldiseisvad ja justkui teistsugused inimesed.
- Võlur vs kirurg – Benjamin teeb järelduse, et kunstnikke ja loomingulise inimese tüüpi võib jagada kaheks. Võlurid- vaatavad tegelikkust väljast poolt ja kirurgid , kes oma tegevusega vahetult sekkuvad . Nt maalikunstnik on pigem võlur, kui filmioperaator on kirurg. Maal on valmides loodud pilguga väljastpoolt tegelikkust vaadates, film aga on fragmentaarne on positsioon, mis on võetud kuskilt. Film on tegelikkusesse sekkunud ja seda ka muutnud. Benjamini väitel on kirurgiline kunstiline väljendus tänapäeva inimese jaoks täpsem ja olulisem, ja suudab teda paremini puudutada.
- Poliitiline esteetika vs esteetiline poliitika – Benjamin ütleb, et eneseväljenduse kättesaadavus järjest suurematele hulkadele muudab neid, kuid fašistlik ühiskonnakord on selline, et ta võtab inimeselt võimaluse küll puudutada asju olemuslikult või neid olemuslikult muuta, kuid kompenseerib seda võimalusega osaleda suurejoonelistes vaatemängudes, muuta poliitiline osalus esteetiliseks. muuta võimalus tegelikkuses kuidagiviisi oma tahet väljendada, asendada see sellega, et muuta see esteetiliseks tegevuseks. Võime näha, et totalitaarsetele ühiskondadele on alati olnud iseloomulik sellised massilised tohutud vaatemängud. Süsteem, kus tribüünidel lippudega inimesed vahetavad pilte jne. See kõik on Benjamini vaates esteetiline poliitika, mille paratamatu lõpptulemus on sõda. Vastu asetab ta võimaluse kunstilise eneseväljenduse abil sekkuda poliitilistesse tegevustesse. Muuta kunstiline eneseväljendus, esteetika poliitilise võitluse vormiks, mis on parim viis, et fašistlikku korda muuta seestpoolt.
Benjaminil
endale ei õnnestunud seda näha, kuidas see asi läheb. Sai USA viisa , kuid hukkus teel.
Herbert Marcuse
( 1898 - 1979), kes oma põhitöö tegi USAs. Tema olulisim teos
„ühedimensiooniline inimene“ (1964). Seal ta muuhulgas
esmakordselt esitas Frankfurdi koolkonna põhiväidet, et:
- ratsionaalsusele rajatud ühiskonnad on muutunud totalitaarseks. Tal ei ole illusioone marksismi suhtes. Kritiseerib kapitalismi, kui reaalsotsialismi.
- Väidab, et tehnoloogiline areng võimaldab inimesel kunstlike (mitte kunstiliste vaid tehislike ) vajaduse arendamist . Paarsada aastat tagasi olid haritud ja jõuka inimese eeldused oma elukeskkonna ja hügieenilisuse osas hoopis teistsugused.
Luuakse
sfäär vajadusi, midagi sellist, mida reklaamid pakuvad, millel
oleks sümboolne väärtus, et tunneme ennast halvasti, kui me ei ole
suutnud neid omandada. Milleta saaksime ka hästi hakkama. Probleem
on selles, et isegi kui me selle teesi omaks võtame, sellegi poolest
ei ole neutraalset punkti, mille põhjalt inimesed võiksid oma
vajadusi objektiivselt hinnata. Me ei saa öelda, kas me tegelikult
tahame neid asju, mida me tahame, või ei. Küll on kunstlik
vajadustee arendamine loonud Marcuse järgi tingimused repressiivse
vabaduse idee juurutamiseks. Repressiivne vabadus on selline vabadus
kus inimese vabadus võib kätte jõuda alles siis kui materiaalsed
tingimused on kätte saadud, ja alles siis hakkame arenema
isikustena, kuid need eeldused ei sa valmis, need tingimused ei jõua
kunagi kätte.
Tagajärjeks
on see, et inimene jääbki senise arengutee kütke ja siin tuleb
juurde selline joon, meie omavahelistes suhtlustes ja selles kuidas
oma olukorda kirjeldama nagu operatsionalism .
- Operatsionalism – ei saagi rääkida asjadest, mis ei mahu süsteemi raamidesse. Pikkus on ammendavalt kirjeldatud pikkuse mõõtmisega. Kui aga operatsionalismi rakendada inimese ja ühiskonna kirjeldamisse, siis tekib olukorda kus inimene ja elukeskkond muutuvad mõõdetavate parameetrite kogumiks, ja neid asju mida ei ole võimalik objektiivselt selgelt mõõta, neist ei saagi hästi rääkida. Nad ei mahu süsteemi raamidesse, millekohaselt me iseennast ja oma tegevusi määratleme ja defineerime. Näiteks keegi tahab rääkida sellest, kuidas ühiskonnas valitseb tulude jagamise põhimõtetes mingi ebaõiglus, siis talle öeldakse, et see on liiga abstraktne emotsionaalne väide, et kui te leiate mingi koha kus ühe isiku X sissetulekud on liiga väikesed võrreldes teise isiku Y, kellel on sama kvalifikatsioon, siis saame rääkida ebaõiglusest, aga muul juhul mitte. Samas see süsteem mis meid ja meie elamistingimusi ja elukeskkonda operatsionalistlikult kirjeldavad on omandanud selles tegevuses monopoolse seisundi. See on see mida marcuse nimetab ühedimensiooniliseks.
- Ühedimensioonilisus – ahistav süsteem on ainuke sotsiaalselt aktsepteeritav lahenduste pakkuja. On nii, et süsteem, mis tekitab meil probleeme, on ka ainuke lahenduse pakkuja. Samas on selge, et kui süsteem neid probleeme tekitab ei ole ta huvitatud lahenduste pakkumisest. Nt. kui eluviis tekitab stressi, siis see süsteem ütleb, et näe meil on teraapiad ja nõustamised, mille ülesanne on sümptoome leevendada, kuid süsteem ei ole nõus muutuma. Tekib kujutlus , et maailm oleks kui valmis. Et tema olemuslike joonte kohta ei tohigi küsimusi esitada ja kui keegi neid esitan on ta vastaline, ta ei ole meie hulgast, tahab meie eluviisile halba, tema ei ole võimalik ega hea arvestada.
- Kriitiline intellektuaal marginaliseerub ja vabadus kaotab mõtte – tindisolkija, mõttetu intellektuaal, tüütud ärritavad struktuurilised küsimused. See läbi asetab ta ennast järjest rikkamate hulka rühkiva ühiskonnas peavoolust välja poole ja marginaliseerub, muutub ohtlikuks. Ideed kaotavad kõlapinna, suudetakse suruda nad äärepeale, kus kõnetusjõud on järjest nõrgem.
Ta
kirjutised tabasid valusat kohta. Suur osa kriitikast on endiselt aktuaalne ja selleläbi võib kirjeldada meie oma ühiskonna
probleeme.
Jürgen Habermas
(1929) Põhiteooria on „Kommunikatiivse tegutsemise teooria“ I-II
(1981)
Üle
1000 lk. Ta on väga viljakas ja kirjutanud suure hulga muid teoseid.
Senine
Frankfurdi koolkond on üldiselt olnud pessimistlik või äärmiselt
pessimistlik, siis Habermase puhul hakkab sisenema mingisugune
optimistlik noot ja positiivne programm.
Ühes
omas varases artiklis rääkis ta modernsusest kui lõpetamata
projektist.
Väitis, et valgustusaja ideaalne ei või sugugi mitte kõrvale
heita. Probleem ei ole selles, et ideaalid ise oleks väärad vaid
nende ellurakendamises. Ideaalid on vaja uuesti üles võtta, viga
üles leida ja parandada.
- Modernsus kui lõpetamata projekt
Totalitaarseks
muutunud mõistuse asemel pakubki ta välja kommunikatiivse
ratsionaalsuse:
- Kommunikatiivne ratsionaalsus – sellega arendab ta Maks Weberi nägemust, et ratsionaalsust võib olla mitut liiki. Tegi vahet: Nt. eesmärgi ratsionaalsus, et ma allutan kõikvõimalikud tegevuse teatud eesmärgi saavutamisele ja väärtusratsionaalsus, mis tähendab seda, et ma võin käituda nii, et see eesmärgi saavutamise kohaselt tundub täiesti ebaratsionaalne, kuid on ratsionaalse seoses sellega, et nõnda suudab truuks jääda oma väärtustele. Nt. kapten läheb laevaga põhja. Kommunikatiivne ratsionaalsus eeldab seda, et ratsionaalne tegutseja ei ole tingimata ise oma tegevuses algusest lõpuni alustes ja vormides täiel selgusel, kuid see ratsionaalseim käitumise strateegia saab välja kujuneda ainult inimesevahelise vaba suhtlemise käigus. Ning kui meil modernsusega on seni tekkinud probleeme, siis tuleb see sellest, et see kommunikatsiooni ruum, kus inimesed suhtlevad, et selles on hälbeid ja takistusi, vigu mis takistavad kommunikatiivsel ratsionaalsusel toimimist.
Võitlus
nö vabaduse eest on võitlus vaba kommunikatsiooni eest.
Habermas
on fenomenoloogilisest filosoofiast ülevõtnud termini
„elamismaailm“
- Elamismaailm – vahetu elukeskkond, mis konstrueerib inimestevahelistes suhetes.
Kui
fenomenoloogid näevad elamismaailmas selles, mida subjekt ise endale
konstrueerib tegelikkusega suheldes. Habermani teoorias on
elamismaailm mõiste natuke täpsustatud - see on see vahetu
elukeskkonda, mis konstrueerib inimestevahelistes vabades suhtes,
milles nad saavad kõik subjektidena osaleda ja üksteise jaoks seda
elamismaailma luua. See on see maailm, milles kommunikatiivne
ratsionaalsus tõepoolest võidule pääseda. Selle vastandub
- sotsiaalne süsteem, see on miski, mis on indiviidide kohale asetatud efektiivsusel, instrumentaalsel mõistusel, operatsionalistlikul diskursusel põhinev süsteem, mis on inimvaenulik. See on kõik see, millest tuleb vabaneda.
Nõnda
siis on Habermani teoorias Frankfurdi koolkond jõudnud nii kaugele,
et on lisaks kritiseeritavale tegelikkusele kirjeldatud ära ka
ideaal ja strateegiad, mille läbi selle poole on võimalik püüelda.
Habermas ise vastandus varasemale Frankfurdi koolkonna pessimismile,
aga liskas vastandub väga tugevalt nüüdisaegsele prantsuse
mõttele, mida ta on väga teravalt kritiseerinud. Ja kuigi tema enda
väited ei ole sugusi haavamatud, võib siiski öelda, et sotsiaalses
mõttes ja sotsiaalse õigluse poole püüdmise strateegias on
habermas pakkunud erinevatele sotsiaalsetele liikumistele küllalt
tõhusa mõtteviisilise vundamendi, mille peale saavad oma strateegiaid ehitada.
Kokkuvõtlikult
ehk võibki öelda, et Frankfurdi koolkond on liikunud
valgustusajastu kriitikast ja ideaalide viltuvajumise pärast mures
olevas kultuurikriitilisest seisundist, jõudnud edasi sellisele
platvormile, mis näeb teatavat liiki vabade subjektide omavahelises
kommunikatsioonis tekkinud ratsionaalsus ideaalina, mis on teostatav
kui ka algsete põhimõtete kohane poliitiline ja teoreetiline
programm.
Kultuuriuuringud.
Teine kultuurikriitiline koolkond
Birminghami
koolkond: kasvas
välja
1964
aastal ülikooli juures asutatud kaasaegse kultuuri uurimuskeskus.
Probleemiasetus
peegeldab selgelt traditsioonilise inglise kultuuri arusaama
problemaatilisest. Esiteks seda et inglise arusaam kultuurist on
ülesehitatud klassiühiskonna põhimõttele palju enam kui mujal
läänemaailmas on inglise ühiskonna indiviidi positsiooni mõjutanud
ja mõjutamas tema sotsiaalne päritolu. Teiseks impeeriumi
koloniaalne pärand, mis on ühiskonnas siia maani selgelt näha.
Birminghami
koolkonna teooria on kõige enam mõjutatud kaasaegse kultuuri
uurimuskeskuse teise direktori Steward Hall’i tööde läbi ning
võlgneb palju varasemate briti teiste Marksistliku taustaga
teoreetikutele.
Nii
Hall kui tema eelkäijad problematiseerivad suuresti traditsioonilist
inglise kultuurivaadet, mis jagab inimesed sotsiaalse päritolu järgi gruppideks , kultuuri madalaks ja kõrgeks ning väidavad et
praegusel ajal ei ole selline jaotus relevantne . Ei ole võimalik
väita, et töölisklassil on oma kitsas maailmavaade, mis on
keskklassist täiesti eristuv. Või et keskklassi harrastused või
harjumused oleksid kõrgemad töölisklassi omast.
- kõrge ja madala kultuuri ning keks-ja töölisklassi vastandus on kadunud.
- Igasugune kultuuripraktika on meedia vahendatud; see on põhjus, miks Birminghami teoreetikud pööravad rohkem tähelepanu populaarkultuuri nähtuse uurimisele. Selistele kultuurifenomenidele millel on suurem tarbijaskond, põhjendades huvi sellega, et seeläbi näeme kultuurikeskkonda tema aktiivses protsessis, muutumises, sellist kultuuri keskkonda, milles võimalikult palju inimesi osaleb, niimoodi vaadatuna võib tunduda, et tabloidid , naisteajakirjad tõepoolest sisaldavad kultuuri kui protsessi seisukohalt olulisemaid tekste kui mõni keerulise modernistliku autori romaanid, sest viimased pakuvad huvi vaid vähestele, samas kui populaarkultuuritekstid on väga laia levikuga. Ning viimaseid uurides tuleb välja et
- kõik tekstid on juurtega kinni võimu-ja hegemooniasuhete kontekstis. Kõik tekstis on kinni kõikvõimalikes võimusuhetes, et ükskõik kui süütud või meelelahutuslikud nad ka väljastpoolt ei tunduks, vahendatakse meile tegelikult võimu poolt selgelt kujundatud nähemust, hoiakuid ja kõike muud, aga erinevalt klassikaliselt marksistlikust hoiakust on Birminghami koolkonna teoreetikud arvamusel, et nende populaarkunstide tarbijad ei võta neid hoiakuid kriitikavabalt omaks. Selles populaarkultuuri keskkonnas toimub:
- toimub pidev võitlus tähistamisõiguse eest – see seisneb muuhulgas selles, et meediavahendatud ja võimu poolt kujundatud stereotüüpe võidakse parodeerida, seestpoolt lõhkuda, alguses üritada oma maailmasse sobitada ja kui ei sobi, siis kujunevad suhted inimest ümbritseva mediosfääriga teistsuguseks kui mediosääfi loojad ja kujundajaid neid alguses plaanivad.
B.
Koolkonna kultuurikriitika aitab meil näha mis viisil ka kuidas
protsess toimub. Nad tegelesid suhteliselt konkreetsete
kultuurinähtustega, B.töödest abi just meedia sotsioloogia suunaga
uurimuste jaoks, kuid ka laiema populaarikultuuri välja kirjeldus
võib leida neist tuge.
Kokkuvõte:
Esiteks:
niipea kui kultuuriteoreetilisi väiteid hakkame konkreetsete
kultuurinähtuste peal proovima ja katsetama, siis saamegi
kultuurikriitika või astume kriitika väljale. Kultuurilise
tegelikkusega seostatud teooria ei saa mitte kuidagi vältida seda,
et on konkreetset teost analüüsiv kui ka selle teose jälgi või
selles teoses koondunud mõtteviise kriitiliselt vaatlev.
- Kultuurikriitika kui tegelikkusega seostatud teooria
Seeläbi
on kultuurikriitika alati ka
- Kultuurikriitika kui konkreetse nähtuse taustsüsteemi kirjeldus.
Vaadeldes
üksikut teksti justkui tekstiväliselt näeme teda ühelviisil, kuid
kultuurikriitika aitab meil analüüsida seda kõike, mis teose
tekkimisele või tema vastuvõtmisele kaasa aitab. Kultuuriteooria
konkreetne siht aidata kaasa inimesel areneda, tal vabaneda
eelarvamustest, aidata tal adekvaatselt tegelikkusesse suhtuda.
Seeläbi muuta teda võimeliseks omaenda kultuurikeskkonda paremaks
muutma on kultuurikriitika läbi saanud võimalikuks ning
kultuurikriitilised väited on seekoht, kus kultuuriteoreetiline
nägemus muudab praktilise evolutsiooni võimalikuks.
Aitäh!!
Kõik kommentaarid