Kultuuridevaheline
kommunikatsioon
„Kultuur
on mõistuse (mind) kollektiivne
programmeerimine “
(Geert Hofstede)
“
Culture
is how things are done here” (John
Mole)
Kultuuri
määrab suuresti see, mis temas on või ei ole problemaatiline.
Etümoloogiliselt
indo-euroopa “kultuur” ja “kommunikatsioon” ei paista olevat
seotud.
- kwel – püsivalt elama, siit: harima
- mei – liikuma, kaupu vahetama , siit: ühine (ladina communis, inglise common, vrld ka ladina munus – kingitus)
“Kommunikatsioon”
on kultuur pigem laiemas tähenduses, “kultuur” pigem
tsivilisatsiooni/kõrgkultuuri tähenduses.
Kanooniline
suhtlussituatsioon (John Lyons): Suuline suhtlus kahe lähestikku
seisva inimese vahel, kes teineteist näevad ja kuulevad, loomuliku
keele märkide abil. Kanoonilisest
situatsioonist hargnevad edasised: kirjalik suhtlus osapoolte vahel,
kirjalik suhtlus kujuteldava osapoolega, suuline suhtlus erinevate
meediumite, nt televisiooni, kaudu jne. Põhijooned kõigil liikidel
ühised (siit
teksti lai määratlus semiootikas).
Kognitiivne lingvistika : abstraktseid ja keerulisi nähtusi mõistetakse
konkreetsetega võrdlemiseteel, nn generatiivsete/kontseptuaalsete metafooride abil. Igasugune mudel põhineb mingil metafooril.(Nt
inimmõtlemise metafoorideks on olnud kellamehhanism,
telefonisidesüsteem, arvuti).
Metafoor on
generatiivne , sest võimaldab luua samal võrdlusalusel uusi, aga
samas mõistetavaid väljendeid (“aeg on
ammendatud /läbi/otsas”,
“mitu tundi tuulde visatud”, “aega laialt käes/raha laialt
käes”). Metafoor on generatiivne ka teises mõttes: lähtevaldkonna
seosed ja omadused kantakse üle sihtvaldkonnale, mõnikord
õigustatult (muidu metafoor ei toimiks), mõnikord mitte.
Nt
aega pole tegelikult võimalik säästa samal viisil kui raha.
Generatiivsed
metafoorid ühtlasi keeleti/
kultuuriti erinevad (ingl.
“
spend time” – eesti “aega
veetma ” – st mitte
tingimata “kulutama”). Aega saab samas võrrelda ka nt
teega (
minevik taga, tulevik ees) või nt
punktiga , kus punkt on
olevik (polükroonsetes kultuurides). Aeg ka jõgi (“aeg voolab”).
Oluline:
abstraktseid/keerulisi asju metafoorideta/mudeliteta mõista võimatu.
Siit ka generatiivse metafoori nimetamine kontseptuaalseks
metafooriks. Isegi füüsika mõisted (“jõud”, “põhjus”)
metafoorsed, sageli on konkreetne
valdkond inimese keha. Samas on
metafoorid alati ühekülgsed.
Kuidas
me mõistame kommunikatsiooni – millega me seda võrdleme, milline
on kommunikatsiooni metafoor? Nähtub sellest, kuidas me sellest
kõneleme.
Michael
Reddy 1979 (“
The conduit metaphor: A case of frame conflict in
our language about language”): rahvamudel suhtlusest põhineb
“torumetafooril”.
TORUMETAFOOR:
Saatja pakib sõnumi (konteinerisse), pakk saadetakse ühendustoru
mööda saajani, saaja avab
paki , saab sõnumi kätte. Tähendus on
sõna/teksti sees, kontekst pole oluline.
Torumetafoor
ei arvesta, et tegelikult liiguvad inimeste vahel kas hääle- või
valguslained , mis aktiveerivad protsessid vastuvõtja ajus. Isegi
taju tasemel pole vastavus lainete ja ajuprotsesside vahel üks-ühene
(näomaskinõgus pool tundub kumerana), tähendusetasandist
rääkimata.
Kui
sisu on teksti “sees”, siis on näiteks olemas ainult üks õige
ajalugu, mis on türikutesse peidetud ja tuleb sealt “välja
lugeda”, õigustekstid on “absoluutsed”, ühetähenduslikud
(milleks sel juhul advokaadid, Ülemkohus jne?), kirjandusteosel on
üks õige tähendus jne.
Interferentsiaalne
mudel: kommunikatsioon kui tõendite esitamine:Oma
mitmetes vormides on kogu
pragmaatika aluseks (
Grice jt). Reddy
kirjeldab seda “tööriistavalmistaja” (
toolmaker’s)
metafooriga. Sperber ja Wilson räägivad sõnumi (taas)loomisest
tõendite põhjal: kommunikatsioon kui tõendite esitamine.
Sõnumi
saaja alustab akustiliste või visuaalsete signaalidega ning alustab
sealt sõnumi (taas)loomist, tarvitades (Reddy sõnastuses)
“materjale” omaenese peas. See eeldab rikast
sisemist keelt.
Relevantsusteooria sõnastuses antakse inimeselt tõendmaterjali, mille alusel ta püüab
järeldada materjali andja kavatsusi (sh kavatsust mingit
informatsiooni edasi anda), kasutades selleks igasugust
konteksti,
mida tarvilikuks peab.
Tõendmaterjal
on alati poolik,
muuhulgas seepärast, et kood on lõplik, maailm
lõpmatu. (
Umberto Eco väide tekstist kui „laisast mehhanismist).
Katsed
luua ideaalset ühetähenduslikku koodi (
Russell jt loogilised
positivistid) on luhtunud.
Lõpmatut
tegelikkust pole koodi abil kunagi võimalik täielikult peegeldada
(vastandina
mesilaste võrdlemisi lõplikule tegelikkusele, kus on
ainult kaks referenti: suund õite poole ja õite kaugus).
Kood
on lõplik, tegelikkus lõpmatu.
Semantiline
kolmnurk Tähistaja
(„laud“)
Tähistatav
Referent Detonaat
(LAUD)
1.
Isegi õige laua valik tegelikkuses nõuab rohkem kui koodi tundmist,
nõuab
konteksti, mida kannab inimeste rikas sisemine keel.
Tegelikkuse lõpmatus viib tähenduse piiride hägususeni
praktiliselt kõigi tähistajate puhul, mitte ainult
traditsiooniliselt mitmetähenduslike sõnade puhul. “Võtsin
kuke kirbule, aga kukk ei kuulanud sõna” (Ülar
Ploomi näide, selge
kahetähenduslikkus) Aga kukk kirikutornis? Kägu looduses ja
kellakägu?
2.
Seega ka
koodi ei jaga kaks inimest täielikult,
kontekstist
rääkimata.
Keel
on loomu poolest mitmetähenduslik:
Scollon
and Scollon (2000):
- There is a man at the door (vrdl eesti Ukse taga on keegi mees)
- There is a taxi at the door (vrdl eesti Takso on ukse ees)
- There is coffee in the cup. (Tassis on kohvi)
- There is a pencil in the cup. (Tassis on pliiats)
Kontekts:
Tähendus (taas)
luuakse (või teisisõnu,
aktualiseeritakse üks potentsiaalsetest tähendustest, mis enamasti
välistab teised) koodi (st laiemas mõttes keele) ja konteksti
koostoimes,
kusjuures kontekst ei ole midagi fikseeritut, vaid
valitakse tähenduse (taas)loomise käigus. (“Kontekst”,
“
ko-tekst”, “
kaastekst ” eri autoritel ja eri
distsipliinides erineva tähendusega. Keeleteaduses “ko-tekst” –
tekst sõna/fraasi/lause ümber, “kontekst” – laiema
tähendusega – kõik ümbritsev – niihästi inimese peas kui tema
ümber – mida oluliseks peatakse. Semiootikas (nt Umberto Eco)
“kontekst” seotud keelelise koodiga (st lingvistika mõistes
“ko-tekst”), “kaastekst” kultuurilise koodiga (st
keeleteaduse mõttes “kontekst”))
Inimeste
“peades” on palju ühist (siit ka rahvamudeli ning sellel
põhineva
kodeerimis /dekodeerimismudeli elujõulisus).
Samas
pole kahte täpselt ühesugust inimest. Isegi sama keel on igaühel
veidi erisugune, kõnelemata taustateadmistest (igaühe
“personaalsest entsüklopeediast”), aga samuti sellest, mida
märgatakse ümbruses, st kuidas sõnumile kujuneb (osaliselt)
kontekst (seega rohkem kui kultuuriline kood).
Relevantne on informatsioon, mis tekitab maksimaalse kognitiivse muutuse –
täiendab olemasolevaid arusaamu, lükkab neid ümber või tugevdab
neid oluliselt – minimaalse kuulajapoolse jõupingutusega.
Kultuuridevahelises
suhtluses jäävad arusaamatused eriti tihti
teadvustamata ja seega
ka
lahendamata . Inimene lahkub maalt ja imestab, miks suhted ei
jätku.
Juri Lotmani näide “Hamleti” erinevatest tõlgendustest:
- 18. saj. – Shakespeare oli barbar
- 19. saj. romantikutele – geenius, kes annab edasi siiraid tundeid, murrab konventsioone
- 20. saj. – renessansi universaalvaim, kasutab ka kõiki tollaseid teadussaavutusi. (“Autor loob teksti, kuid tekst loob ka autorit ”).
Camus,
st autor ise, kõikus suuresti “Võõra” nimitegelase hindamisel,
jõudis lõpuks võrdluseni Jeesusega (1942 tegelane, kes “määratleb
enda negatiivselt”, mitte
potentsiaalselt kangelaslik > 1955
“ainus
Jeesus , keda me väärime”, ainult kergelt irooniliselt).
Läti Henriku
kärajad (
Harjumaal Raikkülas): “võiks
öelda, et see oli meie esimene
parlament ” – lähtutakse
enam-vähem
kaasaegsest kontekstist, kuid see asjaolu on
teadvustamata. Tekib üks ajaloo variant.
Hvostov:
lähtub pigem
13. sajandi kontekstist või püüab seda
taastada, kokkusaamine toimus ainult lähikülade vanemate vahel ja
ainult linnuse ehitamise/parandamise küsimuses. Tekib teine ajaloo
variant.
Kumbki
variant pole lõpuni tõestatav. Oluline oleks olla teadlik mitme
variandi võimalikkusest.
Samas:
vajaliku kontekstita ei märgata vahel sõnumit üldse (Sarkozy!) või
mõistetakse vääralt viisil, mis viib negatiivsete tagajärgedeni.
Et konteksti tundmist ei peeta tavaliselt keeleoskuse osaks
(tavatähenduses keel= hääldamine, grammatika, sõnavara), siis
omistatakse negatiivsed omadused suhtlejale kui isiksusele
(psühholoogia terminites: dispositsiooniline, mitte situatsiooniline
atributsioon ).
Kood
ja kontekst kultuuridevahelises kommunikatsioonis:Ehk
täpseim
kultuuridevahelise kommunikatsiooni määratlus:
interplay between human interaction and culture.
(Milton Bennett 1998) (inimsuhtluse ja kultuuri koosmäng ja
vastasmõju). Kultuur määrab suuresti konteksti ning mõjub ka
koodi tasandil.
Mingi
mõiste prototüüpne esindaja on see
isend /alaliik, mis
kerkib inimesele silme ette vastava mõistega kokku puutudes. Mõiste
tähistab ka paljusid teisi referente, mis on prototüübist kaugemal
(tibu,
jaanalind )
Ühe
kultuuri sees erinevad prototüübid inimeseti, kuid suuremad
erinevused on kultuuride vahel. Nn prototüüpne lind eri inimestel
erinev, eri kultuurides eriti.
Seega
sõnade sõnastikuvastete tähendus kultuuriti erinev (see kehtib
mingil määral peaaegu kõigi sõnastikuvastete kohta!) Näiteks
inglise “
fantastic” ja eesti “
fantastiline ” tähenduses
“suurepärane”: iseäranis ameerika inglise keeles “
fantastic”
väga sage, tihti kasutatavate sõnade tähendus
konventsionaliseerub, “banaliseerub”, tugevus/mõju väheneb.
Prototüüpne
“abielu” kultuuriti erinev (konnotatsiooniline e.
väärtustähendus). Sõnade assotsiatsioonitehnika abil saadud
tulemused:
- ameeriklased – respekt , partnerlus, armastus, usaldus, mõistmine;
- prantslased – kirg , armastus, seksuaalsus , eneseteostus/rahulolu (fulfillment), vastastikusus (reciprocity);
- jaapanlased – usaldus, kompromiss , piirangud, kohustused, elu lõpuni)
Pragmaatika:
keeleteaduse haru, mis uurib keelt kasutuses, seda, kuidas me
väljendame rohkem või midagi erinevat sellest, mis ütleme.
Sõltumata
koolkonnast põhineb pragmaatika alati interferentsiaalsel
(järelduslikul) kommunikatsioonimudelil.
- Relevantsusteooria on ainult üks pragmaatika koolkondadest – koolkondade erinevus seisneb suuresti selles, kuidas püütakse formaliseerida keele ja konteksti koosmõju
Lokutsioon – lause nii, nagu seda öeldakse. Lokutsioon kannab lause tähendust (= semantiline representatsioon = loogiline vorm). Rikastatud (enriched) lokutsioon on aluseks
propositioonile=väitele (mis võib olla vale või õige) Propositsioon on aluseks.
illokutsioonile, mis kannab kõneleja tähendust.
Ka
kõneleja tähenduseni jõutakse kontekstiabil. Kultuuriti (aga
ka kultuurisiseselt) erineb näiteks see, kui kaudselt või otseselt
kõneleja oma kavatsust väljendab. Deborah Tanneni näited autori
enda sõnul seotud eelkõige erinevustega kaudsuses/indirektsuses.
Kultuuri mõiste ja olemus
Kultuuri
definatsioone:
- Matthew Arnold (1822-1888):
- ‘parim, mida on maailmas mõeldud ja öeldud’
- Sir Edward Burnett Tylor (1832-1917):
- ‘Kultuur on kompleksne tervik, millesse kuuluvad teadmised, uskumused, kunst , moraal, seadused, tavad ja kõik muud võimed või harjumused, mille inimesed on ühiskonna liikmetena omandanud.’
- Europotsentristlik , universalistlik, evolutsionistlik, ‘madalat’ ja ‘kõrget’ kultuuri eraldav mudel
“Kõrgkultuur”
– Kultuur suure tähega
Karl Marx : Klassiühiskondades on valitsevad ideed
alati valitseva klassi ideed.
Lorenzo Canas Botos (Vikerkaar 1/2 2009, Mõned põhjused, miks ma ei kasuta
kultuuri mõistet): “Kultuur (suure K-ga ja ainususes) on valitseva
klassi kultuur” Kultuur suure tähega alati nähtav, ilmutab end
Ministeeriumides, Ooperiteatrites, Muuseumides, UNESCOs. “Pealegi
varitseb ta lakkamatult juhust, et allutada, kodustada ja
standardiseerida mis tahes kultuurilisi moodustisi, mida vaid endale sobivaks toiduseks peab” (vrd nt lauakombed jm etiketiõpikutes
sisalduv)
Kultuuri viimine metslastele (Kipling: “Valge mehe koorem ”) –
teadvustatud väärtused ja teadvustamata väärtused? Või
avalikustatud ja avalikustamata väärtused?
Domineerivad
kultuurid vastasseisus: Rahvuskultuurid. Oma/võõras (Teine).
Tegelikult
need kultuurid mitte loomulikud, vaid loodud poliitiliste ja
sotsiaalsete jõudude poolt, kes sätestavad ka need kategooriad,
mille kaudu tunneme neid “loomulikena”.
Kultuuri
(väikse tähega) definitsioone:
- Franz Boas (1858-1942):
- „Kultuur hõlmab kõiki mingi kogukonna ühiskondlike tavade väljendusvorme, üksikisikute reaktsioone selle rühma tavadele, mille järgi ta elab ja nende tavade poolt määratletud inimtegevuse vilju .“
- Ajalooline partikularism /kultuuriline relativism
- Vrd Raymond Williams (1921-1988): „kultuur on tavaline“.
Kultuur
= inimtegevus ja sümboolsed struktuurid, mis sellele tegevusele
tähenduse annavad.
Nt. Clyde Kluckhohn (1947): Kultuur on teatavat laadi tööjoonis kõigiks
kogukonna elutegevusteks.
Hõlmab
sotsialiseerumise käigus omandatud eluviisi tervikuna (ühiskondlikku
pärandit, tavasid, uskumusi, moraalseid tõekspidamisi, jne.), mida
põlvest-põlve edasi antakse, kuid mis on samas ka pidevas
muutumises.
Clifford Geertz (1926-2006): „Inimene on loom, kes ripub tema enda poolt punutud tähenduste võrgus. Minu jaoks on kultuur see võrgustik
ning selle uurimine ei peaks olema eksperimentaalne teadus, mille
eesmärk on leida tõde, vaid interpreteeriv teadus, mille eesmärk
on otsida tähendust.“
Kultuur
= vaimne/ semiootiline fenomen , mis väljendub sümbolites
„Kultuur
on mõistuse (mind) kollektiivne programmeerimine“
- Geert Hofstede
Kultuuri
määrab suuresti see, mis temas on või ei ole problemaatiline.
Näide: USA: lapsed peavad varakult iseseisvuma, eraldi magamistoad.
Kultuuriline
relativism/ universalism :
1)
Tugev universalism (Mentalese – universaalne mõtlemiskeel, millest
tõlgitakse konkreetsetesse keeltesse); kultuurideülese teooria saab
tuletada omaenese kultuurist; inimkonna bioloogiline ühtsus, ühised
süvastruktuurid.
2)
Nõrk universalism. Kultuurideülene teooria võimalik, kuid pole
tuletatav ainult omaenese kultuurist; tekste saab tõlkida
sisutasandil, kuid mitte kognitiivse tuuma tasandil.
3)
Nõrk relativism (vrd Wittgensteini Familienähnlichkeit –
perekondlik sarnasus; religioonid praktiliselt igas kultuuris, kõiki
neid hõlmavaid ühisjooni pole). Teiste kultuuride kohta saab luua
teooriaid iseenda tarbeks, kuid need kultuurid ei pruugi neid
teooriaid aktsepteerida.
4)
Tugev relativism. Iga kultuur adekvaatselt seletatav vaid selle enese
mõistetes. Kuigi teatav osa inimloomusest bioloogiliselt
määratletud, see osa on meile kättesaadav vaid kultuuri
vahendusel. Peame leppima iga kultuuri enesepeegeldusega.
Kultuur:
kaasasündinud või omandatud?
Valitsev
seisukoht: kultuur nii kitsas kui ka laias tähenduses omandatakse,
ei ole geneetiliselt määratud.
Uuemad
uurimused (Jonathan Pritchard): genoom muutub evolutsiooniliselt
kiiremini, kui seni arvatud (keskmiselt 6000 aastat, isegi alla 1000
aasta), sh ajutegevust mõjutavad geenid. Võimalik, et omadused
nagu usaldusvõime versus paranoia/ agressiivsus geneetiliselt päritud (oxytocini tase).
Kognitiivsed
võimed geneetiliselt päritud, keskmiselt kõrgemad
rahvaste/kogukondade juures, kus vaimsed võimed eduks kriitilise
tähtsusega (nt. vanad Aasia kultuurid, jne) ( Gregory Cohran, Henry Harpending) – praegu hüpoteesi tasemel.
Kultuuri
ja geograafia seos (nt põhjamaade kliima) – John Berry juhitud käimasolev uurimus.
Kultuur
kui jada – kultuuri heterogeensus :
Kultuuri
kirjeldamisel lähtume sageli (ideaalis) kesktendentsidest. Samas,
mida tähendab “keskmine eestlane”? Millise astme erinevust
suudab üks või teine kultuur taluda? Kes määrab piirid
(oma/võõras)?
Kultuurikogukond
erinevatel tasanditel:
- Etniline kultuur
- Rahvuskultuur
- Korporatsioonikultuur
- Professionaalne kultuur
- Sugu kui kultuur
- Põlvkond kui kultuur
- Regionaalne kultuur
- Subkultuur
- Sotsiaalne klass kui kultuur jne. (Osa loetletutest pikemalt käsitletud Scollon and Scollon 1995)
Üks
ja seesama inimene kuulub seega väga erinevatesse kultuuridesse.
Scollon ja Scollon eelistavad terminit “diskursuskogukond”
(discourse community) ja “diskursussüsteem”.
Diskursussüsteem
Scollonite järgi:
Sellises
süsteemis mõistetakse ideoloogia all valitsevat
(“tervemõistuslikku”) maailmanägemist (sh väärtusi).
Face
– “sotsiaalne mina” – vastav süsteem määrab suuresti
inimestevahelised suhted, viimased omakorda nõutavad
diskursusvormid.
Sotsialiseerumine
süsteemi: informaalne ja formaalne .
Scollonite
näide: uus töötaja kompaniis. Vrd. Tõnu Viigi kirjeldus essee
kirjutamisest “Vikerkaarde”.
Kultuuri
muutumine ajas:
Isegi
amishid muutuvad kiiremini, kui arvatakse. “Kultuur” kui nimisõna
eksitav – kultuur pole tahke plokk! Pigem: kultuurilised
protsessid, kultuuriline kontroll, kultuurilised konfiguratsioonid.
Raskused
kultuuri kirjeldamisel:
Kasutame
termineid, mis on ühtlasi tavakeele sõnad. Pierre Bourdieu :
praktiline teadmine pole sama, mis praktikateooria. Põhiliselt
toimib kultuurielu sellepärast, et me ei tea, kuidas see toimib
(Marcel Mauss “The Gift : the form and reason for exchange in
archaic societies“ London, 1990) – vrd sünnipäevakingid,
jõulukingid.
Teadvustamata,
kuid ranged reeglid. Kultuur ei saaks toimida, kui (kõik) reeglid
oleks teadvustatud. Samas teadvuse tasandil teised seletused, mida
kaldutakse esitama teoreetilistena. Sama nt. viisakusteooriate puhul:
viisakushinnangute (tekke)mehhanismide asemel kaldub teooria
kirjeldama teadvustatud (sageli etiketiõpikutes fikseeritud)
viisakusnorme.
Kultuur:
mitte lõpp- produkt , vaid protsess, pidevaid vaidlusi tekitav väli
Foucault :
kultuurivorme ei saa võtta kui šabloone või väliskujusid, mis
meelelistele andmetele teatavad vormi annavad (vrd Kant ), vaid nad
kujutavad enesest formatsioonireegleid – ühendavad eneses
eri tasandite kollektiivsed ideed vastavate ühiskondlike
praktikatega. Seejuures ei ole praktika ideedele allutatud, vaid
ideed on praktika (sh teoreetilise ) toimemehhanismid. Diskursused:
praktikad, mis moodustavad süstemaatiliselt objekte, millest
nad räägivad.
Nt.
hullumeelsus (keda ühiskonnas hullumeelseks peetakse, kuidas
hullumeelsusesse suhtutakse, kuidas hullumeelsust kirjeldatakse,
kuidas nendega, keda hullumeelseks peetakse, käitutakse – kuidas
see käitumine muudab nende käitumist, keda hullumeelseks peetakse,
kuidas nendest muutustest tehakse uusi järeldusi hullumeelsuse ja
hullumeelsete kohta jne).
Kultuurivormid
ei võta isiksuselt tunnetuslikku aktiivsust. “Inimene küll võib
küll olla ühe sõnavara negatiivse või piirava mõju all, aga
ainult inimene ise saab sellise keelevõimu enda jaoks kehtestada;
sõnavara seda ei tee” (Tõnu Viik ). Kultuurivorme on võimalik
teadvustada, ühtesid identifitseerimis-, grupeerimis - ja
liigendamissüsteeme teiste vastu välja vahetada ja neid selle kaudu
eitada.
Võiks
lisada, et see on kergem neil, kes tunnevad erinevaid kultuure –
märkavad “iseenesestmõistetavuste” suhtelisust nii teistes kui
oma kultuuris.
Interkulturaalne pädevus
Suhtlevad
mitte kultuurid omavahel, vaid inimesed – kultuuride esindajad. Iga
inimene arvukate erinevate kultuuride liige, samas pole ühegi poolt
neist üheselt determineeritud.
Et
suhtlus toimub inimeste vahel, siis eelkõige oluline üldine
suhtluspädevus.
Kultuurivormid:
- Sügavalt juurdunud
- Kõikjal, kuid nähtamatud (‘loomulikustatud’, ‘tervemõistuslikud’)
- Väljenduvad kaudselt – kollektiivses ja individuaalses käitumises, k.a. vestluskäitumises
- Varjatud vääritimõistmiste allikad
Kultuurimudelid:
- Üldistavad – pakuvad vaid põhiparameetrid
- Analüüs võiks liikuda konkreetsemale tasandile
- Üldistustele lisaks vajalik oskus teiste kultuuridega suhelda
Kultuuridevahelised
erinevused:
- Paljud lähenemised kultuurile liiga essentsialistlikud
- Oluline olla teadlik, et kultuur on kompleksne ja dünaamiline
Interkulturaalne
pädevus:
- Chen ja Starosta (1998) – vahend, mille abil me suudame ületada kultuurilised erinevused ja saavutada edu suhtluses teiste kultuuride esindajatega
- Suutlikkus efektiivselt ja sobivalt suhelda, saamaks konkreetses keskkonnas soovitud tulemusi
- Oluline on nii suhtluse efektiivsus kui sobivus konkreetsesse keskkonda
Chen
(1989) toob esile 4 dimensiooni:
isiklikud omadused (enesekuvand, enese avamine , rahulikkus)
suhtlusoskused (mõtete formuleerimise ja väljendamise oskus, paindlikkus käitumises, sotsiaalsed oskused)
psühholoogiline kohandumine (frustratsiooni, stressi, võõrandumise ja mitmetähenduslikkuse talumine)
kultuuriline teadlikkus (väärtused, tavad, normid)
Korhonen
(2002):
- motivatsioon teistega sobivalt ja efektiivselt suhelda ning kultuuriline uudishimu
- kultuuriline empaatia ja hoidumine etnotsentrismist
- ebamäärasuse talumine uutes olukordades
- võime ennast sobivalt avada ja interaktiivselt kuulata
- teadlikkus kommunikatsiooniprotsessist
- huumorimeel
- võime olla kannatlik ja austada erinevusi
- võime hoomata erinevusi omaenda kultuuris
Motivatsioon:
Paljud kultuurilised valikud enam-vähem binaarsed , nt. kas öelda
sina või Teie (vahepealset võimalust peaaegu pole), kas leppida
sellega, kui teine pool jääb pidevalt hiljaks (või vastupidi, kas
leppida sellega, kui sult pidevalt nõutakse punktipealset täpsust).
Coupland:
Kultuuridevahelises
suhtlemises konvergents toimub reeglina ühes suunas (st mitte keskele kokku). Teisisõnu, enamasti ühel poolel tuleb (või ka üks
pool soovib) kohanduda teise reeglite/kultuurivormidega.
Kompromisside
leidmise oskus oluline osa interkulturaalsest pädevusest.
Arusaamatused > nende parandamine (repair- work ).
Interkulturaalne
pädevus:
Gudykunst
(1991) – 4 pädevusstaadiumit:
- 1. teadvustamata pädevuse puudumine
- 2. teadvustatud pädevuse puudumine
- 3. teadvustatud pädevus
- 4. teadvustamata pädevus
Eesmärgiks
on see, et interkulturaalne pädevus muutuks loomulikuks
- Kultuuriline teadlikkus = kaart
- Eelkõige on tegu dünaamilise oskusega erinevates olukordades paindlikult käituda
- Kultuuridevahelisi erinevusi esineb ka rahvuse sees ( soolised , vanuselised, hariduslikud, religioossed, jne)
- Oluline
- õppima tajuma oma kultuuri ja selle eripärasid
- suurendada oma teadmisi teistest (ühisosa kontekstis)
- õppida analüüsima vääritimõistmisi ja neist õppida
- õppida vääritimõistmisi lahendama
Tänapäeval
interkulturaalne pädevus üks olulisemaid pädevusi.
Kuidas
läheneda kultuuridevahelisele suhtlemisele?
- Enamasti lähenetakse läbi psühholoogia, keskendudes erinevustele kultuurilistes väärtustes
- Oht, et teeme rutakaid järeldusi väärtuste kohta
- Kultuuridevahelise suhtlemise probleemid on ka keelelised /suhtlemisprobleemid
- Tähelepanu peaks pöörama (ka) situatsioonipõhisele keelelisele analüüsile
- Interkulturaalne pädevus = paljuski keeleline pädevus, keeleline pädevus = paljuski kultuuriline pädevus
- Keeleline/interkulturaalne pädevus – passiivne ( retseptiivne ) ja aktiivne ( produktiivne ) (nt. eestlastel äärmiselt raske öelda esimesena “How are you?”, isegi kui vastavat rituaali teatakse ; venelastel pöördumisel raske hoiduda nime kasutamisest jne)
Nt. Müller-Jacquier ja Whitener (2001) vaatlevad :
- Kõneakte
- Tähendusi
- Suhtlemiskonventsioone
- Teemasid
- Registrit
- Mitteverbaalset suhtlemist
Annab
paindlikuma uurimisvahendi.
Kultuuridevahelises
suhtlemises ei ole lihtsaid ja universaalseid retsepte .
Vaikus
Vaikust on peetud kõige prototüüpsemaks kommunikatsioonivormiks: igasugune
kommunikatsioon on mitmemõtteline, vaikus on kõige
mitmemõttelisem/mitmeti tõlgendatav.
Vaikus
võib olla hea tähendusega (nt. lähedaste inimeste vahel, suure D
väärtusega kultuuride puhul). Vaikus olla halva tähendusega (nt. pausid ülekuulamistel). Võib tähendada nõustumist, kahtlust,
tõrjumist jne.
Vaikuse
mulje võivad tekitada pikemad loomulikud pausid nn
kõnevoorude (turns) vahel:
A: “……” – 1. kõnevoor
B: “……” – 2. kõnevoor
Vestlusanalüüs
(Harvey Sacks, Emmanuel Schegloff jt): Ameerikas normaalne “No
gap, no overlap”.
Erandid:
suurlinnade juudikogukonnad (Tannen) – overlap (samaaegne
kõnelemine) võib olla positiivse viisakuse tunnus. Üldiselt
aga on overlap pigem teadliku ebaviisakuse tunnus.
Kuidas
tunda ära, millal A kõnevooru lõpetas? Üks olulisi märke: paus on pikem kui kõnevooru-sisene paus. (Vastavalt turn -taking/switching
pause ja in-turn pause). Pausi pikkuse määrab kultuur,
erinevused on mõõdetavad mikrosekundites, kuid onolemas.
Pikema
kõnevooruvahega kultuuri esindaja ootab veel, et olla kindel, et
võib kõnelda, lühema kõnevooruga kultuuri esindaja tunneb vaikuse
pärast ebamugavust, kordab öeldut teiste sõnadega, räägib muust jne. Vastastikune frustratsioon.
Soomlased ja itaallased Nokias: itaallasel (lühem vooruvahetuspaus) on tunne,
et peab päev läbi pidama monoloogi (õhtuks surmväsinud),
soomlased (pikem vooruvahetuspaus) ei saa öelda, mida tahavad
(ootavad pikemat pausi).
Ron
Scollon ja Suzanne W. Scollon liigitavad vaikimise/sõnaahtruse
negatiivse viisakuse ja jutukuse positiivse viisakuse alla (Scollonid
kasutavad termineid “independence” ja “involvement”
politeness (“lähendav” ja “distantseeriv” viisakus )).
Selline
jaotus kehtib eelkõige Ameerika puhul.
Ron
Scollon: „Kommunikatsiooni metafoor Ameerikas võiks olla “masin,
mis hästi töötab” – vaikus tähendab sellisel juhul
riket.
Katse:
lindistatud tööintervjuu, rohkem kõnet: mulje – soe, intelligentne , sõbralik
NB!
sõnaahtramad katsealused kirjeldasid iseennast negatiivsete
terminitega (“ kohmakas ”, “liiga kinnine ”, “suhtlemisvõimetu”,
“passiivne”)
Giles koos kaasautoritega 1992 – laiaulatuslik katse.
Briti
noored “kõnelemise suhtes palju vähem entusiastlikud kui Ameerika
noored”.
Järjestus
selle järgi, kui nauditavaks vaikust peetakse:
Hiina hiinlased
Hiinlastest ameeriklased
Valged ameeriklased.
Hiinlastest
ameeriklased selles mõttes konvergeerunud ameeriklaste suunas
(Couplandi termin).
Triandis:
kõne, mida kasutatakse kuuluvuse ja enesekehtestuse eesmärkidel on
seotud “’vastastikuse sõltuvuse ja seltskondlikkuse”
faktoriga, mille väärtus kaldub olema kõrge paljudes modernsetes,
individualistlikes kultuurides. /…/ Kollektivistid /…/ on
sündinud teatavatesse gruppidesse ja on nendega enam-vähem
lahutamatult seotud. Seega ei pea kollektivistid tegema erilisi
pingutusi, et olla aktsepteeritud, samas kui individualistid peavad
selle nimel tublisti vaeva nägema. Seepärast tuleb
individualistidel rohkem rääkida, katsuda olukorda verbaalselt oma
võimu alla saada, ning nad ei hinda vaikust”.
Vaikimine iseloomustab pigem põhjapoolseid rahvaid, sellega kaasnevad vaikuse
vasted kehakeeles. Põhjused: suurem distants ? Kliima?
Lehtonen
and Sajavaara “The Silent Finn” (1985) – mõõdupuu:
vaikusetaluvus (“ tolerance of
silence”),
nt ameeriklastel äärmiselt madal, soomlastel kõrge.
Sajavaara
and Lehtonen “The Silent Finn Revisited” (1996) –
mõõdupuu: kõnetaluvus (“tolerance of talk”). Uus
mõiste: õigus kuulata. (NB! Vahepealse kümne aasta jooksul oli
soomlaste enesehinnang tugevasti tõusnud).
Kogu
eestlaste vestluskäitumise ja viisakuskäitumise võib (üldistades)
kokku võtta põhimõttesse: kõneldakse siis, kui selleks on
tarvidus. Nt “tere”-l ja kõnetusel vähemalt kaks funktsiooni:
instrumentaalne (tähelepanu püüdmine) ja faatiline -interaktiivne
(viisakusfunktsioon, soojade suhete hoidmine). Kui esimene funktsioon
on täidetud, eestlane tavaliselt ei tereta ega kõneta, asub kohe
probleemi juurde. Default-olukord, mida ei peeta kultuuri sees
ebaviisakaks.
Sama
kehtib komplimentide vähesuse kohta (eesti keeles “ kompliment ”
võõrsõna), “kuidas läheb?” – reeglina tõeline küsimus,
mitte igapäevane tervitus . Sõprade vahel on valdav otsene
suhtlustiil (isegi bald -on- record , mitte positiivne viisakus),
väliuuringud on näidanud, et eestlased kõnelevad veel vähem, kui
ise arvavad (ja nt küsimustikes väidavad).
Ameerikas
seevastu täidetakse iga paus, tihti nt komplimendiga (millel on ka
kõnealustusfunktsioon). Nessa Wolfsoni väliuuring (üle 600
komplimendi) näitas, et 85% juhtudest katavad kolm süntaktilist
mudelit (kõige levinumad: “I love/like that blouse”, “That’s
a nice blouse”) ja pidevalt korduvad samad neli-viis omadussõna
(“ good ”, “nice”, “great”, “beautiful”,
“fantastic”) – sellised, mis põhimõtteliselt võivad
iseloomustada mida tahes.
Viisakus
Keele
funktsioonid Harrise järgi:
Väljendatav
tähendus on:
- transaktsiooniline (st olukordade kohta informatsiooni andev )
- interaktsiooniline (st suhtlejate vahelisi inimsuhteid peegeldav ja kujundav, nt. viisakuse kaudu, viisakusnormid kultuuriti erinevad, kaudsus/otsesus on tihedalt seotud viisakusega)
- Ideatsiooniline (ligikaudu sama, mis transaktsiooniline)
- Interpersonaalne (ligikaudu sama, mis interaktsiooniline) (ka faatiline funktsioon)
- Tekstuaalne (need keele elemendid, mis kujundavad teksti, nt “kuigi”)
Pole
suhtlusakti, kus mõni keele funkstioon puuduks. Näiteks on
viisakusnormid äärmiselt olulised (ja seejuures kultuuriti
erinevad) ka akadeemiliste tekstide puhul.
Viisakusnormide rikkumine – üks olulisemaid kultuuridevahelise vääritimõistmise
aluseid.
Enninger
– puudulik suhtleja – puudulik inimene – puudulik kultuur.
Kultuuri puudulikkust iseloomustatakse valdavalt sõnaga “jäme, ebaviisakas , ülbe” (“ rude ”).
Distsiplinaarne
asend:
Viisakusteooriad
– pragmaatika/lingvistika haru (pärit filosoofiast). Võlgnevad
enim kultuurantropoloogiale ja sotsioloogiale.
Tähtsamad
autorid: - Robin Lakoff (1973)
Kokku
üheksa põhilist teooriat, arvukalt “väiksemaid”.
Grice’i
kooperatsioonipõhimõte - aitab konteksti mõju
formaliseerida. Iga vestluspartner ütleb igal vestluse momendil seda, mis vastab vestluse ülsisele suunale ja eesmärgile.
Väljendub
neljas maksiimis:
Maksiimid :
- Kvaliteet (ära valeta; ära anna informatsiooni, milles pole
kindel)
- Kvantiteet (ära anna rohkem ega vähem informatsiooni kui tarvis)
- Asjakohasus (anna relevantset informatsiooni)
- Laad (ole selge, väljendu lühidalt).
Grice’i
põhimõte ja maksiimid ei ole (kujundlikule sõnastusele
vaatamata) seotud moraaliga. Grice’i võrdlus: kaks inimest
parandavad autot, koopereeruvad (parandatud auto võib teine hiljem
röövida).
Nt. A: “Mul on bensiin otsakorral”.
B: “ Bensiinijaam on siit kolm kilomeetrit edasi”.
NB!
A ei ütle eksplitsiitselt: “Mul on tarvis bensiini osta”. B ei
vasta “Bensiini müüakse
bensiinijaamas,
sellises, mis töötab. Kõige lähem bensiinijaam on siit kolm km
edasi, sealt sa saad bensiini osta”. Pealegi, kõike
ekplitsiteerida on niikuinii võimatu (ja koguni kuulajale solvav)
A
eeldab, et B peab kinni kooperatiivsuse põhimõttest, annab talle
tõelevastavat, asjakohast ja piisavat informatsiooni. Sellest
lähtudes teeb ise (alateadlikult) vastavad täiendused. On muidugi
võimalik et B ei ole põhimõttest kinni pidanud, nt. on
jätnud ütlemata, et bensiinijaam on remondis . Sõna-sõnalt pole
valetanud, on “valetanud implikatuuri abil”.
- Kas sul on teine mees?
- Ei ole.
“ Othello ”
süžee põhineb “valetamisel implikatuuride abil”. - Agatha Christie.
NB! Maksiimid on ise kultuuriti erinevad (mis on “lühike ja
selge”? – sõltub kultuurist). Samas tunnistab Grice, et maksiime
ei järgita, kusjuures mitmel viisil, millest valetamine implikatuuri
abil pole ainus.
- Ilmselge rikkumine (flouting) (näide: soovituskiri )
- Teadlik järgimisest loobumine (opting out) (“No comments!”)
- jne
Ajendid viisakusteooriate loomiseks:
Kuidas seletada Grice’i kooperatiivsus-põhimõtte mittejärgimist?
Kuidas seletada (peaaegu) universaalseid korrapärasusi erinevates keeltes?
Nt. “tu”/” vous ” vastandus, konditsionaalsed küsimused palvete tähenduses
Kui
varasem pragmaatika vaatles, kuidas saab koodiga edasi anda
rohkem/erinevat transaktsioonilist informatsiooni võrreldes sellega,
mis sõna-sõnalt öeldakse, siis viisakuse puhul (või vastavalt)
ebaviisakuse puhul antakse samuti edasi lisainformatsiooni (või
teistsugust informatsiooni), kuid interaktsioonilisel tasandil.
Olulisemad
lähenemisviisid:
- Viisakuspõhimõte ja uued maksiimid (Lakoff, Leech) –puudused: viisakus ei ole kooperatsiooniga samaväärne: erinevate inimeste vastu viisakus erinev.
- Brown ja Levinson
- Viisakusnormid
- Viisakus ja võim (Blommaert, Eelen, Watts)
Leech:
Viisakuse põhimõte ( analoogne Grice’ikooperatiivsuse
põhimõttele)
Kuus
maksiimi:
- Nõusoleku maksiim
- Suuremeelsuse maksiim
- Tagasihoidlikkuse maksiim jne.
Kriitika:
- maksiime võib lõpmatuseni paljundada.
- kooperatsioon on kõigi jaoks ühesugune, viisakust “võlgnetakse” eri inimestele erinevalt.
Leech:
maksiimid võivad minna üksteisega vastuollu, nt. nõustumise
maksiim ja tagasihoidlikkuse maksiim komplimentide puhul. Jaapanis jääb peale tagasihoidlikkus , Ameerikas nõustumine.
Tegelikult
on kompliment keeruline kõneakt/kõnetegu, koosneb vähemalt kahest
komponendist: kiitus ja sümboolne “kingitus”. Komplimendid,
kiitus ja meelitamine (“pugemine”) ei pruugi olla samad
kõneaktid.
Kõneakt/kõnetegu
– (Austin “How to Do Things With Words ”) – see, mida
me midagi lausudes tegelikult teeme (nt. väide, ähvardus, hoiatus,
etteheide jne). Austini väitel on igas kultuuris just niipalju
kõnetegusid, kui on neid kirjeldavaid tegusõnu. Osa kõnetegusid on
performatiivsed: nende tegemine teeb nad iseenesest õigeks (nt. ei
saa teretajale öelda: “Ei, sa ei tereta mind”).
NB!
- “Viisakus” on tehniline termin, ei kattu alati tavamõistega
- Viimasel ajal vaadeldakse n.ö. kogu skaalat viisakusest (teadliku) ebaviisakuseni
Brown
ja Levinson 1978/1987:
“Nägu”
(face) – enesest lugupidamine koos selle
tunnustamisega teiste poolt (public self-image). Termin
pärineb Erving Goffmanilt.
- Negatiivne nägu – soov olla vaba kohustustest, vabadus tegutseda oma äranägemise järgi
- Positiivne nägu – soov olla hinnatud, kuuluda sisegruppi
Nägu
ähvardavad (kõne)teod Browni ja Levinsoni järgi:
- palved, nõuded, pakkumised , komplimendid (sic!) ( kuulaja negatiivne nägu)
- vabandamine (kõneleja positiivne nägu)
- kritiseerimine (kuulaja negatiivne nägu)
- lubadused (kõneleja negatiivne nägu)
Tundub,
et iga (kõne)tegu “ähvardab” nii kõneleja kui kuulaja kõiki
“nägusid”.
Näide: palve (kuulaja negatiivne nägu, kõneleja positiivne nägu, kuulaja
positiivne nägu).
“Näoähvarduse”
kaal:
W
= P (H,S) + D (S,H) + R
W –
kogukaal
P –
kuulaja võim kõneleja üle
D –
kuulaja ja kõneleja vaheline distants
R –
konkreetse teo raskus
H –
Hearer – kuulaja (või ka lugeja, st adressaat)
S –
kõneleja/kirjutaja
(Kõne)teo tegemis viis:
W
väike
1.
Otse, pehmenduseta (bald on record)
2.
On-record (eksplitsiitselt) – pehmenda positiivse
viisakusega
3.
On-record – pehmenda negatiivse viisakusega
4.
Off-record (vihja)
5.
Ära tee kõnetegu
W
suur
Lähemal
analüüsil selgub , et Browni ja Levinsoni valem sobib kõige
paremini kuulaja negatiivse näo häirituse mõõtmiseks eriti
palve/nõude/käsu puhul (aga ka näiteks mingi väite/arvamuse
avaldamise puhul) Kuigi autorid seda ise ei mööna, on nende näited enamuses palvete kohta.
Positiivse
viisakuse strateegiad:
- tu (“sina”)
- naljad
- släng ja kõik muud sisegrupi tähistajad (faatiline kõne)
- rõhutatud huvi kuulaja vastu
- eesnimeline, diminutiivne pöördumine
- komplimendid (sic!)
- optimism , jne, jne
Negatiivse
viisakuse strateegiad:
- vous
- konventsionaalne kaudsus/indirektsus
- põiklusväljendid (ingl hedges), nt “mulle tundub”, “arvatavasti” jne
- pessimism
- viitamine üldistele reeglitele
- passiiv
- vaikus (?)
- nominalisatsioon, jne, jne
- kõhklused nn mitte-eelistatud vastuste puhul, jne
Positiivne
viisakus on adresseeritud positiivsele näole, negatiivne viisakus on
adresseeritud negatiivsele näole ( adresseerima tähendab siin:
sümboolselt pöörduma).
Verbaalsetel
strateegiatel mitteverbaalsed vasted:
Positiivne
viisakus - avatud keha, naeratus, avatud žestikuleerimine, silmside , jutukus, ruumiline lähedus.
Negatiivne
viisakus - suletud keha, liikumatus, mittemidagiütlev näoilme,
silmsideme vältimine, vaikimine, ruumiline distants jne
Negatiivne
viisakus kattub enam tavaarusaamaga viisakusest. Positiivset viisakust inimesed reeglina ei nimeta
viisakuseks. Tehniline termin
“viisakus” tähendab pigem asjakohast, sobivat käitumist.
Rahvatermin katab midagi, mis on sobivast veidi viisakam.
(Watts: “ politic ” ja “polite”)
Eelistatud
(preferred) vastused reeglina:
Kutse
– kutse vastuvõtmine
Palve
– palve täitmisega nõustumine
Väide
– väitega nõustumine
Mitte-eelistatud
(dispreferred) vastused:
Kutsest
keeldumine, palve tagasilükkamine, ‘
väitega
mitte-nõustumine) – kõik sellisel
juhul,
kui nad kuulaja “nägu” haavavad.
Browni
ja Levinsoni on kritiseeritud termini “strateegia” eest. Nad
hoiatavad küll, et tegemist pole tingimata teadlike strateegiatega,
kuid termin/metafoor on tõepoolest eksitav. Aasia kultuurides väga
paljud “strateegiad” morfoloogilised (nn austusväljendid –
honorifics – kuuluvad sõnade “külge”).
Enamasti
kasutatakse viisakusstrateegiaid (või vahendeid) kõigis
kultuurides teadvustamatult, teadvus suudab keskenduda ainult väga
piiratud alale . Teadvustada on neid kergem kirjutades.
Kriitikat
on tekitanud ka termin “ähvardus”. Võiks rääkida ka
üldisemalt “näo eest hoolitsemisest” (mitte “ähvarduse
leevendamisest”). Teisalt : ka väide nagu “Homme on laupäev”
võib nägu häirida. Pealegi on valemis tegemist summaga, st w
väärtus võib olla nullist suurem ka siis, kui R=0.
“Liigne
viisakus” (st strateegiad, mis eeldavad suuremat W väärtust kui
adressaadi hinnangu järgi) mõjub tihti sarkasmina (vahel ka
teadlikult kasutatakse sarkasmi väljendamiseks), igal juhul ei
tekita positiivset reaktsiooni.
W
väärtus varieerub ka kultuuri sees, aga eriti kultuuride vahel.
Pole olemas viisakaid ja ebaviisakaid kultuure: vaikimisi (default)
variant on antud kultuuris antud olukorras ka viisakas. Probleemid
tekivad, kui suhtlevad inimesed, kes hindavad W väärtust erinevalt
– sagedasem kultuuride vahel.
Strateegiad
olemas peaaegu kõigis kultuurides, erinevus nende kasutussageduses
ja olukordades, kus neid kasutatakse. Sageli kasutatav strateegia
konventsionaliseerub/”banaliseerub” (nt komplimendid Ameerikas).
Siiski see, mis kultuuris on konventsionaliseerunud, viitab kultuuri
üldisele eetosele.
Viisakussüsteemid
(Scollon ja Scollon) – siin R väärtust ei arvestata!
Sümmeetrilised viisakussüsteemid (Scollon ja Scollon)
+
D -P (vastastikune negatiivne viisakus)
*___________________________*
-D -P (vastastikune positiivne viisakus)
*__________*
Asümmeetriline
(hierarhiline) viisakussüsteem
+P
+D
Ülemus
–
positiivne
viisakus
Alluv – negatiivne viisakus
Juhul,
kui P, D ja R väärtused pole ühised, võib negatiivselt viisakas
vorm võib tähistada:
Distantsi
Respekti
Tõrjumist
Positiivselt
viisakas vorm võib tähistada:
Lähedust
Võimu
Kuulumist sisegruppi
“Sina”
on valdav Soomes. Eestis praegu kaos, “Teiet” kasutavad mõned
lugupidamise, teised vihkamise väljendamiseks. Vene kultuuris (välja
arvatud Moskva ja Peterburi amerikaniseerunud ringkonnad ) reeglid
paigas, “Teie” palju levinum. Asümmeetriline “sina/”Teie”
täiskasvanute vahel väljendab võimusuhet (miilits kahtlusaluse
poole pöördudes, sõjavägi). Eestlase sõbralik “sina” võib
solvata (kuigi võib solvata ka teist eestlast, kui too pole üldise
sinatamisega nõus).
Pöördumised
– eestlastel tihti puuduvad (nagu “tere”-gi), Ameerikas, eriti
Läänekaldal eesnimed (kuigi see on interaktsiooniline!), vene
kultuuris lugupidav vorm eesnimi + isanimi muundub Eestis eesnimeks
– paljudele eestlastele tundub tungimisena privaatruumi (st
ebaviisakusena).
“Sina/Teie”
kasutamine igas kultuuris erinev, tihti mõttekas rakendada nn
metakultuurilist interventsiooni, st arusaamatus sõnaselgelt jutuks
võtta, et kaasvestleja reegleid taibata.
Kroneemika
Monokroonsed ja polükroonsed kultuurid (ja inimesed):
Edward
Hall (“The Silent Language”, “The Hidden Dimension”,
“ Beyond Culture”)
Monokroonsus
– “üksaegsus” – aeg jäigalt lineaarne (paindumatu,
käegakatsutav).
Aeg
koosneb diskreetsetest üksustest. (Generatiivne metafoor: aeg on
raha!)
Polükroonsus
– “paljuaegsus”
Aeg
– punkt, jõgi, tsükliline nähtus, paindlik, voolav (Generatiivne
metafoor: pidev olevik voolavas jões)
Tegevus(t)e
korraldmaine:
- Monokroonne kultuur – jäiga ajakava abil; kohtumisajad on täpselt määratud; punktuaalsus hinnatud: tegevus kompartmentaliseeritud (iseseisvateks üksusteks jagatud, iga üksuse pikkus täpselt määratud)
- Polükroonne kultuur – isikutevaheliste (interpersonaalsete) suhete abil: tegevus tehakse lõpuni sõltumata kuluvast ajast
Interpersonaalsed
suhted ja ajakava (schedule):
- Monokroonses kultuuris suhted allutatud ajakavale, tähtajad on äärmiselt olulised (vrdl deadline!)
- Polükroonses kultuuris ajakava allutatud suhetele
Ülesannete
täitmine:
- Monokroonne kultuur – üks ülesanne korraga
- Polükroonne kultuur – mitu ülesannet vaheldumisi (sõltuvalt tingimustest, inspiratsioonist jne)
Töö-
ja isikliku aja eristus :
- Monokroonses ühiskonnas on tööaeg selgelt isiklikust ajast eristatud
- Polükroonses ühiskonnas selge eristus puudub (nt ka ühiselt töötades võidakse vahel üle minna eravestlusele; elu-aeg on ühtne)
Puhkeaeg ja isiklik aeg:
- Monokroonses ühiskonnas on puhkeaeg (sh tööpausid) pühad ja puutumatud, alluvad ajakavale, ei sõltu isiklikest suhetest
- Polükroonses ühiskonnas sõltub puhkeaeg isklikest suhetest
Iseasi ,
kui monokroonne ühiskond on ühtlasi “aja-vaene”, nagu eriti
USA: “püha” puhkeaega jääb järjest vähemaks, on
korporatsioone, kus “on soovitav ” osaleda kõigil ühisüritustel,
sh ka puhkepäevadel. Puhkeaja “pühadus” kehtib pigem nt.
Prantsusmaa, Taani jt “Vana-Euroopa” kultuuride kohta.
NB!
Hall ei märka, et siin mõjuvad tugevasti võimusuhted: kes paneb
keda ootama? Üldiselt panevad polükroonsed inimesed vähem pahaks,
kui keegi hilineb ja ennast oodata laseb . Siiski iseloomustab
monokroonsus valdavamalt individualistlikke ja (vähemalt
pealispindselt) egalitaarseid ühiskondi. Samas alluvad monokroonses
ühiskonnas kõik jäikadele ajakavadele, mis eriti polükroonsetel
inimestel võib pärssida loovust . On ka polükroonseid inimesi, kes
oskavad kohaneda monokroonse ühiskonnaga ja mõlema ajakäsituse voorusi nautida.
Üldiselt
peetakse monokroonseteks Põhja-Ameerika ja Põhja-Euroopa kultuure,
polükroonseteks Aasia ja Vahemeremaade kultuure (sh nt Provence!). Individualism , protestantlik tagapõhi (sh protestantlik tööeetika),
nendest tulenev suhteline egalitaarsus ja monokroonsus näivad olevat
tugevasti seotud. (Hall ise seda seost otseselt välja ei too, teda
on ka kritiseeritud monokroonsuse/polükroonsuse ja ühiskonna
üldiste väärtuste vaheliste seoste puudumise pärast. Küll on
Hall märkinud industrialiseerimise ja monokroonsuse seost ning
monokroonsuse ja inimese loomulike rütmide vastuolu).
Organisatsioonide
ülesehitus:
- Monokroonne ühiskond - tööülesanded on tükeldatud, isoleeritud organisatsioonist tervikuna, töötulemusi mõõdetakse ajaühiku kohta tehtud tegevuste/saavutatud tulemuste alusel.
- Polükroonne ühiskond – tegevused on integreeritud organisatsiooni tervikuna, mõõdetakse ülesannete panust organisatsiooni põhieesmärkidesse.
- Monokroonses kultuuris sõltub organisatsiooni edu vähem ühest juhist; organisatsioon suureneb hierarhilise struktuurina kuni juhitamatuseni välja.
- Polükroonses kultuuris on organisatsioonis kihte vähem, organisatsioonid pigem paljunevad, organisatsiooni edu sõltub juhist; organisatsiooni sisse pääsemiseks on tarvis isiklikke kontakte.
Ajakäsitus
mõjutab ka ruumikäsitust: polükroonses ühiskonnas kõik ühes
suures ruumis, ülemus jalutab ringi, kõik kõigest teadlikud,
monokroonses ühiskonnas eraldi tööruumid (olgu või väikesed).
Ka
monokroonses ühiskonnas märgistavad nii aja kui ruumi kasutamine
võimu. Monokroonses ühiskonnas tähendab võimalus tulla tööle
enesele sobival ajal, et inimene on oma karjääris kaugele jõudnud
(“has arrived ”). Monokroonsetes kultuurides, eriti Ameerika omas,
mõõdetakse väga täpselt oma töökabineti suurust: samal tasemel
asuvatel töötajatel peavad olema ühesuurused ruumid. Suurem ruum
tähistab automaatselt suuremat võimu.
Aja-
ja ruumikasutus osalevad niisiis kommunikatsioonis ka ühe kultuuri
sees, kuid sagedamini põhjustavad kultuuridevahelisi suhtlushäireid
(täpselt nagu viisakusegi puhul ei “tähenda” kultuuris üldiselt
aktsepteeritud “vaikimisi”-variant midagi).
Prokseemika. Ruumikasutus kultuuriliselt
määratud.
Edward
Hall (“Hidden Dimension”), Neli põhilist distantsitüüpi:
- Intiimne (45 cm) ruumivöönd
- Isiklik (45 cm – 120 cm) ruumivöönd
- Sotsiaalne (120 – 350) ruumivöönd
- Avalik (350 - ) ruumivöönd
Hall:
erinevates kultuurides erinevad tegevused erinevates vööndites
(näiteks sotsiaalne suhtlus võib sisaldada puudutamist).Samas võiks
ka öelda, et vööndite pikkused erinevad.
W.H.
Auden:
Thirty
inches from my nose
The frontier of my person goes
All
the untilled air between
Is
private pagus or demesne.
Stranger ,
unless with bedroom eyes
I
beckon you to fraternize
Beware
of rudely crossing it.
I
have no gun, but I can spit.
Isiklik
ruum ameeriklastel umbes 60 cm kuni 1 meeter, prantslastel
(ladinlastel) pool sellest, araablastel paar tolli (peab
saama hingeõhku tunda – usalduse küsimus).
Individualistidel distantsid pikemad kui kollektivistidel. (Samas: kollektivism /individualism erinevatel tasanditel – individuaalne,
perekond. Ühiskond – nt eestlased on perekondlikul tasandil pigem
kollektivistid – see väljendub ka koduses ruumikäitumises).
“Mull”
inimese ümber põhiliselt protestantlikel põhjarahvastel
(skandinaavlased, anglo-ameeriklased). Ladinlastel, sh prantslastel
puudub. Prantslane võib su kõnniteelt ära tõugata, sulle otsa
joosta: tõeliselt ei märka, et midagi oleks valesti.
Nt.
käitumine järjekorras:
- Prantsusmaa - inimesed tihedalt koos, vaheletrügimist pigem imetletakse. (Sama ka nt Venemaal).
- Põhjamaad – vaheletrügimine talumatu , vahed inimeste vahel.
Anglo-ameeriklastel
nn “kehamull”, sakslastel lisaks “automull”.
Prantslastel seevastu “kontaktparkimine”. Eriti ameeriklased
võtavad enese alla palju ruumi - ameeriklaste “töölauamull”.
“Vaikusemull”
– hääle valjus kui distantsiseadmise viis.
Prantslastel
“vaikusemull” täiesti olemas, ameeriklastel puudub. Selles
mõttes ameeriklased sarnased lõuna-eurooplastega, araablastega jne.
Ameerika peavoolukultuuri põhijooni
Miks
ameeriklased ei talu vaikust? Pierson: M- factor Ameerika kultuuris:
Mobility, migration , movement .
Keskne ameerika karakteri kujunemisel.
- immigratsioon ,
- liikumine Ameerika sees (Rajamaa – Frontier, liikumine maalt linna, liikumine linnast linnas, nt ülikoolide vahel)
Liikumine
tekitab vajaduse ühtekuuluvuse loomise järele ( joining ).
Kollektivism ja konformism on erinevad mõisted: peavoolu
ameeriklased reeglina individualistid, aga konformistid (Tocqueville
1835: enamuse kõikvõimsus). Philip Slater (“The Pursuit
of Loneliness”): individualism kui enesega ise toimetulek ,
mitte kui õigus ekstsentrilisusele (erinevalt Suurbritanniast).
Eesmärgid dikteerib ühiskond, eesmärgid on ühed ja samad.
Ärevus
– ameeriklaste püsiolek. Kaks seletust: 1) Riesmann et al (“The
Lonely Crowd”) – 20ndal sajandil on tekkinud
“teistele-orienteeritud” isiksus (nt müügimees) (vrdl Carnegie “Kuidas võita sõpru ja mõjutada inimesi”) (eelmised etapid:
“traditsioonile orienteeritud isiksus”,“sisemiselt juhitud
isiksus”. 2) Seymour Lipset: ameeriklasi
on ärevus alati iseloomustanud (seda on Euroopa autorid märganud
juba 1830ndatel aastatel- aristokraati nt Suurbritannias ümbritsevad
“sajanditevanused hekid”, ta ei pea oma positsiooni pärast
muretsema, Ameerikas tuleb hekke alatasa parandada. (Siit ka tarvidus
pidevalt kõnelda ja ennast heast küljest näidata).
“Näitamiseks
mõeldud tarbimine” (conspicuous consumption –
Veblen), naabrite arvamus äärmiselt oluline.Ameeriklased jagavad
müüti, et neil puuduvad klassid , kõik loevad ennast keskklassi
kuuluvaks. Samas klasse tegelikult eriti palju, märgid subtiilsed
(vrld “American Psycho ”!).
Ameerika
ja “Uus-Euroopa” erinevad Vanast Euroopast, kus näitamiseks
mõeldud tarbimine tekitab pigem hukkamõistu.
“Kas
sul on Mercedes ?” - “Ma ei sõida luksusautodega” (Sperberi ja Wilsoni näide spetsiifiliselt implikatuuriga: ma mõistan luksuse
näitamise hukka). Vrdl ka nt Soome.
Võrdsus
– erinevad tähendused:
- Võimaluste võrdsus (equality of opportunity )
- Tulemuste võrdsus (equality of results )
- Lugupidamise võrdsus (equality of respect )
- Võrdsus seaduse ees
Ameerikas
– võimaluste võrdsus, lugupidamise võrdsus (vrdl
Tocqueville!); “Vanas Euroopas” – tulemuste võrdsus.
Erineva suhtumise põhjust on nähtud ajaloo erinevustes:
- ameeriklastel puudub feodaalne minevik,
- minevik ületati Euroopas järk-järgult ja teistel viisidel .
Heaoluriik
– algselt rakendatud ülemklasside poolt, nt Saksamaal Bismarck,
Suurbritannias eriti toorid : “noblesse obliges”, teiselt
poolt sotsiaaldemokraadid ja ametiühingud.
Nn
töökohademokraatia – tööliste osalus
otsustamisprotsessides: edukas nt Rootsis, USAs kukkus läbi.
Ameerikas
unistab iga tööline saada vähemalt alama astme juhiks (“foreman”),
ei soovi olukorda, kus tal sel puhul poleks piisavalt võimu.
Ameerikas puudub nähtus, mida on nimetatud “töölisklassi
uhkuseks” (“working class pride” – Suurbritannias on
hakanud uuemal ajal vähenema, kuid ikka veel tugev, nn
“stipendiumilastel” tõsised identiteedi- ja kuuluvusprobleemid).
Uhkus
oma klassi üle:
- Vähendab ärevust (ning, kuni ametiühingud on tugevad, vähendab ka varanduslikku ebavõrdsust)
- Vähendab sotsiaalset mobiilsust
(Siiski,
reaalne sotsiaalne mobiilsus – statistiliselt mõõdetuna –
ei ole USAs kaugeltki nii suur kui vastav müüt väidab)
Siiski
Ameerikas isiklik saavutus tunduvalt olulisem kui päritud
seisund – päritud vara tekitab psüühilisi probleeme, ¼
kõrgklassist (“ upper middle class”) langeb sealt igal
aastal välja. Bushi pärandimaksude kaotamine tekitas tema
maksureformidest kõige enam vaidlusi – Ameerika eetose vastane.
Seevastu isiklikult saavutatud rikkus on üldiselt aktsepteeritav, sh
selle demonstreerimine.
„Vabadus,
võrdsus, vendlus“
Tulemuste
võrdsus on vabadusega vastuolus. Võimaluste võrdsus
tähendab kõigi
vabadust
võrseid võimalusi ära kasutada – pole vastuolu vabaduse ja
võrdsuse vahel. (Iseasi, kui võrdsed on ka Ameerikas võimalused
tegelikult: paradoksaalselt loob pigem “Vana-Euroopa” tänapäeval
võrdsemaid võimalusi).
Saavutus,
edu - kõige olulisemad väärtused, peavad olema mõõdetavad.
Edukultus. (Vrdl Euroopaga).
Pierre
de Coubertin: “Kõige olulisem pole võit, vaid (olümpiamängudest)
osavõtt”
Grantland
Rice (Ameerika, 20 saj. esimene pool): “Oluline on mitte see, et sa
võitsid või kaotasid, vaid see, kuidas sa mängisid”
Vince Lombardi (Ameerika, 20. saj. teine pool): “Võit pole (veel) kõik:
võit on ainus (oluline) asi!” (“ Winning is not everything.
Winning is the only thing !)
1960ndate nn kultuurisõdades edukultus (“rottide võidujooks”)
vaidlustati, kuid lõppkokkuvõttes jäi peale.
Vrdl
Ameerika ja Euroopa lasteraamatud .
Tehnoloogia ja arvudekultus:
Niebuhr:
ainus maa, mille areng on toimunud tehnoloogia võidukäigu
tingimustes.
Euroopas jahutasid kaks maailmasõda tehnoloogiavaimustust tunduvalt.
Nt.
McDonald’si reklaamid : kui palju sel aastal müüdud.
Peaaegu
igal monumendil kiri selle kohta, kui palju kaalub ja kui palju
maksis. Arvudekultusega seostub, mõnevõrra paradoksaalselt,
antiintellektualism (eelkõige usaldamatus sõnade vastu,
kõrgkultuuri vastu).
Anti-intellektualism:
Alexis
de Tocqueville 1835: Algharidus kättesaadav kõigile, kõrgem väga
vähestele.
Lugupidamise
võrdsus – enamus immigrante põgenes jäiga hierarhilise ühiskonna
eest – ameeriklased ei kummarda aristokraatide ees. Kas see ei laiene ka vaimuaristokraatidele? Euroopas, eriti Prantsusmaal,
aukartus alles, Ameerika läheb teise äärmusse.
Kultuurisõda(sõjad):
“klassivõitlus nn elustiili küsimustes”:
Pärinevad
1960ndatest. “Kuumad teemad” (“hot- button ” issues):
Religioon ja riigi lahututus:
- Evolutsioon
- Koolipalvus
- Tüvirakkude uurimine
- Samasooliste abielu, seksuaalne sallivus
- Eraelu puutumatus (kaasa arvatud poliitikutel), seksuaalne sallivus
Intellektuaalide
kultus Prantsusmaal, Ameerikas silt “intellektuaal” võtab
presidendikandidaadilt kõik võimalused. “Cowboy”
Ameerikas kompliment (alateadlikult kõigile!).
Usaldamatus
riigi vastu (“anti-statism”) – kehtib eriti föderaalsel
tasandi kohta (st näiliselt rõhutatakse indiviidi sõltumatust
riigist, tegelikult pigem osariikide (“ states !”) sõltumatust
keskvõimust. Nt Hillary Clintoni tervishoiureformi vastu oldi suuresti põhjusel, et see suurendavat föderaalvalitsuse võimu. +
Relvadekultus.
Vägivalla
põhjusi:
- Individualism
- Saavutusekultus, konkurents
- Ärevus, stress
- Usaldamatus riigi vastu
Erinevus
USA ja Kanada vahel (nt Klondike’i kullapalavik)
Gallup Internationali andmed: 41% USA kodanikke väidab, et nad käivad regulaarselt kirikus,
sama väidavad15% Prantsuse
kodanikke, 10% Suurbritannia kodanikke
ja25% Iisraeli kodanikke. Samas võib
neis arvudes kahelda. Vrdl.
ReligiousTolerance.org: tegelikud väärtused
(saadud mitme meetodi abil): 21% ameeriklasi, 10% kanadalasi käivad
tegelikult üks või rohkem kordi nädalas kirikus.
Religiooni
tugevuse põhjusi USAs:
- Selektiivne immigratsioon
- Kalvinism – maine edu näitab jumalikku äravalitust: USAs on siiani maist edu jätkunud rohkem kui kusagil mujal (kaudne “jumalatõestus”)
- Tocqueville: kõik religioonid, mis pole riiklikud, peavad eneste eest rohkem võitlema (tänapäeval rakendatakse turundusstrateegiaid täie võimsusega)
- Religioossed ühendused kui suhtlemiskohad
- Tsiviilreligioon
Tsiviilreligioon:
- Jumala rõhutamine poliitilistes kõnedes ja mälestusmärkidel
- Religioossete tekstide tsiteerimine poliitikute poolt avalikes kõnedes
- Möödaniku poliitiliste juhtide jumaldav austamine
- Poliitiliste juhtide elulugude kasutamine moraaliväärtuste õpetamisel (vrdl Monica Lewinsky juhtum!)
- Riigi sõdades hukkunute ja veteranide jumaldamine religious gatherings called by political leaders;
- Religioossete kogunemiste kokkukutsumine poliitikute poolt
- Religioossete sümbolite kasutamine avalikes hoonetes
- Avalike hoonete kasutamine religioosseteks tseremooniateks
- Rajamismüüdid ja rahvuslikud müüdid
jne
Ameerika
on ainus maa, mille identiteet rajatud ideoloogiale.Seymour Lipset: meritokraatia , egalitaarsus, populism jne.Nt Suurbritannia –
geograafia ja ajalugu.
Pledge
of Allegiance (kongress kinnitas 1945. aastal):
"I
pledge allegiance to the Flag of the United States of America, and to
the Republic for which it stands,
one Nation under God, indivisible, with liberty and justice for all."
(Ma vannun truudust Ameerika Ühendriikide lipule, ja vabariigile, mida
see sümboliseerib, ühele riigile Jumala all, jagamatule, vabaduse
ja õiglusega kõigile). “Jumala all” lisati 1950ndate alguses
ning pole kongressi poolt kinnitatud.
Religioonivabadus
USAs: religiooni vabadus riigist. Religioonivabadus nt Prantsusmaal:
riigi
vabadus
religioonist. “Ameerikas rajaneb kiriku ja riigi lahutamine riigi
lugupidamisele kiriku vastu; Euroopas kiriku vihkamisele või
ükskõiksusele kiriku ja religiooni enese vastu”
Kristlik
fundamentalism:
Lääne
kristluses tähistab konservatiivseid evangeliste põhivoolu
protestantlike religioonide hulgas ning karismaatilisi sekte, mis
moodustavad praegu kõige kiiremini edasi liikuva voolu kristlikus
maailmas. Ameerika oludes ei tähenda see enam harimatute usku
maapiirkondades ja väikestes linnades nagu veel pool sajandit
tagasi. Tänapäeval tähendab see agressiivset ja enesekindlat
religioosset liikumist, mis koalitsioonis konservatiivsete
poliitiliste jõududega taotleb võidelda selle vastu, mida peetakse
riigi, perekonna ja kiriku ülevõtmiseks liberallide poolt
Rooseveldi New Deali ajast saati. (Caplan 1987: 1)
Põhimõtted:
- Piibli sõnasõnaline eksimatus (ka ajaloo, geograafia, teaduse jt küsimustes)
- Jeesuse neitsist sündimine ja jumalikkus
- Vahendatud pääsemise doktriin Jumala armu , ka usu kaudu
- Jeesuse ihulik ülestõusmine
- Kristuse imetegude tegelikkus või siis tema Teine tulemine
Evangelistid:
- Piibli eksimatus
- Pääsemine läbi usu, mitte heade tegude
- Indiviid peab isiklikult usaldama Jeesust.
- Kõik kristlased on kutsutud teisi evangeliseerima, avalik ristimine ja usu tunnistamine
Kultuurisõjad:
- Tüvirakkude uurimine
- Abort
- Evolutsiooni õpetamine koolis ja ülikoolis
- Gei- abielud
Ameerika liberaalid ja sotsiaalsed konservatiivid võitlevad nn elustiili
küsimuste üle (versus majandus ja poliitika), mis
eurooplastele tihti mõistetamatud.
Puritaanluse
ilmingud igapäevaelus:
- Riietus
- Sallimatus alkoholi vastu
- Seksuaalsus lahutatud igapäevaelust (nt peavoolufilmid ja porno – vahepealne puudub; abstinentsiliikumine)
- Uni “häbimärgistatud”
- Töönarkomaania (24/7/365)
Piiblivöönd
– lõunaosariigid.
Prantsuse kultuur
Prantsusmaale
tööle minnes lähtutakse sageli eksiarvamusest, et prantsuse
kultuur on frivoolne ja n.ö. minnalaskev . Ettevalmistuseks uuritakse
tihti vaid heade restoranide aadresse.
Food,
fashion, fragrances, frivolity/femininity – viimane vale!
Esimesed
kolm on tegelikult edukad majandusharud. Tööl ollakse nõudlikud,
haridussüsteemis veelgi enam. Pikkadele puhkustele vaatamata
Prantsusmaa majandus maailma neljas.
Traditsioonid. Prantslased loevad end Vana-Kreeka ja Vana- Rooma järglasteks. Esimesest pärit äärmine austus matemaatika ja filosoofia vastu –
kooliprogrammides kõigil tasemetel esikohal. Teisest lugupidamine
tehnoloogia vastu (inseneri amet üks lugupeetumaid).
Ambivalentne suhe minevikuga:
“Un
passé qui ne passe pas” “Möödanik, mis ei möödu”
“ Plus ca change , plus c’est la meme chose”- “mida rohkem asi
muutub, seda enam on ta seesama” (üks levinumaid prantsuse
ütlusi)
Pärast
1789. aasta revolutsiooni Notre-Dame de Paris lagunes , kasutati
laona. 19. sajandil taheti lammutada: Hugo kirjutas oma “ Jumalaema kiriku Pariisis” (“Notre-Dame de Paris”) kiriku
päästmiseks ja see õnnestus tal.
Prantslaste
suhe maaga.
José
Bové (1999) – ehitatav McDonalds lammutati, kõik mis andis
küljest võtta, viidi politseiprefektuuri.
Bovést
sai rahvuskangelane:
- hea retoorika , vaimukad vastulaused (vt allpool),
- Prantsusmaa põllumajanduse omapära, mis vajab kaitset ülemaailmse vabakaubanduse eest
Prantsusmaa
kliima ja pinnas põllumajanduseks äärmiselt soodne, samas ka väga mitmekesine . Erinevates paikades pinnas (terroir), erinev
maitse.
AOC
– Appellation d’Origine Contròlée – märgistus, mis näitab,
et toiduaine (tavaliselt vein või juust) pärineb teatud kindlast piirkonnast (terroir mõjutab maitset) ning on toodetud
rangete traditsiooniliste meetodite abil).
Pärineb
15. sajandist, mil Roquefort’i juustu reguleeris parlament (ka
praegu võib Roqufort’ märgist kasutada vaid juustul, mis on pärit
lehmade piimast umbes 100 miili läbimõõduga maa-alal ning mille
hallitusprotsess on toimunud kindlates koobastes, kus ainult vastav bakter elab).
Laiemalt
hakkas AOC levima 20ndal sajandil, esimese AOC tunnistuse saigi
Roquefort’i juust, vastav juurutati 1950ndatel kuni 1970ndatel
aastatel. Praeguseks üle 40 juustusordi, väga palju veinisorte
(kõige väiksem maa-ala on 4 hektarit!), ka kodulinnud jne.
Prantslastelt
võtsid idee üle itaallased (Denominazione di Origine
Controllata), edasi ka teised Euroopa maad. (Nt 2005 Euroopa
Komisjoni otsus, et feta juust pole üldnimi, vaid seda tohib
kasutada ainult teatud Kreekas toodetud juustude kohta). Veinide
puhul kasutab sama süsteemi isegi USA.
Selline
süsteem välistab suurtootmise: tootmise mahud loomu poolest
piiratud.
Vajab
dotatsiooni, kaitset. Eeldab tarbijalt maitsemeelt. Ei sobi WTO
ideoloogiaga. Bové juhitud McDonaldsi demonteerimine ajendatud just
sellest asjaolust.
Prantsusmaal
(nagu nt ka Itaalias) hakatakse laste maitsemeelt arendama beebieast
saati, vastandina nt USA-le, kus eelistatakse värvikirevat kaupa,
muus osas ühtlustatud suurtootmine , mistõttu tarbija maitsemeel pole kuigi arenenud. Söömine – kultuuri oluline osa –
kuulub Prantsusmaal avalikku ruumi, st kehtivad üldised reeglid:
söögiaegade vahel söömine sama mõjuga nagu mujal näiteks vales
kohas üle tee minek.
Soola
küsimine on koka solvamine . Välismaalastele tunduvad prantsuse
kelnerid tihti ülbetena: kui klient ei räägi prantsuse keelt, siis
nad on peaaegu solvunud, et temaga pole võimalik menüü peensusi
arutada ning toitude voorusi esile tõsta. Kui välismaalane –
eriti anglo-ameeriklane –räägib prantsuse keelt, siis on ta
omakorda solvunud, kui kelner teeb märkusi selle kohta, mis tema
tellimuses on “vale”. Mõlemal juhul on tegelikult tegemist
kelneri ja koka professionaalsusega ning uhkusega selle üle.
Prantslaste
maitsemeel ja cuisine tihedalt seotud nende suhtumisega
põllumajandusse ja maasse üldiselt. (Ligilähedaselt sama kehtib
paljude kontinentaal-Euroopa kultuuride kohta üldiselt, prantslaste
puhul aga eriliselt). Mitmendat põlve pariislased identifitseerivad
end oma päritolu-pays- ga, hoiavad seal alles maju (kas või
suvekodudeks) jne. Prantslased on maasse kiindunud – terrien.
Pays
– ei kattu departemangudega, mis on hilisemad jäigad
tsentraliseeritud territoriaalüksused, vaid pärinevad kümnete
sajandite vanusest ajaloost. Pays otseselt seotud
cuisine’iga.
De Gaulle : “Kuidas on võimalik valitseda maad, kus on 246
juustusorti?” Juustusordid märgistavad pays-id, millega omakorda
inimesed ennast identifitseerivad.
Salon
de l’ Agriculture – iga-aastane põllumajandusnäitus
Pariisis – külaliste hulgas kogu poliitiline eliit . Balladour ei
osanud tallega ümber käia – jäi igaveseks elulukku häbiplekiks.
Partei
– “Jaht, kalandus , loodus, traditsioon” – Euroopa Parlamendi
valimistel 1 200 000 häält.
Päane
tähele riietust : põllumajandusele ja maale lojaalsuse
demonstreerimine ei tähenda kauboilust! “cowboy” –
Ameerikas positiivse konnotatsiooniga sõna (westernid!),
Prantsusmaal vastupidi. Prantslased ei mõista, miks ameeriklased
valisid kauboid mängiva Bushi, Bush samas tegi erakordse faux pas
kui Chiraci visiidi ajal kauboiks nimetas.
Prantslased
on oma maasse kiindunud ka sügavamas mõttes: peaaegu ainuke rahvas
Euroopas, kust pole olnud ühtki suuremat emigratsioonilainet ei
Põhja- ega Lõuna-Ameerikasse (Quebeci vallutajad on ainus erand ).
Louisiana anti kergel käel ära. Juba Tocqueville märkis, et
prantslased küll liiguvad, kuid üksnes oma maa piirides. Tõelised
Euroopa “aborigeenid” (sõna-sõnalises tähenduses, st
algelanikud, põliselanikud). Rahvastiku kasv pidurdus Prantsusmaal
juba 16. sajandil – mingid sündivuse kontrolli võtted. Polnud
vajadust suurel hulgal välja rännata ega ka põllumajandust
moderniseerida. Prantsusmaa rahvastik Suurbritannia omast kordades
suurem, emigratsioon 15 korda väiksem.
Just
neist teguritest on pärit Euroopa Liidu põllumajanduspoliitika.
Vähearenenud maitsemeelega ja emigreerumisaltid anglo- saksid seda
mõista ei suuda. Kui kiindumus maasse ja võime nautida peeni
maitseerinevusi arvestamata jätta, tundub tõepoolest imelik, miks
põllumajandusse, kus töötab 2% elanikkonnast, läheb 40% ELi
eelarvest.
- Privaatruum. Aknaluugid.
- Inimese nime ei küsita. Raha on vestlusteemana vulgaarne .
- Erinevalt Ameerikast usk ja poliitika vestluses täiesti aktsepteeritavad (seotud prantsuse ühiskonna sekulaarsusega, vt allpool).
- Kohvikukultuur – ühiskondlikel teemadel vesteldakse iga päev (erinevalt USA-st).
- Seks kuulub privaatruumi. Lewinsky.
Võõraste-kartus.
Ilmaasjata ei naeratata, ka tutvustamisel mitte. (Naeratavat
Mitterandi ei tundnud prantslased fotol ära). Samas, kui prantslane
naeratab, siis vägagi soojalt! Kuid seda tehakse põhjusega ning
sellel on tugev tähendus (enamasti on tegemist suhtlusega sõprade
vahel või siis märgistab naeratus sõbrunemist mingi vaimukuse
järel).
“Sõbralik”,
“ friendly ”, “amical” ei ole sünonüümid, nagu
ka “sõber”, “ friend ”, “ami”. “Amical”
tähendab pigem mitte-vaenulikku, “ami(e)” nagu “sõber”
sügavama tähendusega, “friendly” kõige pinnapealsem.
Prantslased leiavad, et ameeriklased on naeratuse “banaliseerinud”
(vrdl kõik, mis on kultuuris konventsionaliseerunud´, on väiksema
tähendusega, kuigi samas annab aimu üldisest eetosest).Pierson
(M-faktori autor) märkas Prantsusmaal, et isegi koerad , eriti
maapiirkondades, on pigem vaenlikud, kaitsevad oma valdusi ja
peremeest vara, samas kui tüüpiline ameerika koer tuleb igale
võõrale juurde ja liputab rõõmsalt saba.
Prantslaste
– nagu kõigi kontinentaaleurooplaste – võõraste-pelgus on
nende ajaloo valgusel loomulik. Kui ameeriklasi on suhteliselt väga
vähe nende territooriumil rünnatud (siit ka 11. septembri šokk),
siis Euroopas on võõras mitme tuhande aasta jooksul olnud enamasti
ohtlik: kas sõdalane, kes tuleb röövretkele, või haige, kes
kannab katku (Euroopas viimane suur laine 1340 -1440), leeprat jne.
Hostis
on ladina keeles nii “külaline” kui “ vaenlane ”, vrdl inglise
guest ja host (võõrustaja) ja
hostile – vaenulik.
Prantslased
on immigrante küll edukalt assimileerinud (nt selliste prantsuse
kultuuri kuulsate esindajate nagu Charles Aznavour, Yves Montand, Amedeo Modigliani, kuid tõmmunahaliste ja eriti võõrasse
religiooni kuuluvate immigrantidega on hätta jäädud.
Üks
põhjusi: prantslased on üks sekulaarsemaid Euroopa rahvaid
(eestlased veel sekulaarsemad!). On muslimi haritlasi, kes heidavad
Prantsusmaale ette, et sekularismist tehtud “religioon”. Samas
see mõistetav Prantsusmaa ajaloo valguses, kus katoliku kirik osales
aktiivselt ja ning üsnagi kuritahtlikult poliitikas. Usu lahutamine
riigist on siin – erinevalt Ameerikast – mõeldud riigi kaitseks
Religiooni
ja riigi lahutamise tunnustamine selles mõttes on Prantsusmaal
assimileerumise eeltingimus – siit probleemid islamiusulistega,
kellel riigi ja religiooni lahutamine on religioonis eneses loetud
võimatuks). Prantsusmaa põhineb kodakondsusel (Saksamaal kuni
viimase ajani etnilisusel, Ameerikas ideoloogial, Suurbritannias
ajalool ja geograafial): prantsuse kodanikult ei tohi ankeedis küsida
ei rahvust ega religiooni.
Kultuuridevaheline suhtlemine ja võim
Siinne
võimukäsitlus põhineb suuresti prantsuse sotsioloogi Pierre
Bourdieu’ (1930 – 2002) lähenemisviisil, mida on kohati edasi
arendatud.
Bourdieu’
üks olulisemaid uuendusi: kapital pole mitte üksnes
materiaalne/majanduslik (nagu varasemas sotsioloogias , sh Marxil), vaid võib olla ka
sotsiaalne (suhetevõrgustik, kuulumine teatud sotsiaalsesse ringkonda, positsioon hierarhias ),
kultuuriline ( haridus , teadmised/oskused, sh keel)
sümboolne (reputatsioon, prestiiž, maine tunnustus)
Erinevad
kapitali liigid on üksteiseks konverteeritavad, vahetatavad või
täpsemalt võivad üksteist genereerida (nt hea haridus võib viia
hästimakstavale töökohale – eriti Prantsusmaal on seos peaaegu
üks-ühene, hea töökoht omakorda genereerib suhteid, st
sotsiaalset kapitali, mis võib tuua kaasa veel parema töökoha,
karjääriks on oluline reputatsioon, materiaalsest kapitalist sõltub
võimalus saada hea haridus jne, jne).
Veel
üks keskseid mõisteid: legitiimsus – tunnustatus , vastavus
normidele. Legitimeerimine – normidele vastavaks
tunnistamine, sisuliselt normide kehtestamine - võimalik sellel,
kelle käes on võim (st see, mida ülal on nimetatud meta- võimuks,
vestluse puhul võimuks diskursuse üle).
Bourdieu
jaoks on võimu allikana keskse tähtsusega sümboolne kapital (prestiiž, au, õigus olla kuulatud). Kui sümboolse võimu omaja seda võimu teise (väiksema sümboolse kapitaliga ) indiviidi
tegevuse mõjutamiseks rakendab, on tegemist sümboolse
vägivallaga. Seejuures on oluline, et teine osapool tajuks
sümboolset vägivalda kui legitiimset, saades seega omaenese allutamise kaasosaliseks.
Bourdieu
näide sümboolse vägivalla kohta: tütar toob koju noormehe , keda
vanemad ei pea talle sobivaks abikaasaks. Kui vanematel on piisavalt
sümboolset kapitali (autoriteeti), piisab tütre meele muutmiseks
vaid vihjetest, pole tarvidust isegi teemat üles võtta, veel vähem
otseselt keelata.
Reeglina
toimibki võim sümboolse vägivalla kaudu, füüsilise vägivalla
rakendamine on piiratum kas või ajaliselt: nt ühiskonnas ei saa
kehtida pidev sõjaseisukord.
Teisisõnu,
Bourdieu rõhutas, et sotsiaalsete agentide võime aktiivselt oma
kultuuriprodukte ja sümboolseid süsteeme (st keelt laias
tähenduses) maksma panna ja loomulikuks muuta mängib keskset rolli
ühiskonna domineerimisstruktuuride säilitamisel ja taastootmisel
(võiks ka öelda: muutmisel). Sümboolne vägivald (võime
saavutada seda, et olemasolevate sotsiaalsete suhete ja
kultuurinormide suvalisust ei märgata või peetakse
ekslikult loomulikuks ja seega legitimeerituks) on
füüsilisest vägivallast märksa tõhusam, selle toime pidevam.
Võim
diskursuse (vestluse) üle, legitimeerimisõigus (sh keele
legitimeerimine, mille hulka kuuluvad ka viisakusnormid või P, D ja
R parameetrite väärtused) sõltub kõneleja kapitalist: nii
majanduslikust, kultuurilisest, sotsiaalsest kui eriti sümboolsest. Antud näites on professori võim eelkõige sotsiaalne ja sümboolne.
Kuigi
legitimeerimine toimub reeglina formaalses hierarhias kõrgema
positsiooni valdajate – domineerijate – poolt, pole
hierarhiatega lood lihtsad: nt tööliste hulgas võivad kõrg- ja
keskklassi või haritlaste keel ja kultuur olla legitimeerimata.
Siinkohal
saab oluliseks välja mõiste: Väli = turg (laias,
tavapärasest erinevas tähenduses) (champs, marché)
– sotsiaalne valdkond, kus inimesed manööverdavad ja
võitlevad soovitavate ressursside pärast. Väli täiendab
sotsiaalsete klasside mõistet: ühiskonnas ei käi võitlus
ressursside pärast ainult klasside vahel.
Väli
on sotsiaalsete positsioonide struktureeritud süsteem, mis reeglina
keskendub ühe kapitali liigi ümber. Väli
võib olla nt teatud elukutse ( juristid : võimuerinevus kohtunike ja
advokaatide vahel; ülikool ja akadeemilised ringkonnad tervikuna:
erinevate teadlaste erinev positsioon – kes otsustab, kuidas
hinnata teadustööd?, õppejõu-üliõpilase võimusuhted jne).
Loomulikult on ka materiaalsete väärtuste turg väli/turg – ka
siin suhted struktureeritud.
Väljana
võib käsitleda ka igasugust kultuuri selle mõiste laias tähenduses
ja ka – kultuuridevahelise kommunikatsiooni puhul – kahe või
enama kultuuri kooslust. Selline väli keskendub kultuurilise
kapitali ümber, kuid et kultuuri puhul selle laias tähenduses on
tegemist väga mitmetahulise nähtusega, võib ka öelda, et kaasatud
on kõik kapitalid, mis lõppkokkuvõttes väljenduvad sümboolses
kapitalis.
Igas
väljas toimub võitlus positsioonide pärast, tekivad konfliktid,
kui indiviidid ja grupid (nt ka kultuurid nii laiemas kui
rahvuskultuuride tähenduses – Bourdieu ei ütle seda otsesõnu,
kuid see tuleneb tema teooriast) püüavad määrata, mis moodustab
selles väljas/ruumis/sellel turul legitiimse/legitimeeritud
kapitali.
Bourdieu:
keel pole üksnes suhtlemisvahend, vaid ka võimumehhanism.
Keel
on kultuurilise kapitali osa (nt standardiseeritud , haritud keel
vastandina regionaalsetele ja sotsiaalsetele dialektidele nagu nt
töölisklassi keel), ning on sellisena aluseks sümboolsele
kapitalile ning ka võimuvõitlus toimub sageli keele kaudu ja keele
abil.
Keel,
mida indiviid kasutab, on määratud ja määrab selle indiviidi
positsiooni konkreetses väljas/turul. Erinevused keelekasutuses
märgistavad ja taastoodavad iga suhtlusakti osalise positsioone,
seega peegeldavad ja taastoodavad välja objektiivset struktuuri.
Viimasest sõltub omakorda see, kellel on õigus olla kuulatud, kes
tohib vahele segada, küsimusi esitada, loengut pidada jne, st
sisuliselt sümboolne kapital.
Üks
ja seesama kapital võib olla samal ajal legitiimne ja mitte,
sõltuvalt väljast, kus ta asub. Eriti kultuurilise kapitali
legitimeerimine on täiesti suvaline . Võim suvaliselt
määrata, mis teatud väljas moodustab legitiimse
(tunnustatud) kapitali tuleneb omakorda seda määravate
indiviidide/gruppide sümboolsest kapitalist (reputatsioon,
õigus olla kuulatud, õigus olla ekspert).
Bourdieu:
kasu erinevusest ( profit of distinction) – põhjus,
miks (eriti domineerivad) rühmad püüavad erinevusi kapitali(de)s
säilitada. Kui nt uued rühmad nt kultuurilise kapitali omandamise
kaudu püüavad seni domineerivate hulka jõuda, lähevad need “eest
ära” nii palju kui võimalik (nt keele-, sh viisakusreegleid
muudetakse, isegi lõdvendatakse, et “ülekompensatsioon”
nähtavaks saaks).
Bourdieu
teooria on loodud põhiliselt Prantsusmaast lähtudes (kuigi ta
alustas välitöödega Alžeeria hõimude juures, mis samuti ta
mõtlemist mõjutas). Haritud keel, mis Prantsusmaal on
äärmusenistandardiseeritud, kusjuures hõlmab nii hääldust,
sõnavara kui lauseehitust, aga ka nt kehahoiakut – hexis –
on kultuurilise kapitali üks olulisemaid osi (vrdl loeng
Prantsusmaast).
Kultuurilise
kapitali ja sellega seotud võimu säilitamisega on tegu igasuguse
keelekorralduse puhul igal maal (sh Eestis). Reeglite leebemaks
muutumisel, aga eriti kadumisel, või, mis veel hullem, muutmisel,
kaotavad need, kes on need reeglid koolis hoolega ära õppinud, osa
oma kultuurilisest kapitalist (siit kaebused raadiosse ja
ajalehtedesse, et keel “käib alla”, kui nt sõna “peale”
võib kasutada ka “pärast” sünonüümina).
Keelekorraldajatel,
kes ühe või teise vormi legitimeerivad, on kasutada vägagi
märkimisväärne sümboolne kapital. Näiteks tõlkija peab jälgima,
kas parajasti on õige “maad ligi” või “maadligi”, sellised
küsimused otsustavad ka riigieksamite tulemusi jt nn
väravahoidmissituatsioone.
Ka
rahvuskultuure endid võib vaadelda kui erinevaid kapitali liike
omavaid välju (nagu eespool mainitud , on kultuur väljana seotud
rohkem kui ühe kapitaliga), nt suurema majandusliku kapitaliga
kultuur, suurema sümboolse kapitaliga kultuur jne – kusjuures
kapitalid enamasti omavahel seotud, kuigi mitte üks-üheselt.
Kultuuridevaheline
kommunikatsioon kui distsipliin tekkis alles 1950ndate lõpul, kui
Jaapan muutus võimsaks majandusjõuks. Enne seda oli
kultuur/tsivilisatsioon üks (olgu siis briti, prantsuse või
ameerika, sõltuvalt sellest, milline suurriik oli kõige võimsam,
kelle imperiaalne mõju oli suurim), muu oli lihtsalt kultuuri
puudumine. Omandanud majandusliku kapitali, genereerisid jaapanlased
sellest enesele ka sümboolse kapitali.
Läbirääkimised,
kus jaapani kultuurinorme ei järgitud, jooksid liiva: siit vajadus
neid norme uurida. Jan Blommaert: “One must be able to afford to
be oneself, and the Japanese certainly were.”
Uue
rahvuskultuuri omandamine – kui tegemist on enam kapitali omava kultuuriga – on võrreldav sotsiaalse ülespidise mobiilsusega, st
liikumisega kõrgemasse klassi) rahvuskultuuri sees. Kultuuri
“põlisliikmed” püüavad säilitada kasu erinevusest! Nt nn
“ emakeelt kõneleja müüt” (“ native speaker myth ”) –
heatahtlikud akadeemilised inimesed nimetavad müüdiks, sest
tõepoolest oskavad paljud välismaalased keelt paremini kui nt
suhteliselt harimatud emakeelt kõnelejad. Samas praktikas eriti
inglise keelt kõnelejad võitlevad aktiivselt oma eristaatuse eest.
Erinevusest
saadava kasu põlistamiseksrakendatakse keelt nii kitsas kui laiemas
tähenduses. Sellises võitluses positsioonide pärast on näiteks
viisakuse kohta antavatel hinnangutel oluline osa.
Konvergents
(vastastikune lähenemine, kokkuminek) – toimib
kultuuridevahelises suhtluses enamasti mitte keskele kokku, vaid
suuremat sümboolset kapitali omava kultuuri suunas, st
suhtlejad omandavad/on sunnitud omandama selle kultuuri normid,
millel on rohkem kapitali, sh eriti sümboolset kapitali.
Kui
toimib sümboolne vägivald, on (osaline) assimileerumine uude
kultuuri (st konvergents selle kultuuri suunas) vabatahtlik, st
kultuuri omandaja on protsessis ise kaasosaleja. Kui vägivalda
vägivallana tajutakse (nt füüsiline vägivald, majanduslik
sundseis jne), on assimileerumine pinnapealne ja ajutine (näide:
vajadus Venemaal kraadi kaitsta viis vene kultuuri normide ajutisele
omaksvõtmisele, mis aga lõppes kohe kaitsmise järel; teine näide: intervjuul jt “väravahoidmissituatsioonides kultuuride vahel tuleb
paratamatult omaks võtta “väravahoidja” reeglid).
Integratsiooni
võib vaadelda kui konvergentsi keskele, n.ö. poolel teel
kokkusaamist, mis kultuuridevahelises suhtluses toimib, kuid harvadel
ideaaljuhtudel. Mõlemad pooled peavad tegema kompromisse, kusjuures
üksikküsimustes pole kesktee isegi võimalik (nt kui ühes
kultuuris pöördutakse kaasvestleja poole nimepidi ja teises mitte,
siis “pooleldi” pöördumine pole võimalik: paratamatult tuleb
valida kas ühe või teise kultuuri norm). Enamasti pole ka
kultuuride sümboolsed kapitalid täiesti võrdsed. Tihti on poolel
teel kokkusaamine üksikjuhtum, kus kummagi kultuuri esindaja on
kultuuri kesktendentsidest kaugel.
Kehastunud
kultuuriline kapital on kultuuriline kapital indiviidis –
niihästi päritud kui omandatud. On
tugevasti seotud habituse-ga, st sellega, kuidas inimene
mõtleb, mida eelistab (maitse), millised omadused tal on. Keeleline
kapital kui kehastunud kultuurilise kapitali osa on teatud
keelevariandi valdamine , suhe keelesse, kõnelemisviis jne.
Objektiveeritud
kultuuriline kapital on kultuuriobjektid, mida omatakse
(teadustöö instrumendid, maalid jne). Neid saab füüsiliselt edasi
anda (nt müüa) või “sümboolselt” edasi anda (vastavalt on
tegu majandusliku või kultuurilise kapitali vahetusega). Samas,
objektiveeritud kultuurilist kapitali võidakse omada, kuid seda saab
“tarbida” (selle kultuurilist väärtust mõista) vaid “õiget”
kehastunud kultuurilist kapitali omades (viimast võib, aga ei pruugi
müümisel saada edasi anda).
Institutsionaliseeritud
kultuuriline kapital – kultuurilise kapitali institutsionaalne tunnustamine (enamasti akadeeemilised diplomid, kraadid jne, aga ka
nt kuulumine loomeliitudesse jmt) – kergendab kultuurilise kapitali
alusel majandusliku genereerimist.
Bourdieu
ei eita sotsiaalse ja majandusliku kapitali mõju kultuurilise
kapitali kujunemisel. Näiteks oskus mängida mingit
muusikainstrumenti ei sõltu üksnes teatud pikaajalistest
kultuurilistest eelistustest , vaid ka majanduslikest võimalustest ja
vabast ajast. Siiski rõhutab Bourdieu, et staatusest määratud
legitiimne kultuuriline kapital määrab kultuurilised eelistused .
Sama
haridusliku kapitali puhul jääb päritolu indiviidi kalduvuste ja
eelistuste põhimäärajaks. Majandusliku kapitali kasvades muutuvad
nt maitse-eelistused aeglasemalt (siit nn tõusikluse fenomen).
Samas
tuleb ikka ja jälle rõhutada vastastikuseid ja dünaamilisi seoseid kõigi kapitali liikide vahel, kõigi kapitalide vastastikust
seotust.
Kõik kommentaarid