TALLINNA TEHNIKAÜLIKOOLI AUDENTESE ÜLIKOOL Õigusteaduskond
Marina Suhnjova
INIMÕIGUSED JA NENDE PIIRAMINE ÕIGUSEGA
Referaat
LAW7188 ÕIGUSFILOSOOFIA
Õppejõud: dots. Lembit Auväärt; Ph.D
Tallinn 2008 Sisukord
1. Inimõiguste määratlemine ................................................................................................... 3 2. Inimõigused ja nende piiramine loomuõiguses ................................................................. 4 2.1. Antiikaja loomuõigusfilosoofia .................................................................................. 5 2.2. Uusaja loomuõigusfilosoofia ...................................................................................... 7 3. Inimõigused ja nende piiramine positiivõiguses..............................................................14 3.1. Positiivõiguse filosoofilise põhisuunad ...................................................................14 4. Inimõiguste arendamine pärast Teist maailmasõda.............................................................18
2 1. Inimõiguste määratlemine
Rahvusvaheliselt on
tunnistatud inimõigused 1948. a vastuvõetud ÜRO Inimõiguste
Ülddeklaratsiooniga, kus on
deklareeritud inimõiguste sünnipärasust ja universaalsust, mis
tähendab, et nad ei sarnane oma iseloomult seadusega kehtestatud õigusest tulenevate
õigustega. Piechowiak'i järgi inimõiguste
universaalsus tähendab, et nad kuuluvad igale
inimesele, olenemata tema käitumisest. Universaalsus tuleneb väärikuse ja õiguste
sünnipärasusest. Sünnipärased põhiõigused ja vabadused eksisteerivad sõltumatult üksiku
inimese või inimrühma tahtest, nad ei saa omandada ega omistada inimtegevuse vahendusel
Need on võõrandamatud, sest keegi ei saa kelleltki neid õigusi ära võtta ning keegi ei saa neid
ka ise loovutada [Piechowiak 2001, lk 14].
Rahvusvaheliselt on ühe tuntud liigituse kohaselt jaotakse inimõigused kolme ,,põlvkonda": 1)
kodaniku- ja poliitilised õigused; 2) majanduslikud, sotsiaalsed ja kultuurialased õigused. 3)
,,uued õigused" rahule, arengule ja keskkonnaalased õigused. Kaasaegne
inimõiguskontseptsioon
seondub riigi ja positiivse õiguse eriomase käsitlusega, milles
üksikisikul on
keskne kohta; tema väärikus
domineerib grupi ja riigi huvide üle...
inimõigusalaste õigusaktide kehtestamise üheks eesmärgiks oli indiviidi kaitsmine riigivõimu
omavoli vastu [Piechowiak 2001, lk 14]. Poliitiline liikumine inimõiguste
tunnistamisele ja
arendamisele sai alguse Teist maailmasõjajärgsete aastates, mis viis loomuõiguse ideed
paljudesse õigusaktidesse. Nõuded, et kõik maailma riigid kaitseksid oma seadustega teatud
võõrandamatuid inimõigusi, fikseeriti sõnaselgelt arvukates rahvusvahelistes dokumentides
ÜRO Harta (1945), Inimõiguste Ülddeklaratsioon (1948), Euroopa Inimõiguste Konventsioon
(1950) [Jõgi 1997, lk 51].
Küsimus: mis inimõigused on ja miks inimõigused üldse eksisteerivad? on õigusfilosoofiline
küsimus, mis iseloomustatakse loomuõiguse ja õiguspositivismi ajaloolise vastaseisuga. Võib
eristada järgmiste inimõiguste päritolu teooriat:
religioon , loomuõigus (autonoomne indiviid),
positivism (riigivõim), marksism (inimene kui üks liik teiste seas), sotsioloogiline lähenemine
(protsess ja huvid). Religioossetel eeldustel põhinevad teooriad tunnistavad ülipositiivse
õiguse olemasolu, mille keskmeks on jumalik
olend . Inimesel kui Jumala näo järgi loodud on
väärtus iseeneses ning loomuõigusest tulenev sünnipärane väärikus. Loomuõiguslike teooriate
3 traditsioon on pärit antiikajast, stoikute ja Aristotelese filosoofiast. Keskajal jätkas traditsiooni
Aquino
Thomas . Peale Grotiust ja Pufendorfi on traditsioon ilmalikustunud. Järgnesid püüded
leida loomuõiguse ja inimõiguste allikas inimese sotsiaalsest ja ratsionaalsest loomusest. Selle
teooria kohaselt on loomuõigus sõltumatu seadusandlikust fiat'ist, eksisteerides isegi juhul
kui me eeldame, et Jumalat pole olemas. John
Locke 'i sõnastatud loomulike õiguste teooria
kasutati nii Ameerika kui ka prantsuse revolutsiooni käigus. Teooria järgi on indiviididel
inimõigused nende sotsiaalse ja ratsionaalse olemuse tõttu [Zajadlo 2001, lk 25].
Õiguspositivism lükkas tagasi sünnipärase loomulike õiguste idee ning ainsa õiguse
allikana tunnistati riikliku seadusandja tahet.
Marxi teooria üldine eeldus, et inimõigused toetuvad
teatud ajaloolise kategooriana esinevatele ühiskondlikele suhetele, ei anna piisavalt alust
universaalsetele inimõigustele, sest ta käsitleb inimesi vaid kui hic et
nunc .
Marx ei arendanud
kasutatud mõistet ,,tegelik inimene". Õiguse sotsioloogilises koolkonnas öeldakse
loomupäraste õiguste kui ka õiguste analüütiliste koolkonna apriorismidest. Selle teooria järgi
hinnatakse õigused relativistlikul meetodil ning peamine rõhk on pandud huvi küsimusele, mis
on aga seaduse aluseks. See loob vastuolu nimetatud teooria ja inimõiguste universaalse
põhjendamise vahel. Enamiku inimõiguste teooriate iseloomulikuks
jooneks on see, et siin
esitatud
mudelis piiravad nad ennast ka ainult miks-küsimusega ning jäätavad kuidas
küsimuse kõrvale või jätavad tähelepanuta testpidises suunas liikumistele [Zajadlo 2001, lk
25].
2. Inimõigused ja nende piiramine loomuõiguses
Inimõiguste universaalne põhjendamine põhineb peamiselt loomõigusel. Seepärast ei ole see
vastuvõetav koolkondadele, mis eitavad ülipositiivsete normide olemasolu. Muudel on
vastuvõetamatu ka arengumaadele, kuna nad näevad selles püüdu suruda neile peale võõrast
Lääne
filosoofiat koos selle liberaalsete individualistlike väärtustega. Loomuõiguslik
põhjendus rajaneb väidetavalt indiviidi ning ühiskonna ja riigi huvide vastandumisel.
Sellepärast on see mudel mõnedele mitte-euroopa kultuuridele olemuslikult võõras [Zajadlo
2001, lk 24].
4 Loomuõiguse põhitunnused [Jõgi 1997, lk 44-45]: 1) Looduses kui harmoonilises tervikus või inimloomuses eksisteerib mingi ratsionaalne kord ehk sisemine korrastatus. See väljendub teatud universaalsetes väärtustes, mis ei sõltu inimeste tahtest, huvidest, kontseptsioonidest vms. seega tegemist on õigluse- ideaali, eetilise printsiibiga. Universaalsete väärtuse allikaks on õigusfilosoofia ajaloos
jumaliku tahte (theos) väljendust, loomulike
instinktid (natura) või inimõigused endast (ratio, mõistuse kontseptsioon). 2) Loomuõigus on ,,kõrgem" positiivsest, inimeste poolt loodud ja muutuvatest
seadustest ning kujutab endast kriteeriumi otsustamaks, kas need seadused on inimeste jaoks moraalselt siduvad või mitte. Loomuõigusfilosoofia püüdis määratleda eetilised kriteeriumid, millega kooskõlas olevaid seadusi on inimestel moraalne kohustus täita. Kuid ka vastupidi piiritleda see eetiline miinimum, mille nõuetele mittevastaval seadusel puudub moraalne
siduvus . Need loomlikud õigused on kaasasündinud ning positiivne õigus ei saa neid anda ega ära võtta, vaid üksnes kaitsta. 3) Loomuõiguseni jõutakse mõistuse abil, ta on iga inimese jaoks tajutav ja kättesaadav. Loomuõiguse järgi ei ole õiguse ja
eetika lahutamine võimalik, õiguses sisaldub alati olemusliku
osana eetiline mõõde.
Loomuõigusliku ideaaliga võimalik põhjendada nii
olemasolevat võimu kui ka sellevastast
mässu ning mõlemaks otstarbeks on loomuõigust ka kasutatud [Jõgi 1997, lk 46]. Ei jää
loomuõiguse ideed sageli mitte üksnes teoreetilisteks mõtisklusteks, vaid kuulutavad võimas
poliitilise ja juriidilisi muudatusi [Jõgi 1997, lk 65].
2.1. Antiikaja loomuõigusfilosoofia
On sõnastatud
Homeros (ajavahemikus 12.-7. saj. e. Kr.) olemasoleva müüdi alusel, et õigus,
themis, selgesti määratletud maailma loomuliku korrana, mida inimesed on võimelised
jumaliku juhatuse kord tunnetama [
Luts 1997, lk 47]. Hesiodose (7. saj. lõpp e. Kr.) järgi on
maailmakord ehk
nomos Zeuse kaitsmise all. Selljuures mõistuseta loomuse nomos on
vajaduste rahuldamine vägivalla abil ning mõistusega looduse, inimeste nomos on olla
õiguses. See tähendab vaidluse lahendamist rahumeelselt ja kohtu kaudu, hoidmist
5 vägivallategudest ning õiguse piirides kinni pidamist. Õigusemõistmises tuli õigus leida, mis
juba oli Dike näol olemas [Luts 1997, lk 48]. Soloni (u. 640-560 e. Kr.) järgi on seotud õigus
vägivallaga, mis on õiguse elluviimiseks vajalik. Õiguse eesmärk on rahu ja korra loomine
ning see saab õnnestuda üksnes tõhusas vastaseisus neid ohustavatele jõududele [
Ibid ., lk 49].
Esmased sõnastatud õiguslikud lausumised sisalduvad juba mitmeid
hilisemale õigusfilosoofilisele mõttele olulisema momente [Luts 1997, lk 49] :
1. On olemas loomulik õigus, mida inimene on võimeline tunnetama.
2. Inimlik kord on õiguspärane kord ja vastandub niisugusena mõistuseta looduse vajaduse- ning vägivallakorrale.
3. Inimlik tunnetus loomulikust õigusest võib sellest tegelikult kõrvale kalduda.
4. Õiguspärase korra sisseandmiseks ja säilitamiseks ühiskonnas on vajalik ka vägivald.
5. Loomulik õiguspärane kord on niisugune, kus üksikute subjektiivsed õigused on tasakaalustatud ega osutu üksteisele ohtlikuks.
Sofistliku õigusfilosoofia (5. sajandi e. Kr.) loomuõiguslik sund allutas kriitikale riigis kehtiv
õigus, kui positiivne õigus. Loomupärast õigust, physis, hakati nimetada loomuõiguseks ja
selle vastandati inimeste otsustusest kehtestatud positiivne õigus, nomos [Luts 1997, lk 55].
Sofistide loomuõigusfilosoofia oli
revolutsiooniline , suunatud olemasoleva positiivse õiguse
muutmisele. Platoni ( 427-347 e. KR.) järgi on seadus inimese türanniks ja sunnib paljut
loomuvastusi (
Platon , Protagoras, 337). Alkidamas väitis, et Jumal on kõik inimesed loonud
vabadena ega kedagi teinud sünni poolest orjaks. Sofistide kosmopoliitilises
loomuõigusmõttes on nähtud ka üldse inimõiguste idee algupära. Esimene samm selle ideeni
jõudmiseks on
kahtlemata kõikide võrdsuse tunnistamine.
Sofistid siit edasi siiski ei läinud
ega püüdnud täita konkreetne sisuga. Kallikles (5. saj. e. Kr.) see vastu kritiseeris
rahvavalitsuse ja demokraatia, mis kohtleb kõiki ühesugustena, ehkki inimesed on oma
olemuselt erinevad. Võrdsustamine on ebaloomulik [Luts 1997, lk 56].
Sofistide subjektivistliku värvinguga õigusfilosoofia järgi: 1. ,,Loomust", ,,loomulikku" võib sisustada ka subjektiivselt, sidudes selle predikaadi inimesega (varasema kosmilise ja kõikehaarava korra asemel).
6 2. Subjektivistlik filosoofia ei vaja objektiivselt loomuõigust positiivne seadus ongi kogu õigus. 3. Inimühiskonda võib vaadelda ka iseseisvana, lahutatud üldisest maailmakorrast. 4. Positiivne (seaduse)õigus ajaliku ja muudetavana on
allutav ka kriitikale. 5. Positiivse õiguse kriitika on üles
ehitatav loomuõigusargumendile. 6. ,,Loomuõiguse" mõiste
sisustamine võib olla subjektiivse valiku tulemus ega tarvitse omada objektiivset alust.
2.2. Uusaja loomuõigusfilosoofia
Ilmaliku loomuõigusfilosoofia rajaja Fernando
Vasquez de Menchaca (1512-1589) võttis
üle veendumus, et õigus ei saa tervenisti lähtuda riigist. Õigus pidi toetuma igavesi
muutumatult püstivale alusele, ehk inimese enda loomus. Koos inimsooga tekkis rahvaste
esmane ehk loomulik õigus. Vasqueze arvates pidi automaatselt kaotama kehtivuse iga seadus,
mis võiks kahjustada üldsuse huve [Luts 1997, lk 84].
Vasqueze õpetuses tõusis esmakordselt esiplaanile subjektiivsete loomulike õiguste idee,
nimelt inimese (juriidiline) õigus, millele vastab kellegi teise kohustus. Igale inimesele pidid
kuuluma muutumatud,
loomulikud õigused (
jura naturalia), mis peavad talle kindlustama
võimaluse jõuda eesmärgiks seatud õnneni. Need on vabadus ja võrdsus. Ennekõike lasus
inimeste subjektiivsete õiguste tagamise kohustus riigil, näiteks kohustus hoolitseda kõikide
oma kodanike eest ühtemoodi (õigusriigi õpetuse alged) [Luts 1997, lk 84].
Riigivõimu allika ja kandjana käsitles ta rahvast (rahva suveräänsuse(riigist) idee). Rahvas
pidi valitsejale andma üksnes sel määral volitusi, kui viimasel oli vaja oma ülesande
täitmiseks. Võis rahvas oma
volitused valitsejalt ka tagasi võtta, kui valitseja hakkas oma
võimu kuritarvitades piirama inimeste loomulikke õigusi või ei saanud toime üldse kasu
saavutamisega [Luts 1997, lk 84].
7 Rahva suveräänsuse idee
arendas Johannes Althusius (1586-
1638 ), kes nõudis valitsusvõimu
piiride põhiseaduslikku kindlaksmääramist. Rahvas ei olnud oma otsustustes piiramatult vaba.
Ükski rahvas ei võtnud astuda loomuõigusest kui rahvaste kaasasündinud rahukorrast [Luts
1997, lk 85].
Uusaegse rahvusvahelise õiguse rajajana on tuntud hollandlane Hugo Grotius (1583-1645),
käsitles loomuõiguse vahetu allikana inimlikku loomust, mis avaldub eelkõige inimese
ühiskondlikkuses kui tema sisemises olemuses (,,ühiskondlik loomus"). Jumal olevat nimelt
loomuõiguse kaudne allikas, sest tema andis inimesele selle ühiskonna loomise, kuid kehtiks
loomuõigus ka sel juhul, kui Jumalat ei
olekski , rõhutades loomuõiguse iseenesestmõistetavat
ja silmanähtavat olemasolu [Luts 1997, lk 85]. Õige mõistus on selline, mis oli kooskõlas
inimese ühiskondliku
loomisega . Mõistus käsib meil ,,austada võõrast vara ning asendada see,
kui keegi meist on saanud või võtnud endale sellest mingi osa. Peale selle sunnib see meid
pidama kinni sõlmitud kokkulepetest, hüvitama meile süül tekkinud kahjud ja kandma
kuritegude eest) karistust inimeste seas [Luts 1997, lk 86]. Vajadus targale töö- ja õiguste-
ning kohustuste jaotusele sunnib rahvast ühinema riigiks. Selle
sammuga kaasnes
võimuvolituste andmine valitsejale, kes ei tohtinud omavoliliselt nende mahtu muuta.
Kokkulepe osapooltena rahvas ja
valitsejad . Rahvas andis lihtsalt osa oma loomulikest
õigusest valitsejale.
Thomas
Hobbes (1588-
1679 ) lähtus inimese asotsiaalsest ja egoistlikust loomusest. Rahvaste
algolukorras valitseb loomuõigus, mis ei tähendanud normatiivset, st käskudest ja keeldudest
moodustavat süsteemi, vaid igaühe esialgset piiratamatu vabadust. Igaüks võis sea kasutada
suvaliste meelepäraste eesmärkide saavutamiseks, kasutades
sealjuures suvalisi vahendeid..
selline vabadus olevat omane ühiskonna
algsele , ,,loomulikule" olukorrale [Luts 1997, lk 90].
Selles on igaühel õigus kõigele, koguni teistele inimestele. Samuti igaühe on oma asi, kui
tõhusalt ta suudab oma piiratamatu vabadust ära kasutada
iseenese omakasulisteks
eesmärkides. Ühiskonna loomulikus olukorras olevat loomulik ka teiste tapmine. Inimese sai
piirata üksnes tema enese jõu puudus või kellegi teise suurem jõud.
Niisiis allusid inimesed
üksnes loodusseadustele. Selline loomulik olukord koos kõigi sõjaga kõikide vastu (bellum
omnium contra
omnes ) ei ole
sugugi üksnes inimkonna unustussevajunud minema nähtus
8 (Inglismaa kodusõja ajal). Riigid on potentsiaalses sõjavalmiduses ja hoiavad oma relvas
valmis [Luts 1997, lk 91].
Just mõistus käsib inimesel otsida rahu ja näitab kätte põhimõtted selle saavutamiseks. Neid
mõistuslikke põhimõtteid nimetabki Hobbes loomuseaduseks. Loomuõigus on üksnes
vabadus, loomuseadus seevastu sisaldub kohustusi. See ei ole
normatiivne seadus, vaid
eelkõige mõistlikku arusaam
inimsoo säilitamiseks vajalikest vahenditest. Loomuseadus
ütleb, et rahu saavutamiseks tuleb inimestel
loobuda kõigist rahurikkuvast õigusest, pidada
kinni kokkulepetest, näha teistes endaga võrdseid ning lasta tüliküsimused lahendada
erapooletul kohtunikul [Ibid., lk 91]. See ongi Hobbesi ratsionalistliku loomuõigusõpetuse.
Inimmõistus on ise seadusandja.
Ilma relvajõu abita ei saanud inimestele
kindlustunnet anda. Peavad inimesed kokku leppima,
et
alluvad kõik võimule, ,,keda igaüks üksikuna kardab ja kelle korraldusel ta peab oma
käitumise allutama üldise hüvangu huvidele [Leviathan, Cap. 17, tsit: Luts 1997, lk 92]. Riik
sünnib ühiskondliku lepingu tulemusel. Hobbes ütles täieliku lahti aristotellikust
riigikäsitlusest, mis
luge riiki inimese telose kaudu antuks. Hobbesi riik on üksnes välist rahu
ohustavate loomulike tungide üle valitsemise vahend, mille ülesande on rahu hoidmine.
Rahuhoidmise ülesande täitmisek pidi riik üksnes piirama kodanike loomulikku õigust ehk
vabadus, mitte selle neilt täielikult ära võtma. Riik peab tunnistama inimese õigust oma
maisele varale. Igaüks võib oma elu kaitsta riigi vastu. Ühegi lepinguga ei saavat
inimeselt võtta õigust ise ennast kaitsta, kui teine ei tule sellega toime. Niisiis sõltus kodaniku
kuuletumiskohustus riigi kaitsekohustusest. Riigivõim on õiguse looja. Teda piirab mõistlik
loomuseadus, kuid üksnes tema võis seda tõlgendada. Õiguse sisu üle ei pidanud otsustama
mitte tõde, vaid autoriteet. Riigis olevat inimese käitumise ainus mõõdupuu selle riigi
positiivne seadus [Luts 1997, lk 92].
Inglise
filosoof John Locke (1632-1704) ehitas oma õigusõpetuse üles loomuliku algolukorra
ideele. Sellises olukorras hea ja halb või nendeni jõudmine ei olnud midagi enamat kui mõnu
ja valu. Sellises olukorras võis igaüks
tehe kõike, mis talle tundus vajalik tema vajaduste
rahuldamiseks. Locke'i algolukorra loomuõigus tähendas piiramatuid subjektiivseid õigusi
9 [Luts 1997, lk 95]. Mõistusseadus pidi inimestele ütlema, et nad võivad kindlustada tema elu
ja omandi, nautida oma
alaseid õigusi üksnes rahuolukorras. Rahu aga on võimalik säilitada
piirates oma loomulikku vabadust kõrgem võimu kasuks. Niisugune võim saavat toetuda
üksnes ühiskonnaliikmete üksmeelsele heakskiidule [Luts 1997, lk 95]. Pärast riigi
moodustamist peavad inimesed säilitama oma algsed õigused elule, vabadusele ja omandile.
Nii võis riigil olla oma kodaniku suhtes üksnes piiratud võim, sest nende põhiõigustesse ei
tohtinud riik sekkuda. Riigi võimu piiramiseks vajalikuks
mehhanismiks nägi Locke võimude
lahutamise.
Inimeste loomulike põhiõiguste pinnalt tuletas Locke ka riigi põhiülesande. See pidi seisnema
oma kodanike omandi kaitsmises siseste ja väliste rünnakute eest. Locke'i property tähistas
kõiki hüvesid mis olid inimesele vajalikud tema põhiõiguste realiseerimise kindlustamiseks.
Igaühel pidi kuuluma õigus võimalikult külluslikule elule. Mida
rikkamad olid kodanikud,
seda suurem hüvang pidi
valitsema riigis. Riik on kõike
sobivam ühiskonnavorm, et inimesed
võiksid mõistuseseadust tunnetada ja selle ka positiveerida, kehtestada riigi positiivse
seadusena.
Moraalsed põhimõtted ei olevat midagi muud kui kogemuse ja mõistliku valiku
tulemus. [Luts 1997, lk 95].
Jean Jacques
Rousseau (1712-1778) pidas kõiki uusaegseid riigivorme loomuõigusega
vastuolu olevaks. ,,Inimene sünnib vabana ja on ometi kõikjal ahelates" (Rousseau, 1750).
Russeau eesmärk oli ,,...leida niisugune ühenduse vorm mis ühisel jõul kaitseks kõiki oma
liikmeid ja nende vara ning milles iga ühinenu on ikkagi üksnes iseenese alam, jäädes vabaks
kui enne" [Du contrat
social I, 1762. Ch. VI]. Ühiskondliku lepingu sisu pidi Rousseau järgi
seisnema selles, et igaüks
loobub oma loomulikest õigusest üldise tahte kasuks, et saada
need seejärel tagasi kodanikuõigustena. Rousseau järgi ühiskondliku lepingu osapooleks ühel
pool vabad ja sõltumatud üksikisikud ja teisel poolt nende endi üldine tahe, nende endi
ühendus [Luts 1997, lk 97]. Üldisele tahtele allumine ei vähenda üksisiku vabadust, sest
üldises tahtes sisaldub ka tema enese tahe. Kodanik allub kõikidele üldisele tahtele otsustele.
Vähemus näitab aga üksnes enese
piiratus üldise tahte äratundmisel. Üldise tahtena mõistis
Rousseau nimelt kodanike ühtsust. Ta leidis, et kodanikureligiooni kindlaksmääramine on
riigi ehk suveräänse rahva asi ja kõigil kodanikel tuleb sellega ühineda. Kes leidis, et talle ei
10 sobi sellise religiooniga ühinemine, võis sellest riigist lahkuda [Luts 1997, lk 98]. Suverääni
võim on absoluutne. Piirang oli üks kõikide võrdsust seaduste üle. Rousseau käsitles inimest
loomu poolest heana.
Uusaja loomuõiguslik filosoofiale omased
momendid : 1. Loomuõiguse tuletamine inimese empiiriliselt tajutavast loomusest. 2. loomuõiguse käsitlemine inimestele riigieelses loomulikus algolukorras kuulunud vabadusena. 3. Inimühiskonna käsitlemine
mehhaanilis -kausaalsete loodusseaduste toimealana. 4. ühiskondliku lepingu rajamine inimeste mõistlikule äratundmisele, et ühiskonna säilitamise a kaitsmise huvides tuleb ühineda ning anda osa või kõik oma õigused riigile. 5. Riigi käsitlemine ainsa positiivse õiguse allikana 6. Riigi kohustus hoida ja kaitsta inimeste loomulikke põhiõigusi.
Samuel Pufendorf (1632-1694) käsitles moraalsete nähtuste eeldusena inimese tahtevabadust
ja inimese seotust jumalike või inimlike normidega. Moraaliteadus hindab nähtusi,
kvalifitseerides need headeks ja
halbadeks või tunnistades teatud väärikuse olemasolu inimesel
Moodustas loomuõiguse aluse ühiskondlikkuse põhimõte, mis käsib inimesel oma huvisid
järgida viisil, mis ei kahjustaks ühiselu. Pufendorf ehitas oma loomusõigusõpetuse üles
kohustuse kategooriale. Loomuõiguslikult lubatav ja käsitav pidi olema kõik see, mis
ühiskonda kindlustas. Kõik ühiskonda kahjustav pidi olema aga loomuõiguslikult keelatud.
Tõstis Pufendorf esiplaanile mitte vabadus loomuõiguse identsus, vaid loomuliku kohustuse
ning jättis varjule inimese loomulikud subjektiivsed õigused [Luts 1997, lk 104]:
1. Keegi ei tohi teist kahjustada, mis hõlma kõike mille oli saanud kokkuleppel või riigi. Kahjustamiskeelest tulenes kahju hüvitamise kohustus. 2. Igaüks peab teist austama ja kohtlema teda loomult enesega võrdsena, nimelt inimesena. Siit tuleneb kõigile inimestele kuuluv inimväärikus. 3. Igaüks peab oma võimalust mööda teisele kasulik olema.
11 4. Igaüks peab täitma tema poolt ülevõetud kohustusi. Siit tuleneb, et loomuõiguse põhimõtted omavad piiritleva sisu alles lepingutes. Ka riigi volituse kehtestada alamate jaoks üldkohustuslikke seadusi tulenes fiktsiooniliselt allumislepingust.
Pufendorfi arvates inimese võrdsuse ja vabaduse põhimõtteid oli võimalik piirata üksnes
erilise allumislepinguga [Luts 1997, lk 105]. Rahu kindlustamise huvide oli vaja rajada mingi
valitsusvõim, riik. Fiktiivse (
nominaalse -) allumislepinguga loodud valitsus pidi nimelt
otsustama, milline käitumine on riigis õiguspärane või vastane ja mil määral on vajalik
kodanike loomuliku vabaduse piiramine. Riigikodanikud pidid alluma üksnes positiivsele
õigusele. Vastuhakuõigus riigile on keelatud. Pidi kodanik
kannatama välja ka riigipoolse
äärmise ebaõigluse, sest ka julmim vürst olevat ikkagi oma kodumaa isa. Seadusandja jaoks
pidi loomuõigus edasi kehtima tema tegevus suunava maksiimina [Luts 1997, lk 106].
Christian Wolff (1679-1754) lähtus inimese ühiskondlikkusest. Ta leidis, et kogu inimese
kehalis -hingeline loomus on allutatud ühele eesmärgile täiustumisele, mis kohustab teda viia
tema enese ja tema olukorra täiustumisele [Luts 1997, lk 107]. Loomuõigus hõlmab nii õiguse
kui moraali. Sellise loomuõiguse kõrgem põhimõte seisnevat käsus teha kõike seda, mis on
vajalik täiustumiseks ning hoiduda sellest, mis võiks täiustumist takistada. On vajalik inimlike
jõudude ühendamine ning vastastikune
abistamine ühise täiustumiseesmärgi saavutamiseks.
Kolme liiki kohustusi: Jumala vastu, iseenese vastu ja teiste inimeste vastu (ebatäielik õigus).
Viimasest võib saada täielik õigus lepingu sõlmimisega. Loomulik seadus pidi olema
igavesti ühesugusena üldkehtiv, sest inimese loomus on muutumata. Positiivne õigus on
loomuõigussüsteemis sobiv vahend inimeste täiustumiseesmärgi saavutamiseks. Loomuõigus
säilitab oma kehtivuse ka pärast riigi rajamist. Riik saab toetuda üksnes lepingule. Riigi
eesmärk kindlustama piisava ülalpidamise, rahu ja turvalisuse nautimises. Kui loomulik
seadus on kohustuslik ka seadusandjale, siis ei olevat ka kellegi kohustust
alluda ,,ülemvõimule, kes käsib midagi, mis on
vastuolus loomuliku seaduse keelu või käsuga" [Luts
1997, lk 108].
Immanuel Kant (
1724 -1804) tuletas kõlbluse a priori puhast mõistusest mitte inimese
loomusest. Kõlblusseadus ei ole mingi empiiriline seadus, vaid puhta mõistuse ainus, mis
12 sellega osutub algupäraselt seaduslikuks. Praktiline mõistus aga haarab endasse kõlbluse ehk
,,vabaduse riigi, mille praktiliseks nimetavad seadused meile ütleva, mis peab toimuma, kuigi
see võib olla kunagi ei toimu." [Luts 1997, lk 110].
Riik on kodanliku ühiskonna kokkuleppel või üksmeelel kujutatud ühendus. Üksmeel
tähendabki, et kõik on nõus alluma avalikule, seaduslikule, välisele sunnile [Luts 1997, lk
112]. Riigis kehtestatud positiivne seadus on kohustuslik üksnes juhul, kui on
eeldatav vähemalt üks loomuõiguslik norm. Loomuõiguse käsitlemine siduvana eelkõige riikliku
seadusandja jaoks. Siit ka eesmärk loomuõiguse positiveerimiseks riikliku seadusandluse
kaudu.
Õigus pidi hõlmama inimese välised kohustusi, mis nõutavad teatud välised käitumisakte,
hoolimata käitumise motiividest.
Moraal aga hõlmab sisemised kohustused koos nõudega
kohustuse teadvustamisega. Kui inimene on duaalne olend, mõistlik ja
meeleline , siis ema
käitumise hoidmiseks õiguspärasuse raamides on vajalik sund. Kuritarvitab ta oma vabadust
teiste omasuguste suhtes. Seadus seab piirid kõikide vabadusele, paneb tema omakasupüüdlik
loomalik
kalduvus teda võimaluse korral ennast sellest välja
arvama . Seepärast leidis Kant, et
inimsoo kõige keerulisem probleem on õigusest juhitud kodaniku ühiskonna rajamine. Kuna
õiguse ülesanne pidi Kanti arvates olema üksnes inimeste vabaduse kaitsmine,
tunnistas Kant
ainsa subjektiivse loomuliku õigusena vabadust kui sõltumatust kellegi teise sundivast
meelevallast. Selle vabaduse saab piirata (loomu)õigusena üksnes mõistuseseadus [Luts 1997,
lk 111].
Kant nõudis kriminaalõiguse humaniseerimist, kuid ei tahtnud kuidagi nõustuda Beccaria
karistusõpetusega (vt). kant käsitles karistuse ainsa eesmärgina absoluutset õiglust (
quia peccatum est), s.t. karistusena tuli lunastada kuriteoga saabunud moraalne
pahe . Inimest ei või
karistada ühiskonna kaitsmiseks, s.t. käsitada teda vahendi ja mitte eesmärgina [Luts 1997, lk
127].
13 3. Inimõigused ja nende piiramine positiivõiguses
Õiguspositivism kujutab endast ligi kaks sajandit õhtumaises õigusfilosoofias domineerinud
mõttesuunda, mille järgi õigus on vaid inimeste poolt loodud ja kehtestatud seaduste kogum,
ius positum (ld k verbist ponere asetama) [Jõgi 1997, lk 8]. Õiguspositivism piiritleb oleva ja
olemapidava ning õiguse ja eetika, sest õiglase ideaalid on väga subjektiivsed ning mingit
absoluutset kõrgemat
printsiipi pole ilmselt olemas. Õigussüsteem aga on suletud loogiline
süsteem, milles õiged otsused tuletatakse loogiliste võtetega varem kindlaksmääratud
õigusnormidest. Juriidiliste mõistete analüüs on oluline õigusteade ülesanne ning on
eristanud sotsioloogilistest, ajaloolistest ja kriitilis-hinnangulistest uurimustest [Jõgi 1997, lk 9]. Kõigest
sellest ei järeldu aga, et õiguspositivism eitab eetika olulist mõju õigusele. Mitmed
õiguspositivismi teoreetikud kinnitanud, et ebaõiglase ja pahelise seaduse mittejärgmine võib
olla õigustatud [Jõgi 1997, lk 10].
3.1. Positiivõiguse filosoofilise põhisuunad
Johann Gottlieb
Fichte (1762-
1814 ) käsitles riik iseseisva üleinimliku elusolendina,
realiseeritud loomuõigusena. Ei ole olemas mingit erilist loomuõigust, on üksnes riigist
tulenev õigus [Luts 1997, lk 116]. Pidi riik jääma nii
kauaks ,,vabaduse sundijaks" kuni
inimsugu on lõpuks jõudnud sellisele
arengutasemele , et Jumala riik on jõudnud maa peale
[Ibid., lk 117].
Friedrich Wilhelm
Josef Schelling (1775-1854) oli seisukohal, et inimese
individuaalsus sai
tõeliselt vallandud üksnes tema täielikus andumuses konkreetsele ühiskonnale. Riigis ei ole
enam olemas isiksuslikkust, vabadust ega vastutust. Riigil ei olevat ühtegi eesmärki peale
iseenese ehk teisisõnu: riik on ise oma eesmärk [Ibid., lk 117].
Saksa filosoof Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) on jõudnud riigi
jumalikustamises ja absolutiseerimises kõige kaugemale.
Hegeli riik oli maailmavaimu
kehastus teatud rahvas [Ibid., lk 119]. Niisugusena kujutas see endas totaalset kõlblust, mis
ühendab eneses nii moraali kui õiguse. Indiviidi subjektiivne vaim pidi selles kõlbelises
tervikus, ,,
tegelikus Jumalas" lahustuma. Hegeli järgi kuulus riigile ,,kõrgem võim üksikisikute
14 üle, kelle ülim kohustus on olla riigi liige"(Rechtsphilosophie, § 258). Indiviidide vaba
mänguruum riigis on perekond ja kodanliku ühiskond. Hegeli ,,vabadus" tähendas inimese
vabanemist individuaalsest egoismist. Hegeli riik kui teostunud vabadus ei olnud inimese
vabaduse piiraja, vaid hoopis selle tagaja ja laiendaja. Hegel ei tunnistanud riiki piiravat
loomuõigust. Õiguse ülim allikas on üksnes riigi tahe. Tõeline õigus oli just riiklikes
seaduses selgesti määratletud ettekirjutused [Luts 1997, lk 120].
Karl Marx'i (
1818 -1883) veendumuse kohaselt ei olnud filosoofia ülesanne mitte maailma
seletamine, vaid selle muutmine [Ibid., lk 120]. Kui maailmas, mis on kujundatud inimliku
vaimuga (mitte jumaliku), mittevabaks jäänud
proletariaat , siis pidi ts oma vabastamise ise ette
võtma. Seega otsustas Marx tulevikueesmärgile: tootmisvahendite ühiskonnastamisele
klassivõitluse dialektika kaudu. Ideed on ühiskondlikult tingitud käitumisorientatsioonid ja
poliitika, mida üks või teine klass kasutab vahendina klassivõitluses. Sellisse ideelisse või
ideoloogilisse pealisehitusse kuuluvad nii religioon, moraal kui ka õigus [Ibid., lk 121]. Õigus
olevat lihtsalt valitseva klassi seaduseks ülendatud tahe, mis omakorda on ära määratud
selle klassi materiaalsetest elutingimustest. Vabadus ja õiglus nägi Marx eelnevate sajandite
asjaolu manifestina, et ühe osa ühiskonna ekspluateeritakse teise pool. Nii ei mahtunud Marxi
õpetusse ka kaasasündinud inimõiguste idee [Ibid., lk 122]. Marx leidis, et ,,ükski nimetatud
inimõigustest" ei suuda ületada egoistliku inimese pilti ega jõua inimeseni ühiskondliku
olendina. Marxi ideaalkujutluses pidi inimene vabanema ka riigist. Klassivõitluse lõpp pidi
tähistama ,,klassideta ühiskonna" saabumist. Selles ei olevat kohta ei riigile ega õigusele,
õigemini pole enam vaja. Inimene saab tõeliselt vabaks usust, omandist, elukutsest ja õigusest.
Friedrich
Nietzsche (1844-1900) lähtus teesist, et igasugune moraal kujutab endast selliste
väärtushinnangute süsteemi, mis tulenevad elutingimustest [Ibid., lk 123]. Sellise
väärtussüsteemi väljakujunemise eeldused olevat aga sõda ja ohutunne, sest jõud peavad
omavahel pidevalt mõõtu võtma, et oma kohta kätte võita ja seda hoida. Ei tunnistanud
Nietzsche mingeid üldisi inimõigusi, vaid pidas neid üksnes kristliku orjamoraali
sünnitiseks. Riik on
vahendiks maailma tulevaste valitsejate ja tuleviku seadusandja
(üliinimene) esile tõstmisel [Ibid., lk 124].
15 Cesare Beccaria (
1737 -1794) nägi oma ajastu eesmärgina kriminaalõiguse humaniseerimist
(Seaduspositivism) [Luts 1997, lk 126]. Ta oli seisukohal, et ühiskondliku lepinguga said
inimesed ära anda üksnes võimalikult vähese osa oma vabadusest. Niisiis pidi ka riigi
karistusvõim piirduma üksnes paratamatult vajalikuga. Näiteks surmanuhtlus ei pidanud
olema paratamatult vajalik. Pidi
karistus piirduma üksnes ühiskonna kaitsmiseks
hädavajalikuga (ne peccatur). Beccaria sõnastas ka olulisemad põhimõtted: kedagi ei tohi
karistada teo eest, mis pole eelnevalt seaduses kirjapandud ja üldiselt teada antud
karistusväärse teona (nullum crimen sine
lege ). Ei tohiks olla kohta seaduse laiendaval
tõlgendamisel või analoogiaotsustusel. Ka ei tohtivat kriminaalseadustele anda tagasiulatuvat
jõudu [Ibid., lk 127].
Paul Johann Anslm von
Feuerbach (1775-1833) oli seisukohal, et õigusemõistmises ei saa
lähtuda objektiivse loomuõiguse kehtivusest. Ta lähenes loomuõigusfilosoofiale järgmiselt: 1. Inimese kõlbelisest autonoomiast tuleneb loomulike ja võõrandamatute subjektiivsete õiguste kehtivus. 2. Kogu objektiivse õiguste olemuslik ja paratamatu tunnus on
positiivsus . Seega ei saa loomuõigus normatiivse süsteemina ilma vastava seadusandliku sekkumiseta kehtida.
Õigusemõistmine pidi Feuerbachi käsitluses toimuma üksnes seaduse alusel. Niisiis ei
tohtinud kohtud kedagi karistada teo eest, mida seadusega ei olnud karistatavaks kuulutatud
ega mõista ka ühtegi sellist karistust, mida seadusega ei olnud ette nähtud. Seaduslik
ettekirjutus pidi ka vastama absoluutse õigluse nõuetele, mida kohtunik pidavat teenima
ennekõike [Ibid., lk 128].
Eksegeetilise koolkonna (19. sajandi) esindajad tunnistasid õigusena ainult seaduses
sisalduvad õigus, sellele vaatamata nad ei eitanud (ratsionalistliku) loomuõiguse olemasolu.
See lihtsalt ei puutunud juristidesse, see oli nüüd seadusandja asi. Riik toetus ratsionalistlikule
loomuõigusele, mille seadusandja koodeksite kaudu ka positiveeris [Ibid., lk 129].
Carl Magnus Bergbohmi (1849-1927) oli seisukohal, et loomuõiguse kehtivuse on võimatu
ja kehtib üksnes selle aja positiivne õigus e. seadus. Kui iga seadus on õigus, siis õigusvõim
16 ehk riik võib kehtestada suvalise sisuga õigust. Saksamaal see
toimuski natsidiktatuuri
aastatel, kui kõigepealt ,,korrigeeriti" põhiseaduse inim- ja põhiõiguste osa, mis käsitleti kui
liberalismi ja individualismi sünnitist, mis ei
sobivat kokku ,,rahvaühiskonnaga" ja seepärast ei
saavat neile
kuuluda põhiseaduses keskne koht [Luts 1997, lk 131]. Antiliberalismi ja
antiindividualismi nimel võideldi ka avalike subjektiivsete õiguste vastu. Germaani
rahvaühiskonna huvidest lähtuvalt tuli niisiis piirata ka ,,võõrliigiliste", näiteks juutide ja
mustlaste õigusvõimelisust ja õigussubjektsust [Ibid., lk 131]. Nõukogude õigusteadus ja
praktika jättis rassilise liigituse kõrvale, nimetas rahvavõimule ebamugavaid inimesi
,,rahvavaenlasteks". Seadustatud oli ka nende ,,likvideerimine". Riiklik sunnijõud oli vajalik
proletariaadi riigi säilimiseks. Riiklik sunnijõud oli samaväärne marksistliku
seaduspositivistliku õigusemääratlusega ning ülendas seaduseks ka oma tahte [Ibid., lk 132].
Rudolf von
Ihering (1818-1892) pakkus õpetus huvidest senise subjektiivse õigustele rajatu
õiguskäsitluse asemele [Ibid., lk 141]. Subjektiivsed õigused ei eksisteerivat mitte abstraktse
õigustahte teostamiseks, vaid eluliste huvide tagamiseks. Õigused ei ole materjal ega objekt,
vaid üksnes tõelise tahtmise eeldus, õigused ei saa olla eesmärgiks, vaid üksnes vahendiks
eesmärgi saavutamisel. Ihering käsitles eesmärgi kandjate ja huvide teostajatena üksikisikud,
ühiskonna ja riik. Tõeline seadusandja olevat ühiskond, mis olevat ,,ühine tegutsemine ühiste
eesmärkide saavutamiseks, kusjuures igaüks
tegutsedes iseenese huvides, tegutseb ka
teste huvides ja tegutsedes teiste huvides tegutseb ka enese huvides" (Ihering,
1877 , I, S. lk 87).
Õigust defineeris Ihering riigi sunnijõu abil loodud tagatisena ühiskonna elutingimustele.
Hans Keslen (1881-1973) tahes puhastada õigusteadus eetika, ajaloo, poliitika, psühholoogia,
sotsioloogia mõjutustest [Keslen 1967, lk 1]. Kesleni puhta õiguse teooria kohaselt kujutab
positiivne õigus endast säärase normide süsteem, mis määravad kindlaks riigi sunnijõu
kasutamise tingimused (jõu
monopool ) [Jõgi 1997, lk 26]. Nõnda siis on õigus ja selle kaudu
monopoliseeritud jõu kasutamise vahenditeks, millega tagatakse riigis rahu, mitte õiglus või
mõni muu
relatiivne väärtus. ,,Sunnijõudu tuleb kasutada vaid sellistel tingimustel ja sellisel
viisil nagu näevad ette ajalooliselt esimene põhiseadus ning sellega kooskõlas loodud normid"
[Keslen 1967, lk 201].
17 4. Inimõiguste arendamine pärast Teist maailmasõda
Õigusmõistmine pärast Teist maailmasõda iseloomustab loomuõiguse
tagasitulek ja tõus. See
on vastusena totalitaarse natsistiku Saaksamaa,
fasistliku Itaalia, kommunistliku Nõukogude
Liidu reziimide ja Teiste maailmasõja koledustele, mis olid toonud hulgaliselt eetilisi ja
juriidilisi probleeme. Pea neist oli kuidas säilitada ja kaitsta inimväärikust igasugustes
tingimustes? [Jõgi 1997, lk 49].
Gustav Radbruch (1878-1949), kes oli enne Teist maailmasõda õiguspositivismi esindajana,
pidas ,,puhast" positivismi süsteemiga, mis võrdsustab õiguse võimuga ning jätab
juristid ja
kõik teisedki ühiskonna liikmed täiesti kaitsetuks ,,meelevaldsete, julmade ja ebaõiglaste"
seaduse ees [Jõgi 1997, lk 49]. Radbruchi valem: kui õigluse ja õigluskindluse vaheline
konflikt tuleks üldiselt lahendada positiivse õiguse, so korrektselt kehtestatud, kuid
sisult ebaõiglase ja ebaratsionaalse normi kasuks, on
erandiks olukord, mil vastuolu muutub täiesti
talumatuks ning ,,ebaõige seadus" tuleb õigluse nimel tühistada [Radbruch 1993, lk 89]. On
kohtunikud pöördunud Radbruchi poole, otsides ,,
talumatu ebaõigluse" piiri millised tegusid
võib riigi nimel toime panna (
Alexy 1993,
Half 1993, lk 57-70, 81-92). Nürnbergi
protsessidel (1945-46) omaksvõetud doktriini et ülemuste käsud ja vastuolu puudumine
positiivse õigusega ei õigusta ,,inimvastased
kuritegusid " võib nimetada oma sisult
loomuõiguslikuks [Jõgi 1997, lk 50].
Sõjajärgsete aastatest sai alguse poliitiline liikumine inimõiguste tunnistamise eest - mis
viis loomuõiguse ideed paljudesse õigusaktidesse. Nõuded, et kõik maailma riigid kaitseksid
oma seadustega teatud võõrandamatuid inimõigusi, fikseeriti sõnaselgelt arvukates
rahvusvahelistes dokumentides ÜRO Harta (1945), Inimõiguste Ülddeklaratsioon (1948),
Euroopa Inimõiguste Konventsioon (1950). Sellest hetkest kujutab loomuõigus endast ideaali,
mõõdupuud positiivsele õigusele. Tähtsaks sammuks oli ka konstitutsioonilise järelevalve
loomine inim- või kodaniku õiguste kaitseks paljudes riikides. Loomuõigusliku mõtte
taassünni pärast Teist maailmasõda kutsusid esile just suured vapustused sotsiaalses ja
poliitilises elus [Jõgi 1997, lk 51].
18 Lon L.
Fuller (1902-1978) määratles kaheksa kõige rängemat viga seadusandluses, mis on
õiguse sisemise moraalsuse negatiivseks väljenduseks [Jõgi 1997, lk 54]: 1) üldnormide puudumine, puhas kasuistika, 2) õigusnormide salastatus, 3) tagasiulatuvad muudatused seadusandluses, 4) normide mitmemõttelisus või mõistetamatus, 5) sisemised vastuolud normide sees ja vahel, 6) normid, mida võimatu täita, 7) normide pidev muutmine, 8) õigusemõistmisel ei järgita alati kehtestatud norme.
Kui mõne riigi seadusandlust iseloomustab pidevalt kasvõi üks neist apsudest, on Fulleri järgi
tulemuseks õigussüsteemi puudumine või üldse ,,õigusetu"
reziimi ilmutamise. Näiteks Saksa
seadusandluses kehtestati sageli tagasiulatuva jõuga õigusakte; salastatud instruktsioonid ning
kehtestatud seaduste meelevaldsed tõlgendused lõid olukorra, kus kodanikel puudus ülevaade
kehtivast õigusest ning nad olid kohtuvõimu ees täiesti kaitsetud, võimu teostamisel loobuti
sageli üldse formaalsetest reeglitest ning eesmärgid saavutati vägivalla teel [(Fuller 1958, lk
650-652).
Ilmar
Tammelo (1917-1982) õiglusteoorias tõusis aastatega aina keksemale kohale käsitlus
õiglusest kui väärtusest, mis aitaks lahendada inimkonna suuri probleeme. Tammelo järgi
omab inimestevahelistes õiglussuhetes suurt tähtsust inimväärikus (dignity), mis on
eeldatavasti igal inimesel ning mis nõuab, et igaühe suhtes näidataks üles elementaarset
austust ja arvestamist. Teda
huvitab aga küsimus, kas ka riigid kui õiglus-normide
subjektid omavad midagi sarnast inimväärikusele [Tammelo 1969, lk 84]. Ta leidis, et selline väärtus
tõesti eksisteerib ning selleks on riikide õigus austusele (
respect ), s.o. õigus väärikale
kohtlemisele hoolimata nende füüsilistest tegevusest või
poliitikast . Inimeste ja riikide
sarnasust õigluse subjektina peab Tammelo siiski vaid pealiskaudseks ning rõhutab nende
olulist erinevust: kui inimväärikus on määrava tähtsusega eetiline printsiip, siis riikide
väärikus on väärtus üksnes vahendina üksikisikute eetiliste taotluste saavutamisel. Riik pole
eesmärk omaette, iga inimene ja inimkond
tervikuna aga on seda. Inimeste või inimkonna ning
riikide vahel konfliktide lahendamiseks tuleb madalamad huvid allutada kõrgematele huvidele.
19 Kui riigid on loodud inimeste jaoks ja mitte vastupidi, siis Tammelo arvates on riiklikud
huvid madalamad üksikinimeste huvidest, välja arvatud juhul, kui riigi huvi osutub
kõrgemaks väärtuseks üksikinimeste jaoks (rahu, julgeolek, heaolu) [Jõgi 1997, lk 165].
John Finnis (1940) määratles
seitse inimtegevuse põhiväärtusi ehk hüve, mis on objektiivsed,
fundamentaalsed, absoluutsed ja endastmõistetavad, millega inimesed oma eluotsuseid tehes
ikka arvestavad [Jõgi 1997, lk 60-61]: elu, teadmised, mäng, esteetiline kogemus,
suhtlemine/sõprus, praktiline mõistlikkus, usk. Loomuõiguse universaalsete ja muutumatu
printsiipidele vastavad absoluutsed inimõigused ja kohustused: mitte kedagi ei tohi piinata;
keelegi elu ei tohi ohverdada mingi kaugema eesmärgi nimel; kellelegi ei tohi otseselt
valetada; kedagi ei tohi hukka mõista teadlikult vale süüdistuse alusel; kelleltki ei tohi võtta
tema sigitusvõimet; kõigiga võib väärikalt arvestada, kui otsustatakse üldise heaolu küsimusi
[Jõgi 1997, lk 63]. Loomuõigus näitab, et
seadusloome on tegevus, mis saab ja peab põhinema
eetilistel printsiipidel. Ebaõiglased seadused ei oma moraalset autoriteeti inimestel ei ole
moraalset kohustust neid järgida.
Ronald Dworkin (
1931 ) tähistab
kaasaegses õigusfilosoofias väga olulist murrangut
õiguspositivismi ja loomuõiguse vana vastaseisu ammendumist. Dworkin käsitles
õigussüsteem süsteemina, mis hõlmab peale normide ka teatud üldisemaid printsiipe kui
õigluse ja teiste eetiliste väärtuste nõudeid. Üksikisiku õiguste lugupidamine tähendab seda,
et neist ei ole võimalik mingite sotsiaalsete eesmärkide nimel (policies) üle astuda [Jõgi
1997, lk 68]. Tänu Dworkinile on positivistid tunnistanud, et õiguse arengus on printsiipidel
oluline koht, ent neid ei leia üksnes positivistliku analüüsi teel.
Kokkuvõtteks võib teha järeldust, et loomuõiguse ja positivismi koolkonnad on aja jooksul
lähenenud loomuõiguslased on võitluse käigus saavutanud inimõiguste jm tunnistamise
kõigis kaasaegsetes õigussüsteemides ning nagu polegi enam positivistidega sõdida. [Jõgi
1997, lk 73].
20 Kasutatud kirjandus
1. Jõgi, Piibe (1997). Õigus ja eetika: teooriad õigusest ja õiglusest 20. sajandi õigusfilosoofias. Tartu: Juura, Õigusteabe, 224 lk.
2. Luts, Marju (1997). Õigusfilosoofia I. Sissejuhatus õigusfilosoofiasse. Tartu: Juura, Õigusteabe, 144 lk.
3. Piechowiak, M. (2001). Mis on inimõigused? Inimõiguste mõiste ja nende õigusväline põhjendus. Lk 13-19 raamatust Hanski, R., Suksi, M. (2001). Rahvusvahelised inimõigused ja nende kaitse. 368 lk.
4. Tammelo, I. (1969).
Treaty Interpretation and Considerations of Justice, lk 80-86 raamatust Jõgi, Piibe (1997). Õigus ja eetika: teooriad õigusest ja õiglusest 20. sajandi õigusfilosoofias. Tartu: Juura, Õigusteabe, 224 lk.
5. Zajadlo, J. (2001). Inimväärikus ja inimõigused. Lk 23-29 raamatust Hanski, R., Suksi, M. (2001). Rahvusvahelised inimõigused ja nende kaitse. 368 lk.
21
Kõik kommentaarid