Folkloristika alused.
Lisamaterjale
Tiiu Jaago , 2005
päis
Terminoloogia sisukord
Rahvaluule ehk
folkloor : mõiste piiritlemine
Folkloori mõiste
piirid erinevates teadustraditsioonides
Rahvaluule korduvus ja muutuvus: rahvaluuleteaduse põhimõisted
1. Rahvaluule ehk
folkloor: mõiste piiritlemine
Eesti
folkloristikas on rahvaluule mõiste piiritlemisel lähtutud
aineloendist, tunnuste (sh rahvaluule levikutehnikast tulenevast)
loendist, pärimuskultuuri toimimise kirjeldamisest.
Lähemalt Tiiu
Jaago, Eesti rahvaluule mõiste kujunemist, ajakirjas Mäetagused nr
9, 1999, lk. 70-91.
Rahvaluule esmane
määratlemine Eestis tugineb aineloetelule: rahvaluule on
rahvalaulud,
rahvajutud , lühivormid,
usund ja kombestik. Selline
ainemääratlus on üsna lähedane nähtuse loomulikule kirjeldusele,
on jätkuvalt aktuaalne, rajanedes n-ö. äratundmisele (aluseks
ettekujutus millestki ).
Folkloristika
kujunemise eel ja ajal (18.-19.sajandil) vajati rahvaluule
(folkloori) mõistet nii Euroopa kui ka Ameerika kultuuriuurimises
suulise
rahvakultuuri kirjeldamiseks. Tänapäeval (sihipäraselt
alates 1960. aastatist, kuid hajusalt 1920-30ndaist) kõneldakse ka
rahvaluule kirjalikest
vormidest (kettkirjad, salmialbumid,
kirjalikud teemajutustused jms).20. sajandi lõpust alates on põhjust
kõnelda ka interneti teel levivast folkloorist. Need rahvaluule
kirjeldamisviisid seostub rahvaluule leviku tehnikatega. Nii nagu
muutuvad tehnilised võimalused, nii muutuvad ka rahvaluule ja selle
kirjeldamisviis.
Teadusharu iseseisvumisel Eestis (19. sajandi lõpul) sai alguse rahvakultuuri
jaotamine kahe teadusala vahel:
vaimne kultuur –
rahvaluule
aineline kultuur
–
etnograafia Selline
kultuurivaldkondade jaotamine erinevate teadusalade vahel mõjutas
Eesti rahvaluuleteadust ja etnograafiat kogu 20. sajandi vältel,
kuid nende teadusalade
omavahelised seosed on olnud periooditi siiski
erinevad.
Rahvusevaheliselt
on olukord mõneti teine. 20. sajandi lõpul kasutati Kesk- ja
Põhja-Euroopas (v.a Soome) rahvakultuuri uuriva
teadusena enamasti
üldmõistet
etnoloogia . Saksakeelses
teaduses tehakse vahet Euroopa
etnoloogia (Volkskunde) ja etnoloogia (Völkerkunde) vahel: esimesel
juhul uuritakse Euroopa pärimuskultuuri, teisel juhul Euroopast
väljapoole jäävate regioonide kultuuri. Sellise vahe tegemine ei
ole tänapäeval lõpuni loogiliselt
seletatav , sest see tuleneb
teaduspraktikast ja teadustraditsioonist. Ingliskeelses
teaduskirjanduses võib folkloristika hõlmata sama ala, mida mujal
käsitatakse etnoloogiana. Eestis (nagu ka Soomes) on folkloristika
ja etnoloogia iseseisvad teadusharud.
Rahvusvahelise
üksteisemõistmise nimel püütakse teaduspiirkondade erijooni
ületada (ühtlustades terminoloogiat vms). Kuid sellegipoolest on
iga teaduspiirkond seotud oma kultuuri erijoontega ja teatavad
lahknevused eri teadustraditsioonides jäävad püsima. Euroopas ei
olnud rahvaluuleteaduse sünni ajal enam arhailisi kultuure, see
tingis ja tingib suurema huvi rahvaluule ja
elitaarse /professionaalse
kultuuri vormide omavaheliste seoste vastu (näiteks rahvaluule ja
kirjakultuuri tekstide seosed). Ingliskeelse folkloristika erijoon on
kultuurantropoloogiliste meetodite eelistamine, mis tulenes
Põhja-Ameerikas põliskultuuride ja Inglismaal asumaade kultuuride
uurimisest. Eestis on kogutud väga palju
klassikalist pärimust ja
see toob kaasa rahvaluule tekstikeskse uurimise. Antud juhul on väga
oluline mõista, et hoolimata rahvusvahelise terminoloogia
kasutamisest tuleb tähelepanelikult jälgida, millest siiski on jutt
ja kuidas kasutatavaid termineid täpselt tõlkida.
Ingliskeelne folklore , märkides rahvakultuuri
tervikuna , on laiem mõiste kui
eesti folkloor.
üles
2. Folkloori
mõiste piirid erinevates teadustraditsioonides
Teadus-
regioon Laensõna
"folklore" omakeelne sünonüüm "folklore"
mõiste maht eesti rahvaluule/folkloori mõiste mahu suhtes
Eesti rahvaluule
Rahvaluule ehk
folkloor on vaimne
rahvalooming : laulud, jutud, lühivormid,
usund &
kombestik;
muusika , tants ja mängud.
Rahvaluule ehk
folkloor on kultuuriliselt kokkukuuluva rühma sünkreetiline
pärimus, milles on koos teadmised, kogemused ja
esteetika .
Rahvaluule kujuneb, püsib ja levib kommunikatsiooniprotsessis ning
talle on omane pidev muutumine.
Soome folklore:
kansanrunous
henkinen
kansanperinne
Mõiste
kansanrunous ja folklore mõisted kattuvad, kuid kasutatakse enam
mõistet folklore.
Folkloor on
vaimne (
suuline )
rahvakultuur , üldiselt ja eriti suuline pärimus
(Perinnetieteen terminologia 2001).
Folkloor on
rahvakultuuri osa, milles on ühendatud teadmised,
kunstid ja
kogemused (s.t vaimne kultuur)
(Vt Leea
Virtanen. Suomalainen kansanperinne, 1988).
Saksa Folklore:
Volksdichtung
Rahvaluule -
Volksdichtung - vaimne (sõnaline) pärimus; tänapäeval kasutatakse
enam mõisteid: Folklore, Volksüberlieferung (rahvapärimus),
Traditon; või hoopis vastava pärimusvaldkonna nimetusi (Volkslied,
Volkserzählung)
(Vt Enzyklopädie
des Märchens, B. 4).
Vene
folklor :
narodnaja poezia
narodnaja/ustnaja
slovesnost
1910 -20ndail
eriti termin ustnaja slovesnost.
20. sajandil
domineeriv termin folklor, mis on eesti folkloorist kitsam mõiste,
hõlmates sõnaloomingut, muusikat; tantsu, mänge, rahvadraamat.
Folkloori
määratlemise ühis- ja erijooni Põhja-Ameerika ning Euroopa
teadustraditsioonides vt: Lauri
Honko artiklist Folklooriprotsess. –
Mäetagused nr 6, 1998, lk.56-84.
Austraalia rahvaluule mõistest vt: J. S.
Ryan , Austraalia folkloor eile ja
täna:
definitsioonid ja praktika. - Mare Kõiva (toim). Sator. II.
Tartu 2001, lk.197-203.
üles
3. Rahvaluule
korduvus ja muutuvus: rahvaluuleteaduse põhimõisted
Rahvaluule on
ühelt poolt pidevalt korduv, kuid kordumine ei tähenda kopeerimist.
Kordumine rajaneb rahvaluule olemuslikule võimele pidevalt uueneda,
kohaneda ja muutuda. Rahvaluuleteaduse põhimõisted ongi seotud
teksti püsivuse ja muutuvuse vahekorra selgitamisega.
Korduvust
iseloomustavad mõisted on: traditsioon (traditsioonilisus);
stereotüüp (stereotüüpne; stereotüüpsusaste), tüüp ja
korduvust või teksti püsivust seletav
enesekontrolli (
Andersoni )
seadus.
Muutuvust
iseloomustavad mõisted on:
improvisatsioon , variant (variaablus).
Rahvaluule
toimimise ja väljendusviiside seisukohalt on aga oluliseks mõisteks
sünkretism. Eelnev on omakorda seotud küsimusega pärimusrühmast,
rahvaluule levikuvõimalustest ja inimesest kui loojast või
rahvaluulekandjast, millega on seotud mõisted rahvaluule suulisus ja
anonüümsus.
3.1. Traditsioon
ja improvisatsioon
Rahvaluulet võib
käsitleda ajateljel: klassikaline rahvaluule — tänapäeva
rahvaluule. Esimesel juhul keskendutakse minevikupärimusele, teisel
juhul kaasaegsele pärimusele.
Kuid
uurimisel on
võimalik lähtuda ka sotsiaalsest vaatepunktist (sõdurifolkloor,
õpilasfolkloor, aadlike pärimus, linnakodanike pärimus jne).
Minevikupärimuse
uurimisel keskendub uurija pärimuse
ajaloolis -kultuurilisele
kontekstile, tekstide püsivusele ja tekstide
ajaloolis-geograafilisele levikule. Sotsiaalse vaatepunkti korral
jälgitakse aga ennekõike uurija kaasaegset pärimust, selle
toimimist pärimusrühma jaoks. Siin ei keskenduta mitte niivõrd
tekstide paljususele, nende korduvusele, kuivõrd rühma
suutlikkusele muuta oma kogemused traditsiooniks. (Vt: Mare Kõiva.
Traditsioonist taas. –
Maarahva elujõud I. Tartu 1996, lk.25-32.)
Seega, traditsioon ei ole üheselt suunatud minevikust tänapäeva,
vaid traditsioon saab toimida vaid siis, kui on olemas ka
vastupidine suund - tänapäevast
minevikku . Traditsiooni võib mõista mitte
ainult kui mineviku pärandit tänapäevale, vaid ka kui tänapäeval
loodud järjepidevust, milles toetutakse minevikule.
Traditsioonilisuse
all ei tule mõista mitte niivõrd nähtuse muutumatust, kuivõrd
nähtuse püsimist. Ent püsida saab ainult see, mis paindlikult
muutub. Elu muutub kõigis oma avaldusvormides ja seda pidevalt. Ja
kui muutub elu, peab
muutuma ka rahvaluule või — rahvaluule kaotab
oma
otstarbe ja kaob. Seega, traditsioon on protsess, mis
tasakaalustab muutusi. Traditsioon hoiab alal püsivaid mõtlemis-,
väljendus- ja toimimisviise.
Tagasi
põhimõistete loendi juurde
3.2. Pärimusrühm
Küsimus, mis on
traditsioon, tingib ühtlasi küsimuse, kelle traditsioon - see on
küsimus pärimusrühmast. Ilma pärimusrühmata
rahvaluulest rääkida
ei saa. Kuid kuidas määratleda pärimusrühma,
sedagi on tehtud
erinevalt klassikalise ja tänapäeva pärimuskultuuri uurimise
puhul.
Rahvaluuleteaduse
tuumtekstidest on tuntud näide: kas
linnamaja üksteist mittetundvad
inimesed saavad moodustada pärimusrühma; kas bussipeatuses koos
bussi ootavad inimesed võivad moodustada pärimusrühma jne.
Põhimõtteliselt ei ole vastus esitatud küsimustele üheselt
eitav .
(Vt: Alan
Dundes . Kes on rahvas? - Alan Dundes, "Kes on rahvas?"
ja teisi töid folkloristikast. Tartu 2002.)
Pärimuse
analüüsis sotsiaalsest vaatepunktist käsitletakse pärimusrühmi
kui suhteliselt väikesi ja hajusate piiridega kooslusi. See on
põhiline erinevus klassikalise rahvaluule uurimistavast, kus
uuritava aine piiritlemisel lähtutakse suhteliselt suurest ja
ebamäärasest rühmast (eesti rahvaluule; liivi
rahvausund ), milles
on tooniandev pärimuse regionaalne piiritlemine. Pärimuse
sotsioloogilise vaatepunkti korral piiritletakse ja ka nimetatakse
rühm selle olulise (näiteks sotsiaalse) tunnuse järgi.
Pärimuse
uurimise sotsiaalsest lähtepunktist ei lähtuta reeglina
rahvaluuleliigist (laulud, jutud), vaid nimelt pärimusrühmast
(perepärimus; tudengifolkloor). Klassikalise rahvaluule analüüsis
lähtutakse ka tänapäeval eelistatavalt rahvaluuleliigist ja selle
territoriaalselt määratlemisest: (näiteks Karksi
regilaulud ). See
on ka õigustatud, sest eesti klassikaline pärimus on:
suulise leviku
tõttu väga selgete regionaalsete erijoontega
oma
olemuselt ühe
sotsiaalse rühma - talurahva - kultuur
kirja pandud
rahvaluule liigikeskse määratlemise ajastul.
Pärimusrühma
määratlemisel ei ole määrav mitte rühma liikmete hulk, vaid
määrav on kokkukuulvus -
identiteet .
Tagasi
põhimõistete loendi juurde
3.3.
Improvisatsioon
Improvisatsioon
sisaldab traditsioonilisuse elemente, kuigi ta ehitub üles
hetkeemotsioonile. Kuna improvisatsioon seletub kõrvalepõikena
traditsioonist, olles individuaalne ja hetkeline eneseväljendus,
siis 20. sajandi keskelgi folkloristika improvisatsioone eriti oma
uurimisaineks ei pidanud. Kuid improvisatsioonis võib näha ka
teistsugust traditsioonilisuse ilmingut. Näiteks laste hüpitamine
põlvel (sõit-sõit sõtsele, üle oja onule, läbi laane lellele …)
võib olla vägagi improvisatsiooniline, kuid ta sisaldab teatud
traditsioonilisi ettekujutusi, kuidas ja mis sõnadega last hüpitada
saab (meie teeme seda nii, aga meil ei ole aimugi, kuidas ja kas seda
teevad näiteks hiinlased, kui me pole seda kunagi näinud ega
sellest
kuulnud ). Seetõttu ei vastandata traditsiooni ja
improvisatsiooni, vaid kõneldakse traditsioonilisuse erinevatest
astmetest ja ilmingutest.
(Vt näiteks
rahvalaulu traditsioonilisuse erinevatest astmetest:
Ingrid Rüütel.
Varafolkloorselt vokaalzhanridelt lauluni. III. – Mäetagused
nr.10, 1999.
Tagasi
põhimõistete loendi juurde
3.4. Stereotüüp
Stereotüübi
mõistet on kasutatud:
tekstitasandil
mentaalsel
tasandil.
Rahvaluuleteksti
tasandil tähendab stereotüüp teatud liiki
kordumist tekstis,
näiteks regilaulu laulualgusvormelid või pöördumisvormelid nagu:
Neitsikesed, noorukesed, muinasjuttude algus- vm vormelid.
Mentaalsel
tasandil on stereotüüp tundmatu seletamine tuntu kaudu; on rühma
ühtekuuluvustunnet näitav ja kujundav väline märk, seotud rühma
identiteediga (nii enesemääratluse kui ka teistepoolse
määratlusega).
Stereotüüp —
see on teadmine, kuidas midagi teha, kuidas teatud olukorras toimida.
Teadmine, et väikest last saab rahustada
kuss -kuss häälitsusega,
et tuttavat nähes öeldakse tere!, et surnu juures tuleb käituda
vaikselt , et teda mitte häirida … Kuid mujal
teatakse hoopis teisi
vormeleid, teisi käitumisnorme. Üks huvitavamaid stereotüüpe
seostub nimeteemaga: nimi näitab kuuluvust
kuhugi (sugulusseoseid,
sotsiaalset kuuluvust, sugu, rahvust,
vanust jms). Stereotüüpide
muutmine näitab pärimusrühma suundumuste ja püüdluste muutumist.
Stereotüüp
mentaalsel tasandil kujuneb välja rühma kogemusest ja on seega
algselt otstarbekas suhtumine ja/või väljenduslaad. Stereotüüp
ei pruugi olla rühma poolt teadvustatud, kuid teatud
piirisituatsioonides erinevate rühmade stereotüübid kohtuvad ja
selle erinevuse kaudu saadakse teadlikuks ka oma stereotüüpidest.
Pärimuse
stereotüüpsus
huvitab uurijaid rohkem siis, kui kirjeldatakse
kultuurile rahulikumat arenguperioodi või selgitatakse kultuuri
üldomaseid tunnuseid.
Mõistet
stereotüüpsusaste kasutatakse tekstide ja tekstiosade korduvuse
iseloomustamiseks. Tekstide sarnasus on tingitud kommunikatsiooni
eripärast: suulises tekstis on
teistsugused võtted kui kirjaliku
teksti ülesehitusel. Kirjaeelses kultuuris saab teateid edasi anda
suuliselt. Sellele kommunikatsioonitüübile on iseloomulik korduvus:
andes edasi teadet suulises esituses mälu järgi tuleb arvestada, et
vastuvõtjad peavad selle sõnumi ära tundma (neil peab olema vastav
kogemus, kuidas üht või teist sõnumit mõista);
teiselt poolt ka
teate edasiandja mõtleb talle tuttavates
vormides ja kasutab talle
tuttavaid väljendusvahendeid. Nii üks kui teine asjaolu tingib
teksti võime säilitada teatav põhikuju. (Vt suulise ja
kirjakultuuri erinevust lähemalt näiteks
Juri Lotmani artiklist
"Mõned mõtted kultuuritüpoloogiast". Rmt. Juri
Lotman .
Semiosfäärist. Tallinn 1999, lk. 76-90.)
Tagasi
põhimõistete loendi juurde
3.5. Tüüp ja
variant
Mõisted "tüüp"
ja "variant" on ennekõike tüpoloogilise koolkonna
mõisted. Neid mõisteid vajatakse, et kirjeldada tekstide
omavahelisi genuiinseid
seoseid . Selline tekstide omavaheline
seotus tuleneb rahvaluule kui iseseisva kultuurivaldkonna eripärast -
tekstide võimest püsida vaid paindlikult
muutudes . Kuuldes mõnd
muinasjuttu või
anekdooti tunneb
kuulaja selle ära ("kas sa
tead seda anekdooti, et...?", "kas sa oskad seda
mängu...?"). Kui ühe
loona tuntud, kuid erinevaid esitusi
tekstidena omavahel võrrelda, siis
selgub , et need ei kattu -
rahvaluuletekstid ei ole omavahel originaali ja koopia suhetes, kuigi
tegemist võib olla sama
looga (rahvaluuleteaduses: teksti
põhikujuga).
Rahvaluuleteksti
stabiilsuse iseloomustamiseks kasutatakse mõistet tüüp — s.t
võimet paindlikult muutudes säilitada siiski oma põhikuju.
Iga konkreetne
tekst kui traditsiooni avaldumine kuuldaval-nähtaval moel on
variant.
Järgnevalt on
toodud kaks näidet, mis
kirjeldavad mängu üht osa — dialoogi
kahe mängija vahel:
1.
Nõelamüüja:
“Tere!”
Nõelaema: “Tere,
tere! Mis sul müüa on?"
Nõelamüüja:
“Mul on nõelu.”
Nõelaema: “Too
näha!” (
Ambla )
2.
Nõela otsija:
“Tere!”
Esimene
reasseisja: “Tere, tere! Mis sa otsid?”
N: “Nõela
otsin .”
E: “Kus sa
selle panid, mis ma sulle eile andsin?”
N: Tuli kassi
kaaburista, viru silma viiburista, lakkus leeme lännikusta, viis ta
nõela minnessagi.”
E: “Mis seal
nõela taga oli?”
N: “Tükk
sinist , teine punast, kolmas kullakarvalist.”
E: “
Missugust nõela sa
tahad ?”
N: “Peenikest.”
E: “Võta
tagant seinast!” (
Haljala 1890/1)
Neis dialoogides
on teatav sarnasus, kuigi tekstid on erinevad. Nad ühe ja sama mängu
— nõelamängu — kaks erinevat üleskirjutust, tõenäoliselt ka
erinevad mängusituatsioonid — ühe mängutüübi - nõelamängu -
kaks
varianti .
Teatud tunnuste
järgi sarnased tekstid (variandid) koondatakse tüüpi, seda
nimetatakse tüpologiseerimiseks. Regilaulu
uurimises on näiteks
üheks võimaluseks tüpologiseerida laule tunnusvärsside järgi;
rahvajutus süzhee järgi. Ülo
Tedre andmetel on regilaulutüüpe
suurusjärgus 3 000, 205 000
variandiga . Eesti muinasjututüüpe on
suurusjärgus 350-400,
variante umbes 7 korda rohkem: Eesti
Rahvaluule Arhiivi muinasjutukartoteegis on ilma loomamuinasjuttudeta
342 tüüpi, 2524 varianti. (Rmt. Eesti rahvakultuur. Tallinn 1998,
lk. 554; 566.) Vanasõnatüüpe on 15 140, variante 81 500 (Monumenta
Estoniae antiquae III: Eesti vanasõnad I-IV, Tallinn 1980-1988).
Tabel. Rahvaluule
üleskirjutuste (
variantide ) ja tüüpide suhe
rahvaluuleliik
tüüpide arv
variantide arv
Regilaul umbes 3 000
u 205 000 ehk
6–70 korda rohkem
Muinasjutt umbes 350-400
u 2500-3000 ehk 7
korda rohkem
Vanasõnad
15 140
81 500 ehk 5,4
korda rohkem
Tüpologiseerimine
võib tekitada
kujutluse , et tüüp on variantide summa.
Rahvaluuleteaduses see siiski nii ei ole: tüüp on üldistus,
ajalooliselt kujunenud teksti võime säilitada oma põhikuju, mis
realiseerub alati variandina. Tüüp on mõtteline ja rajaneb seega
rahvaluule olemuslikule tunnusele hoida alal oluline. ( Vt ka:
Ingrid Rüütel. Rahvalaulu-terminoloogia probleeme. — Keel ja
Kirjandus nr 2, 1969, lk.95-104.)
Tagasi
põhimõistete loendi juurde
3.6. Andersoni
seadus
Ühe katse,
kuidas seletada suulise pärimuse võimet säilitada oma põhikuju
teeb
Walter Anderson (1923), kes sõnastab enesekontrolli seaduse
(nimetatud ka Andersoni seaduseks). Selle järgi omandab
jutustaja teatud loo mitmekordse kuulamise peale (see kõrvaldab jutustaja
mälust tingitud vead). Samas
kuuleb ta seda lugu mitmelt erinevalt
jutustajalt (see väldib iga jutustaja individuaalsusest tulenevad
vead). Andersoni seaduse kriitika seisneb selles, et rahvaluule
leviku niisuguse käsitluse puhul pole arvestatud loomulikku pärimuse
levimise keskkonda (asustusajalugu, looduslikke
piire , kultuuripiire
jms). (Vt lähemalt:
Eduard Laugaste. Eesti rahvaluule. Tallinn 1986,
lk. 61-62;
Arvo Krikmann. Sissevaateid folkloori lühivormidesse I.
Tartu 1997, lk. 149; 168-171;
Mall Hiiemäe.
Kodavere pajatused.
Tallinn 1978, lk. 51-62.)
Tagasi
põhimõistete loendi juurde
3.7. Sünkretism
Sünkretism
rahvaluuleteaduses tähendab:
kunstiliikide
põimumist (näiteks: regilaul on nii luule, muusika kui ka esitus
koos ja mitte ainult luule või ainult interpreteerimine või
muusika; kalendrikombestikus on nii luulet, muusikat, tantsu kui ka
teatrit)
pärimustekstide
funktsioonide põimumist (neis tekstides on koos nii usundilisus,
poeetilisus kui ka tavaelu teate edasiandmine jms. Ei saa väita, et
rituaal on ainult usundiline toimimine, ja ei saa ka öelda, et
regilaulus või vanasõnas on peidus vaid
poeesia . (Vt ka: Ülo
Tedre. Sünkretism rahvaluules. — Keel ja Kirjandus nr 7, 1983, lk.
337-341.)
teksti loomise ja
esitusega seotud rollide põimumist: teksti looja (autor) ja
esitaja ei ole lõpuni eristatavad, sest tekst ei esine esitusest eraldi,
iseseisvana.
Erinevate
rahvaluuleliikide puhul ja erinevate aegade pärimuskultuuri puhul
ilmneb sünkretism erinevalt.
Tagasi
põhimõistete loendi juurde
3.8. Suulisus
Rahvaluule
olemuslike tunnustena (vt rahvaluule definitsioone ajavahemikust
1920-1980) on loetletud:
traditsioonilisust
(vt mõiste "traditsioon")
rahvaomasust (vt
mõiste "pärimusrühm")
suulisust
anonüümsust
20. sajandi lõpus
suulisust ja anonüümsust ei saa pidada rahvaluule olemuslikeks
tunnusteks, kuigi need mõisted jäävad oluliseks, kui kirjeldatakse
rahvaluule teatud liike ja ajajärke.
Suulisus on vaid
üks, kuigi oluline pärimuskultuuri levikuviis (kirjalikult või
interneti teel leviva rahvaluule kõrval).
Järgnevalt
vahelepõige kultuuritüpoloogiast - ühest kultuuriteooriast -, mis
võimaldab analüüsida kultuuride erinevusi, sõltuvalt
informatsiooni salvestamise, alal hoidmise ja esitamise
spetsiifikast. Antud kontekstis on oluline suulise ja kirjakultuuri
eristumine.
Suuline kultuur /
teadvus Kirjalik kultuur /teadvus
keskendub
protsessile ja mitte sündmustele kui üksikjuhtumitele
vajadus oluliste
asjade
korduva taasesituse järele (näiteks
rituaalid , tseremooniad,
kombetäitmised), mille käigus meenutatakse ja kinnitatakse ning
taasluuakse olulist teavet
mälu
abivahendid on kaemuslikud, nii looduses
olemasolevad kui ka inimeste loodud
esemelised või vaimsed küllalt keerulised
sümbolid (pühapaigad,
kalender,
toimingud , esemed, laulud, fotod jms)
mälu
abivahendeid iseloomustab kaemuslikkus (pulmakommete täitmine kui
kirjaliku dokumendi
analoog ; riietus kui staatust näitav märk)
huvi ennete vastu
(ettemääratus), seega tulevikku suunatus (mis saab olema). (Näit
Mats Traadi romaani "Puud olid, puud olid hellad velled"
algus
viitab just sündmuste ettemääratusele ja nende sündmuste
äraaimamisele ennete kaudu: "Et see võis nii minna, seda ei
aimanud keegi. Kust nad võisidki teadust saada, kui
unes ega ilmsi
polnud ühtegi märki antud, või kui, siis oli see neist mööda
libisenud, üle lennanud.")
aeg-ruum tehakse
kaemuslikuks (olulised on sümbolid nagu lävi, värav, riietus…).
Tsükliline aeg: kui midagi saab otsa, siis hakkab see otsast peale
keskendub
konkreetsetele, eelistavalt näiteks ainulaadsetele sündmustele
vajadus
olukordade, sündmuste kirjapanemise järele (näiteks
kroonikad )
mälu
abivahendiks on kiri ja selle
arengud (trükikunst jms)
mälu
abivahendeid iseloomustab
abstraktsus (vrd näit kirja; aja-, pikkus-
ja raskusmõõte, näit seitsme päeva
teekond suulises kultuuris ja
teatud arv km kirjalikus kultuuris)
huvi nähtuste
põhjus-tagajärg seoste vastu, eriti sündmuste tulemuse kontekstis,
seega minevikku suunatud (mis juhtus) Tähelepanu hakkab keskenduma
ajale (sündmus ja aeg, mis moodustab ajaloo)
kujuneb lineaarne
ajatunnetus (aeg kulgeb minevikust läbi üksteisele järgnevate
sündmuste tulevikku)
Suuline ja
kirjalik - need on erinevad mälu vormid; kirja tulekul muutub
mälutehnika (kuidas ja mida meelde jäetakse) ja muutuvad nii
teadete alalhoidmise kui ka
edastamise tehnikad . (Soovi korral vt
kultuuritüpoloogiast lähemalt: Juri Lotman, Semiosfäärist, lk78
jj.)
Kahtlemata muutub mälu vorm ka interneti tulekul, mis toob
kaasa muutusi rahvaluulezhanrites (tekitades nii uusi
teemasid kui ka
uusi tekstivorme ja kujundades uusi pärimusrühmi).
Suulisus on vaid
üks rahvaluule levikutehnikat esindav tunnus, kuid mitte rahvaluule
olemuslik tunnus. (Vastandus - suuline on rahvaluule, kirjalik seda
ei ole - ei kehti.) Olemuslikuks rahvaluule tunnuseks on variaablus
(seda nii kirjaliku kui ka suulise pärimuse puhul). Suulisuse kaudu
ei saa kirjeldada rahvaluulet tervikuna, küll on aga endiselt
aktuaalne uurida pärimuse suulise leviku erijooni (mälu, teksti ja
informatsiooni eripära).
Tagasi
põhimõistete loendi juurde
3.9. Anonüümsus
Anonüümsuse
mõiste seostub autori mõistega:
ühe seisukoha
järgi on
autoriks rahvas, mis tähendab küllalt ebamäärast
autorikäsitust. (Valdavalt 19. sajandi folkloristika, sh Soome
koolkond. Meenutatagu siinkohal ka Jaan
Bergmanni käsitlust
rahvaluulest ja
kunst - v autoriluulest, 1878); selle lähenemisviisi
kriitika lähtub
seisukohast , et konkreetseid
tekste ei saa luua
kollektiivselt, need on seotud konkreetsete inimeste loomevõimega
teise seisukoha
järgi (1920ndaist) anonüümsus ei tähenda autori puudumist,
näiteks
Oskar Loorits kasutab väljendit "autoreid nimepidi
harilikult ei teata" (1936). Selle seisukoha kriitika lähtub
teadmise ja teadmatuse ebamäärasusest: näiteks, kui ma tean, et
fraas "mehed, Tallinn pole enam kaugel" pärineb
filmist "Viimne
reliikvia ", siis see on autorilooming, kui ma seda
ei tea, siis on tegemist rahvaluulega - autoriküsimust ei saa
taandada teadmisele ja mitteteadmisele
kolmas, Eestis
mitte eriti levinud seiskoht on, et rahvaluuleteksti autor on selle
esitaja (Vene folkloristika 1920ndail)
Tänapäevaseid
lahendusi:
küsimus on
autori mõiste määratlemises; kui autor on turule mõeldud teksti
looja, siis rahvaluuleteksti autor on anonüümne: rahvaluule ei ole
mõeldud väljapoole pärimusrühma, müügiks turule. Sellega
kaasnevalt ei ole rahvaluuleteksti loojal ka autoriõigusi -
kontrolli oma teksti üle turul. Pärimusrühma raames see kontroll
siiski toimib (vt näiteks Mall Hiiemäe "Kodavere pajatused"
- pärimusrühmas teadvustatakse tekstide-
lugude ja jutustajate
seotust ja arvestatakse seda oma repertuaari kujundamisel. Või,
pärimuskultuuris tunti tekste nende esitajate järgi, näiteks Mai
Kravtsovi laulud, Jürgensoni jutud, või ka "vanaema laulis
mulle ikka...")
anonüümsuse
mõiste avaldub sünkretismi mõiste kaudu: rahvaluules ei ole autor
ja esitaja eraldunud, nagu see on ettekujutatav tänapäeva
iseseisvunud kultuurivormide puhul (autor,
interpreet , lugeja).
Anonüümse autori mõiste
eeldaks rahvaluuleteksti algkuju
olemasolu, mida
hilisemad esitajad "kopeerivad", kuid, nagu
eelpool oli
juttu , rahvaluuleprotsessis ei toimi päriselt algteksti
(originaali) ja koopiate suhe. Pigem on siin teksti põhikuju
(
mentaalne tekst) ja selle konkreetsed
avaldumisvormid .
Rahvaluuletekst sünnib traditsiooni mälu ja üksikisiku võimete ja
mälu koostöös.
üles
©Tiiu Jaago,
2002; täiendatud 28.01.2005
Kõik kommentaarid