Karl
Marxi materialism . Marx annab materialismile uue sisu. Tema tõlgenduse kuulsaim osa on tema
materialistlik ajalookäsitlus. Marx kasutab materialismi nagu
Thomas Aristotelest-
kummalgi juhul i ole filosoofia
omaette eesmärk, vaid
tee
kuhugi edasi. Mõlemad omandavad mingi filosoofilise positsiooni
ja mõistelise sõnavara. Marx on omapärane
materialist ja kuigi ta
annab materialismile uue ühiskondlikmajanduslikult põhjendatud
sisu, ei saavuta ta siiski mitte kunagi tõelist filosoofilist
sisuliselt selget materialismi käsitlust. Marxi materialism ei
kristalliseeru filosoofiliseks tervikuks.
Karl Marxi materialistlik ajalookäsitlus. Ta
ei arenda materialistlikku ajalookäsitlust süstemaatiliselt. Selle
tuum on ühiskondliku evolutsiooni idee. Ta tahab individualiseerida
seaduspärasused, mis määravad inimühiskonna arengut. Seletus peab
olema naturaalne ja realiteetidele tuginev, peab käsitlema inimest
looduliku olendina. Seletus peab olema materialistlik. Ajaloo ülim
määrav jõud on majanduslikud tegurid.
Karl Marxi teooria ühiskondlik-majanduslikest formatsioonidest.
Ühiskonna valitsev
tootmisviis määrab ära kogu ühiskonna näo. Vastuolu, mis
valitseb tootlike jõudude ja tootmissuhete vahel, viibki muutustele
ühiskonnas ja formatsioonide vaheldumisele.
Ühiskonna arengus eristatakse viis formatsiooni: 1.ürgkogukondlik
– eraomandit pole
2.orjanduslik –
Vana-Kreeka, Vana–
Rooma 3. feodaalne – keskaegne Lääne Euroopa kuni 19. sajandini
4.kapitalistlik
– industriaalrevolutsiooni
produkt 5.kommunistlik
– selle esimene aste on
sotsialism Aristoteles – ideeõpetuse kriitika.
Platoni ideed andsid teadmisele
igavesed ja muutumatud objektid:
teadmine hõlmas üldist ja abstraktset, mitte meelelise maailma
üksikjuhtumeid. Ta mõistis ideid ka standarditena,
ideaalmudelitena, millele toetudes hinnatakse meelelist maailma.
Ideaalmudelitena on Platoni ülemeelelised ideed iseseisvad, teatavad
superobjektid. Aristoteles oli veendunud, et ideede teooria raskused
on ületamatud. Ta kritiseeris Platoni õpetusi halastamatult ja lõi
ideeõpetusele vastukaaluks oma tervikfilosoofia. Aristoteles tõdeb,
et ideede teooria kahekordistab tarbetult oleva. Kuna
meeleline maailm peegeldab igavest ja täiuslikku ideede maailma, nõuab ida
peegeldus ka selle allikat. Sellepärast, et ideed on olemas eraldi
ei saa nad isegi seletada meelelise maailma objektide olemasolu,
muutumisest ja liikumisest rääkimata. Aristoteles
arvab , et Platoni
enda lähtekohad, kui neid võtta sõna-sõnalt paisutavad ideede
maailma meeletuseni. Kui ideid üldse on, on neid liialt palju.
Ideede seos meelelise
maailmaga katkeb. Eristades tajutavat meelelist
maailma ja ülemeelelist ideede maailma eraldab
Platon need kaks
teineteisest.
Aristoteles
– põhjuste analüüs. Teaduslik
teadmine puudutab põhjuseid. Aga mis on PÕHJUS? Põhjus on vastus
küsimusele miks. Sellise vastuse võib anda mitmel
erineval viisil.
Aineline põhjus sletab, mis vesi toidab inimest, miks pronksikamakas
on raske ja kõva. See piiritleb võimaluste välja, kus muutus saab
toimuda. Võimalikkusel on Aristotelese maailmaseletuses
keskne koht. Toimiv põhjus- väline tegur, mis käivitab muutuse.
Vihm on toimiv
põhjus. Toimiva põhjuse mõiste läheneb Aristotelese kausaalsele
põhjusele
kaasaegses mõtlemises. Lõpp-põhjus- eesmärk, millele
muutus on suunatud. Miks
Sokrates ei põhene vanglast, vaid jääb
ootama mürgikarikat? Kuna nii on vooruslik ja Sokrates tahab elada
vooruslikult. Lõpp-põhjus
viitab sellele, mille pärast midagi
tehakse või millise eesmärgi jaoks miski on see, mis ta on.
Igasugune muutus eeldab asja, mis muutub. Sellel asjal on oma
aineline koostis ja oma sisemine olemus. Miski käivitab
muutuse;miski määrab tulemuse, mis muutuse käigus tekib.
Aristoteles –
kategooriad. Kui me
millestki mõtleme, kas me mitte kõigepealt ei erista mingit asja
või objekti- seda, mida meie mõte puudutab, millest on jutt.
Kõigepealt mõtte objekt, seejärel omadused. Aristoteles arvab, et
iga eeskujulik väide koosneb subjektist ja predikaadist. Subjekt on
väljend, mis nimetab seda, millest on jutt. Predikaat omakorda
väljendab seda , mida subjektis räägitakse. Asjadest mõeldakse
subjekti ja predikaadi kaudu. Olemise tasandil vastab subjekti
mõistele substants, mis on Aristotelese esimene kategooria, mis oma
positsiooni tõttu erineb kõigist teistest. Substants on see,
millest ei räägita mitte üheski
aluses ja seda ka ei ole üheski
aluses nagu nt eriline inimene või eriline hobune. Ta
tunnistab substantsiks ka liike. Inimene ja taevakeha on mõlemad substantsid
sekundaarses mõttes. Substantsid on individualiseeritavad.
Substantsi olemus põhjustab teatud omadusi, kuid sellest lähtekohast
veel ei piisa.
Kvantiteet on
predikaadikategooria.
Relatiivid on
määratlused, mis sisaldavad suhet.
Aristoteles
– õpetus keskteest. Aristoteles
ei
arva , et keskpaiga peab leidam äärmuste mingi aritmeetilise
keskmisena. Ta ei arva, et äärmuslikke lahendusi peab alati
välrima. Tähtis on üldine tasakaal, mitte üksikud teod. Mõnikord
sobib jõuline emotsionaalne käitumine, teinekord jälle rõhutatud
vaoshoitus.
Kesktee on elu üldmääratlus, mis ei
puuduta üksikuid
tegusid .
René Descartes kui ratsionalist – cogito ergo sum. Descartes
on küps sõnastama läänemaise filosoofia kuulsaimat üksikut
ideed. Ükskõik kui kaval jumalike võimetega varustatud paha vaim
ka poleks, ta saab mind eksitada vaid siis, kui mina olen olemas.
Ekslikud kujutlused saab sünnitada ainult siis, kui ma olen olemas
mõtleva olendina. Cogito ergo sum- mõtlen, järelikult olen olemas.
René Descartes oli prantsuse matemaatik,
filosoof ja
loodusteadlane.Ta oli 17. sajandi ratsionalismi isa. Descartesilt
pärineb kuulus ütlus "Mõtlen, järelikult olen (olemas)".
Ladinakeelne originaal kõlab "Cogito ergo sum", sellega
püüdis Descartes väita, et kui inimene mõtleb, kas ta olemas on,
siis ainuüksi mõtlemine tõendab seda. See on kõige ilmselgem ja
kõigele alustpanev tõde. Teine ilmselge tõde seostub ülimalt
targa, võimsa ja täiusliku Jumala ideega, mille inimene oma
mõistuses avastab. Jumala idee allikaks saab olla ainult Jumal ise,
sest inimene, olles ebatäiuslik, ei suudaks luua ideed nii
täiuslikust olevusest. Nii et teine ilmselge tõde kõlab: on olemas
Jumal. Kolmas ilmselge tõde käib materiaalse maailma kohta.
Aistingute põhjuseks on miski, mis erineb meie mõtlemisest, sest me
ei saa omal soovil aistinguid tekitada. Miski mõjutab meie meeli.
Kuid võib-olla on see Jumal, kes kutsub meie mõistuses esile
ettekujutusi ruumilist ulatust omavatest kehadest, st võib-olla
Jumal
petab meid? Kuid see oleks
vastuolus Jumala tegeliku loomusega.
Seetõttu on kindel, et peale mõtleva hinge ja Jumala on olemas ka
materiaalne maailm - puud, majad, inimese keha jms.
Spinoza – vaimu ja mateeria vahekord . Spinoza
arvab, et
hingeline ja kehaline pool on olemas, kuid ainult kui sama
asja kaks erinevat mõõdet. Ta mõtleb üsna modernselt. On olemas
kaks teineteisele taandamtut keelt, millest üks kõneleb
tegelikkusest materiaalsete mõistetega ja teine jälle vaimsetega.
Olen armunud -seda saab kujutada nii vaimse kui ka materiaalse
sõnavara abil
Leibniz’i
monadoloogia. Monadoloogia
põhiteesid on fantastilised ja
tunduvad järsku eritatuna täiesi
meelevaldsed. Tegeikkus koosneb ühikutest, üksikutest
individuaalselt eksisteerivatest
osakestest . Inimene on ilmselt
monaad . On ühik, on subsants ega koosne teistest substantsidest.
Monaadid moodustavad astmestiku. Nad on oma võimetelt erinevad,
oletemata, et neil on põhimõtteliselt ühesugused, hingelise
algupäraga põhivõimed. Igal monaadil on talle omane vaatenurk, mis
võib
ajaga muutuda.
John Locke – mõistus on sündides puhas tahvel. Mõistus
on valge paber, ilma ühegi tähemärgita, ilma ideedeta. Inimene
hangib teadmisi reaalsust vaadeldes. Teadmised ei ole sünnipärased
ega
inimesse valmis kujl asetatud. Inimese mõistus on puhas tahvel-
tabula rasa, millele kogemus joonistab oma märgid. Mõistus on
sündimisel tühi ja alles kogemus varustab selle sisuga- see ei ole
jumaliku ehitusmeistri poolt eelnevalt täidetud kapp, millisena
inimese mõistust nägid Lockei õpetajad. Locke ei pane rõhku
kogemusele moitte ainult teadmiste psühholoogilise allikana, vaid ka
teadmiste proovikivina. Kogemus on
kriteerium , mis määrab ära meie
uskumuste tõesuse või mittetõesuse.
David Hume ’i skeptitsism David
Hume
oli Šoti
filosoof ,
ajaloolane ja esseist. Ka
peetakse teda kõige olulisemaks inglise keeles kirjutanud
filosoofiks ja viimaseks kolmest suurest briti
empiirikust.
Skeptitsism
on
filosoofiline seisukoht,
mille kohaselt meil kas
ei
ole
mingit teadmist
või
ei
saa olla
propositsionaalset
teadmist
kas
mitte
millegi kohta
või
mingis
kindlas valdkonnas.
Skeptitsismi
pooldajat nimetatakse skeptikuks,
kuigi see sõna tähistab ka lihtsalt kahtlejat – inimest, kellele
on omane
skepsis .
Skeptitsism
on positsioon,
mille kohaselt otsustuse
tõesus
ei ole tunnetatav.
Skeptitsism
tuleneb positiivse
teadmise
ebaõnnestumise kogemustest, erinedes sellega kahtlusest, millega
kriitiline
mõtlemine
peab algama.
Ühe
argumendi
selle kasuks, et taju ei ole usaldatav, esitas David
Hume.
Selle kohaselt meil ei ole võimalik välismaailma kohta midagi
teada, sest selleks me peaksime teadma, et meie meelteandmete
ja välismaailma (mida meie meelteandmed peavad esitama) vahel on
seos. Ent meil ei ole kokkupuudet millegi
muuga kui oma
meelteandmetega; meil pole võimalik välismaailma asjade kohta
midagi teada, kui me eelnevalt ei tea oma meelteandmeid. Sellisel
juhul pole meil aga mingit võimalust tõestada, et meie meelteandmed
ja välismaailm on omavahel seotud.Nii et me ei saa kuidagi tõestada,
et meie meelteandmed
esitavad välismaailma. Ja see tähendabki, et
me ei saa tõestada, et meie taju on usaldatav.
Kausaalsuse kriitika: Kogemus
sünnib teatud hetkel, tähelepanek teatud asjade
seisust on seotud
teatud ajahetkega ja tekitab meis just sellele vastavad muljed. Meil
pole mingisusgust alust väita, et see, mis toimus minevikus, toimub
tingimata ka tulevikus. Näiteks päikesetõusu puhul ei saa me
kuidagi kindlaks teha, et ta ka tulevikus igal
hommikul tõuseks, see
seaduspärasus on pigem meie
uskumus . Seega kausaalsuse on inimene
ise loonud ning lõppkokkuvõttes põhineb see
usul . Kausaalne
tagajärjesuhe on mõistuse looming, mis põhineb harjumusel ja
taval. Tegelikult kõik reeglipärasused ja seaduspärasused on
Hume’i arvates inimese mõistuse looming. Maailm sellisena nagu
meie teda kogeme ja maailm sellisena nagu ta on, seisavad
teineteisest eraldi.
Induktsiooniprintsiibi kriitika: Kui
A ja B on
esinenud koos piisav arv
kordi , siis juhtub A alati siis,
kui juhtub B.Induktsiooniga siirdame juba aset leidnud sündmusi
puudutavad teadmised tulevikus aset leidvaele sündmustele ja
avardame nii oma teadmiste välja. Sündmustes on teineteisest
eraldiseisvad.
Immanuel Kanti kriitiline filosoofia. Kanti
arutluskäik ei erine
laadilt kuigi palju tekstidest, mida ta
metafüüsikat reformima
asudes kirus. Ta toob sisse universaalse
seaduse - moraaliseaduse - ning deklareerib nagu müstik, et kuigi
moraaliseaduse (müstikutel „üks” vms) objektiivset reaalsust ei
saa tõestada ei deduktsiooniga, ei
teoreetilise , spekulatiivse ega
empiirilise mõistuse pingutusega, on see seadus ometi kindel fakt,
millest subjekt on a priori teadlik. Seda isegi siis, kui ei õnnestu
leida ühtki seaduse täpse järgimise näidet.
Kant leiab, et inimese
eesmärk maailmas on kõrgeima hea saavutamine. Kõrgeima hea
komponentideks on aga
moraalsus ja õnnetunne.
Piiritu moraalne
progress madalamatelt astmetelt kõrgematele on võimalik vaid siis,
kui postuleerida mõistusliku olendi piiritult kestvat eksistentsi -
ehk hinge surematust. Omakorda õnnetunne on võimalik siis, kui
loomuse ülima põhjusena postuleerida Jumala eksistentsi.
Moraaliseadus viivat Kanti järgi kõrgeima hea mõiste kaudu
religioonini ja toimub kõigi kohustuste tunnistamine jumalikeks
käskudeks. Kanti peateoseks on “Puhta mõistuse kriitika” (
1781 ,
teine olulisel määral ümbertöötatud väljaanne 1787). “Puhas”
mõistus tähendab antud juhul enam vähem
sedasama , mis teoreetiline
mõistus, mis avaldus ratsionalistlikes filosoofiasüsteemides ja
reaalteadustes Kanti kriitilist
filosoofiat , nagu ta enda filosoofiat
tihti ka nimetab, võib käsitleda ettevõtmisena, kus mõistus on
seadnud
iseennast mõistuse kohtulaua ette, et eristavalt piiritleda
mõistuse õiguspärase rakenduse ala mõistuse õigustamatust
rakendusest. Kriitika on ühtlasi ka
transtsendentaalne analüüs:
teadusliku teadmise võimalikkuse
tingimuseks on inimlike
tunnetusvõimete rakendamine nende õigustatud rakenduspiirides.
Immanuel Kanti eetika – kategooriline imperatiiv . Tuntuim
deontoloogilise eetika esindaja on Immanuel Kant (
1724 -1804). Kant
uskus, et moraalil pole mingit seost sellega, kas ja kuidas me
maailma kogeme.
Moraal on kogemustevaba. Üksnes
puhtale mõistusele
toetudes oleme me võimelised teadma, mis on õige ja mis väär.
Reflekteerides moraali üle, oleme võimelised sellest aru saama a
priori. Kanti jaoks olid
emotsioonid ning moraalne
kohusetunne erinevad asjad. Moraalseid tegusid tehakse
heast tahtest ja
kohusetundest (sageli nimetatakse Kanti eetikat kohuse-eetikaks). Kui
moraalse teoga kaasnevad muud emotsioonid, näiteks armastus, hool,
õnnetunne vms, on need pigem head kõrvalproduktid, aga mitte
moraalse teo põhjustajad.Moraali
imperatiivid -Kant sõnastas üldised
moraaliprintsiibid, ta nimetas need hüpoteetiliseks ning
kategooriliseks imperatiiviks. Hüpoteetiline imperatiiv on pigem
soovituslik käitumisjuhis ning see ei kehti moraaliotsustustele.
Hüpoteetiline imperatiiv on: kui
tahad A, tee X. Näiteks: „Kui
tahad olla terve, toitu tervislikult ning tee sporti“.
Kategooriline imperatiiv on absoluutne moraaliseadus, selle põhivorm
on: toimi ainult sellise maksiimi kohaselt, mille kohta sa saad samal
ajal soovida, et sellest saaks universaalne seadus. Selleks, et
teada,milline otsus on moraalselt õige, peab see läbima
kategoorilise imperatiivi testi. Oletame, et mul on vaja laenata raha
ning selleks tuleb mul anda
lubadus raha hiljem tagasi maksta, samas
ei plaani ma oma lubadusest kinni pidada. Testime seda näidet
kategoorilise imperatiiviga: alati, kui keegi vajab raha, peab ta
andma võltslubaduse see tagasi maksta. Näeme, et väide ei läbi
kategoorilise imperatiivi testi, sest väide kummutab iseennast –
lubadus pole lubadus, kui poleks mingit ootust, et see lubadus ka
täidetakse.
Immanuel
Kanti transtsendentaalne filosoofia. Sellega
viidatakse analüüsile, mis puudutab inimliku kogemuse vältimatuid
tingimusi. See põrgib paljastama kogemuse kehtivaid jooni, ilma
milleta poleks ta võimalik. Kuidas kogemus on võimalik?Kant tahab
olemasolevat teadusest aru saada, mitte selle üle
kohut mõista.
Teadmine põhineb koostööl, teadva subjekti ja maailma vahelisel
vastasmõjul.
Hegeli ajaloofilosoofia . Hegel on süsteemiegitaja, kes loob kõikekatva koondsüsteemi, ühe
filosoofia kõige kuulsamatest. Tema süsteemile on kõige loomulikul
läheneda tema ajaloofilosoofia kaudu. Ajalugu käsitledes suudab ta
oma fantaasiat ohjeldada. Ta suhtub ajaloosse tõsisemalt kui teised
filosoofid . Hegel on ratsionalist, kellele
reaalsus on
olemuselt mõistusepärane, ajaluhu on selle mõistuse väljendus- mõistus
väljendab ennast maailmaajaloos. Tema kavatsuseks on näidata,
kuidas inimkond edeneb ja areneb ja mis on maailmaajaloo kõige
põhilisemad
arengujooned .
Hegeli
dialektika põhiseadused.
Hegeli dialektikat iseloomustatakse sageli järgmise skeemi abil
(Hegel ise seda ei kasutanud): teesi eitab sellele vasturääkiv
antitees ning süntees haarab endasse olulise nii teesist kui ka antiteesist. Näiteks esitab Hegel "Loogikateaduses"
olemasolu dialektikat nõnda: esiteks, olemasolu tuleb postuleerida
puhta olemisena (tees); teiseks, puhas olemine osutub lähemal
uurimisel eristamatuks eimiskist (antitees); ometi ühinevad olemine
ja eimiski saamiseks (süntees), kui taibatakse, et see, mis hakkab
olema, samal ajal naaseb eimiskiks. Nagu Platoni dialektikagi, toob
Hegeli dialektika välja varjatud vastuolud: dialektilise protsessi
iga staadium on eelmise staadiumi varjatud vastuolude tulemus. Kogu
läänemaailma ajalugu on Hegeli meelest dialektika, milles jõutakse
võõrandumiselt orjuse näol enesega ühinemiseni vabade ja võrdsete
kodanike mõistuspärase, konstitutsioonilise riigi näol
Søren Kierkegaard – õpetus olemise tasanditest. Ta
tahab, et inimene muutuks. Ta ei taha luua oma õpetust, koolkonnast
rääkimata. Täähtis ei ole esitada võimalikult tõepärast
teooriat vaid tähtis on tuua, muuta ja
sundida iga inimese
eksistents tema enda ette.
Esteetiline
olemine-inimest suunavad tema
aistingud , impulsid, tunded, tema
meeleolud. See toimub alati
olevikus ilma mingi jätkuvuse või
pidevuseta. Esteetilise olemuse võtmeks on tasakaal, eetilise
olemise põhiraskus on jätkuvuses, üldisuses, oühimõttes.
Religioossne- usk
varemkäsitletud järsult radikaalsubjektivistlikus tähenduses; usk
ilma objektiivse
aluseta , usk ilma mõistlike põhjusteta. See tõukab
inimese üksindusse, paljastab tema sügava sisemise
subjektiivsuse.Moraal on olemas valmis kujul, kohustused, rollid,
sotsiaalsed perspektiivid; inimene valib enda suhtes selle kogumiga,
kuid ka see tõugatakse eemale. Religioossel inimesel ei ole mingit
kaitsvat kilpi, mitte ühtegi kaaslast.
Friedrich Nietzsche õpetus võimutahtest. Võimutahe
kosmilise põhiprintiibin on üks ja ainus. Sellel põhineb reaalsus,
selle üksikul ja monistlikul põhijõul, kuid samas on võimutahe
muutust ja mitmepalhelisust sisaldav mõiste- ta juba iseenesest loob
erilaadusi, tema olemusse kuulub lugematul eri
viisidel ilmnemine. N
võimutahe on Hegeli metafüüsilisi põhimotiive järgiv. Võimutahe
avab filosoofia, mida N oma kõrgperioodil arendab. See alateadvuste,
kirgede,
tundide ja tunnete
keeristorm , mille pöörisesse N inimese
heidab, pulbitseb vaid ja ainult võimutahtest. Elu on võimutahe-
inimsus- ja ilma selleta elu ei ole. Võimutahe on kosmiline
printsiip, mis toimib kogu
reaalsuses . N eesmärk o kirjeldada
ideaalset,
iseseisvat , sõltumatut, uut
loovat inimst. Tema eesmärk
on kujutada inimest, kes loob oma elu ilma Jumalata, ilma
väljastpoolt antud käskude,
korralduste ja moraalikoodeksita.
Kõik kommentaarid