Surm eesti kirjanduses
Surmale mõeldes meenusid
minule esimesena Artur Alliksaare tuntud luuleread „Ja sünnitakse, kuigi
tuleb surra, ja armutakse pettumuste trotsiks...“ Maailmas on nii
palju erinevaid inimesi ja surmal on igale ühele neist isemoodi
tähendus ja seetõttu on seda raske üheselt defineerida. Surm
iseenesest on juba ülimalt mitmekülgne nähtus olles
ajatu ja
paratamatu, üheaegselt nii
kauge kui ka
aktuaalne , midagi, mille üle
meil puudub kontroll ja millest pole pääsu meil
kellelgi . Inimesed
on õnnistatud eluga teadmatuses iseendi ja lähedaste surma täpse
hetke saabumisest. Surma, millega puutume kokku tegelikult juba üsna
varakult ja ehk ka märkamatult, nii
kardetakse kui pilgatakse,
näiteks lapsepõlvest mäletame, kuidas surevad meie eakamad
sugulased või pere lemmikloom; iga päev võime kuulda uudistest,
kuidas maailmas saab liiklusõnnetustes surma tuhandeid inimesi;
samuti võib surra midagi meie sees, näiteks värskete kristlaste
vana patune „mina“
sureb ja uus puhas „mina“ hakkab elama uut
ja paremat elu
Jumalale ; surma on võimalik trotsida ekstreemsporti
tehes ja siis on veel ka võimalus, et ei mõeldagi ei surmale ega
elule, vaid löödakse niisama aega
surnuks . Järgnevas essees aga
uurin, kuidas on käsitletud surma eesti kirjanduses, alustades
tutvustusega kõige varasematest üles kirjutustest ja seejärel
keskendudes just teostele, mis on kirjutatud 19. sajandil kuni 20.
sajandi
alguseni . Huvitav on analüüsida,
missugust ja millisena
surma kirjeldati ja kuidas suhtuti surmatemaatikasse toonases eesti
kirjanduses, kas see oli teema, mida pigem välditi või kirjutati
sellest julgelt ja detailselt? Kas surma käsitleti kui midagi, mida
karta või vastupidiselt oodata? Kas surm oli midagi igapäevast või
tavapäratut?
Eestlaste jaoks on kõige esmasemad
kanded surmast ja selle seletamine seotud sõjaretkede ja ristiusu
leviku ja levitamisega.
Kroonikates kirjeldati, kuidas kulgesid
sõjaretked, kellest said võitjad ning palju oli langenuid ja
haavatuid, surma mainitigi esiti umbmääraste faktidena, arvudena.
Üks esimesi kirjamehi, kes oma eesti keelsetes jutlustes surmast
laiemalt kirjutas, on ristiusu levitaja, vaimulik Georg Müller.
Kristliku filosoofia pooldajana seletas Müller surma just vastavast
vaatevinklist. Mülleri alustab surma seletamist inimesest. Nimelt
leidis ta, et inimene on nähtus, mille põhitunnuseks on
paratamatus, et ta peab kunagi surema. Müller näis oma jutlustes
surma ülimalt põlgavat, sest surm on kristlase kõige suurem
vaenlane ja kristlase kohus on selle vastu võidelda. Müller
samastas surma
kuradi ja põrguhauaga ning leiab, et surmalt ei
tohiks
paluda armu vaid seda peab kindlasti põlgama. Ta julgustas
inimesi surma mitte
kartma , vaid selle asemel uskuma Jumalasse,
lunastusse ja ülestõusmisesse. Müller
arvas , et kui inimesed
surmale ja patule mõtlemisele väga palju aega ei kuluta vaid pigem
eelmainitud alernatiivile, siis nad saavutavadki teatud vabaduse.
Müller seletas oma jutluses, et lapsed ja noored ei
karda surma,
sest nende patukoorem on väiksem kui täiskasvanutel, kelle
eksimuste hulk on hulga suurem. Vaatamata surma põlgamisele leidis
Müller, et surm on midagi, mida oodata ja serveerib seda ka kui
rõõmsat sündmust, sest kui viimne päev saabub siis saab inimene
kokku oma lunastajaga. Ta leidis koguni, et elu on justkui halb uni
ja surm varjuuni. Seni kuni see päev aga tuleb, peab inimene
võitlema
patu vastu ja tegelema meeleparandusega, et hoida kurat
endast eemal.
Surma kutsus rõõmsalt vastu võtma
ka 17. sajandi matuseluule, kus lubati taevas ees ootavat märgatavalt
paremat elu. Lisaks prooviti läbi matuseluule inimesi trööstida,
juhtides neid eluvaevades ikka Jumalale
lootma ja meenutades neile
ristiusu põhitõdesid, et Jumala poeg on ohverdatud inimkonna
hüvanguks ja lunastuseks.
18. sajandi keskpaigast algas
ilmaliku kirjanduse esimene arengufaas ja võib-olla just ka tänu
ristiusu üleskutsele võidelda kõrkuse, viha ja kadeduse vastu saab
alguse 18. sajandi teisel poolel
sentimentalism levik, mis asendab
range mõistusekultuse tunnete vastu. Sentimentalismiga said hoo
sisse eesti
kirjanikud ja sündisid esimesed eesti
keelsed kirjatükid.
Vaatamata valgustusele ei kadunud
ristiusk ega kristliku õpetuse mõjud eesti kirjanduses mitte
kusagile. Näiteks
Friedrich Wilhelm Willmann polnud oma juttudele ja
valmidele lisatud õpetustes surmatemaatikast kirjutades kristlikku
moraali puudutamata jätnud. Willmanni teoses „
Juttud ja teggud“
on väike
jutuke pealkirjaga „Surm“ ja selle loo õpetuseks oli
kirjutatud soovitus nendele, kes tahavad kaua elada. Nimelt tuleb
neil inimestel vältida
viina ja tubakat, sest need rikuvad tervise
ja inimene kuivab ja sureb, lisaks on soovitus paluda Jumalat. Samuti
oli kirja pandud lugu pealkirjaga „Surm ja noor mees“, mille loo
lõppmoraaliks oli mõte, et see kes
arvab , et on palju aega patust
pöörduda petab tegelikult vaid
iseennast . Surm tuleb äkki ja aega
pole enam kusagilt võtta, tuleb aegsasti muretseda ja valmis olla,
et oleksime tervelt meelestatud ja valmis surma tulekuks. Siin tuleb
selgelt välja mõlemates lugudes ja õpetustes Mülleri filosoofia
võidelda patu vastu ehk üleskutse meelt parandada ja olla surma
tulekuks valmis.
Esimese n-ö surmaliik, millest 19.
sajandi ja 20. sajandi vahelisel perioodil eesti kirjanduses tihti
juttu oli on
hukkamine , mille jagan omakorda kolmeks: üldiselt
lubamatu hukkamine, ebaõiglastel põhjustel omavoliline hukkamine ja
mingilmääral põhjendatud õiglane hukkamine.
Üldiselt lubamatu hukkamise kohta
on hea näide C.R.
Jakobsoni esimeses isamaakõnes, kus viidati Läti
Hendriku kroonikale, millest tuleb välja näiteks, et kuigi
eestlased olid 13. sajandil tuntud oma tugeva ja vahva sõjaväe
poolest, siis vaatamata sellele ei
tapnud eestlased sõjaajal
vaenlaste lapsi ja naisi. Sellist julma tapmist peeti jõleduseks ja
oli lubamatu. Kõnes vihjatakse sellele, et eestlased polnud julmad,
südametud
matsid vaid mõtlesid ka enne
tegutsemist .
C.R.Jakobsoni kõnedes leidus aga
näide ka ebaõiglase hukkamise kohta, mida siiski omavoliliselt
tehti. Näiteks kirjutab
Jakobson oma esimeses kõnes Läti Hendriku
kroonikute näitel halvustavalt vangi jäänud vaenlaste ja
igasuguste „nõidade“ ohverdamisest, mida
toona järelikult tehti
ja tuli rahvast sellepärast manitseda. Sarnasest ebaõiglasest
hukkamisest saab lugeda ka August Kitzbergi teoses „
Libahunt “,
millest saab järeldada, et teise inimese tapmine ei olnud tabu või
midagi eripärast, eriti kui see inimene oli teistest erinev.
„Libahundis“ tapeti naine, Tiina ema, keda arvati nõid olevat.
Kui kogu küla teda nõiaks pidas ja seda hukka mõistis siis oli
hukkamine „õigustatud“ ja see sai ilma pikemalt nõu pidamata
teoks. „Nõia“
vastaste meelt ei teinud haledaks isegi mitte tema
pisikene tütar, kes kõike pealt nägi ja hukkamise juurest põgenes.
Ühiskonna poolt just kui
õigustatud teise inimese hukkamisest võib lugeda Oskar
Lutsu teosest „Soo“. Sealne lugu rääkis kunstnikust Toomasest, kes
peatus mõnda aega maal, ning tutvus kauni ja elavaloomulise, kohati
metsiku tütarlapsega, kes elas oma vanematega majakeses keset sood.
Tütarlapse isa ja isa poolt peale sunnitud väimees Madjak olid
mõlemad alkoholilembelised, jõhkrad ja vägivaldsed, kellel polnud
probleem jõhkrutseda kaitsetute naisterahvastega, loomadest
rääkimata. Tegelikult oligi tüdrukul tunded hoopis kellegi teise
vastu, kuid isa tahtmine oli kõigest üle. Elu Madjakuga tõotas
tulla tõeline
piin ja teose lõpus juhtubki nii, et kunstnik
Toomasel on tütarlapsest sedavõrd kahju, et ta aitab kaasa Madjaku
surmale, mis muudab täielikult mitmete inimeste elu paremaks. Toomas
ei
tapa Madjakut jõhkralt ja otseselt, tegelikult ta ei suudaksi,
sest Madjak oli väga tugev ja võitmatu. Toomas lihtsalt katab ühel
õhtul salliga kinni sootalu maja akna tulukese ja Madjak
upub justkui ise laukasse ilma otsese „kaasabita“. Asjaga lähemalt
seotud olevad tegelased teadsid
Toomase teost ja olid talle
tänulikud, mitte ei mõistnud teda hukka, sest Madjak oli väga halb
inimene ja tema surm säästis kindlasti mitmeid teisi
väärtuslikemaid ja tervemaid
elusid .
Saatuslik halva õnne tõttu
kogemata kellegi käe või
juhuse läbi
suremine sai osaks näiteks
A.Kitzbergi teose „Libahunt“ tegelasele Tiinale, kes oma nõia
kuulsusega ja sellepärast surnuks pekstud ema pärast ei sobitunudki
kunagi päriselt tavainimestega. Perepoeg Margus ei olnud piisavalt
julge, et alustada oma elu koos teistest erineva Tiinaga ja abiellus
Mariga, misjärel Tiina metsa põgenes. Pärast
viit metsas
elatud aastat hiilis ta aga ümber vana
kodutalu ja sai
Marguse püssist
haavata . Margus arvas, et ta tulistas
hunti , kuid
haavas kogemata
hoopis Tiinat. Tiina suri oma
armastatud mehe käte vahel, vanaema
luges surnule palveid. Tiina suri tolle aja
ebausu ohvrina, olles
kogu küla poolt põlatud ja see üleüldine põlgus soosis tema
surma saabumist ühel või teisel viisil.
Märtrisurma aga on hea iseloomustada August
Gailit sõnadega
„Õnnelikud on need, kes on surnud isamaa eest“.
Eduard Bornhöhe
teoses „
Tasuja “ jälgitakse Jüriöö ülestõusuga seotud
sündmusi läbi peategelase silmade läbi, kes on kasvanud vaba
talupojana ning kutsub rahvast ülestõusule, mis kahjuks lõpuks
veriselt maha surutakse ja lõpeb Tasuja surmaga. Tasuja surm on aga
eeskujulik ja inspireeriv ning toob välja, et suremine endast
suurema ja õilsama eesmärgi nimel ei vääri haletsust vaid see on
kaunis ja õilis romantiline ohver.
Surma ees on kõik võrdsed ja surevad kõik, vaatamata nende
seisusele, rikkusele või
saavutustele elus. Näiteks Eduard
Vilde teoses „Mäeküla
piimamees “ tegi Tõnu oma elus just sellised
valikuid, mis aitaks teda materiaalselt heale järjele, mida ta ka
saavutas, kuid lõpuks ei saanud ta õnnelikuks ja suri väga
tühiselt pärast purjutamist surnuks külmudes. Anton
Hansen Tammsaare on öelnud „Hirmus pole mitte surm, vaid teadmine tema
saabumisest.“ Toonasest kirjandusest saab selge pildi, kui
erinevalt mõjub surm inimestele. Surm ja sellega kokku puutumine mõjub inimestele väga individuaalselt. Näiteks Lilli Suburgi
teoses „Liina“ oli peategelane Liina ülimalt kurb, kui tema
lapsepõlve parim sõbranna Aurora lapseeas suri. Liina oli kurb,
sest ta oli Auroraga väga lähedane. Aurora leinamine kestis kaua ja
minulgi oli seda väga kurb lugeda. Loo tegigi eriti kurvaks asjaolu,
et
surija oli alles laps. Vastandina võib tuua Juhan Liivi jutustuse
„Vari“, kus poisike Villu ei kurvastanudki eriti oma
emaks peetud
Madli, kes oli tegelikult tema vanaema, surma üle, sest ta oli ise
alles noor ja ta ei saanud täpselt aru, mida surm ja suremine
tähendab. Surm aga tabas neid kõiki ühtviisi, nii mõisniku tütart
Aurorat kui lihtsat vaest talunaist Madlit.
Eduard Vilde
novell „Musta
mantliga mees“ aga meenutab meile mingil määral
inimelu väärtust
ja karistust selle ebaõiglase omavolilise lõpetamise kohta. Näiteks
nägi
doktor Meding pealt, kuidas
krahv laenuandja tappis ning seda
varjata püüdis. Mitte kellelgi meist ei ole õigust võtta elu
teiselt inimeselt, ükskõik kui raskesse olukorda me satume. Iga
inimene on väärtuslik. Doktor Meding sai mõrva pealtnägemisega
aga võimu
krahvi üle, sest kui mõrv oleks avalikuks tulnud oleks
krahv vahistatud, mis näitab inimelu väärust toonases kirjanduses.
Õnneks oli doktor Meding õiglane mees ja selle õnnetuse
pealtnägemine ja
saladuse pidamine tõi krahvi perele pigem läbi
doktori juurde õnne kui õnnetust.
Kokkuvõtteks saab öelda, et
surmatemaatika oli toona sama aktuaalne kui tänapäeval ja usun, et
selliseks see jääbki. Surmast kirjutamist ei välditud ega
kardetud. Kõige varasemates kirjapanekutes rõhutati just kristlikke
vaateid ja trööstiti inimesi ristiusu seisukohalt. Pärast
valgustust rõhutati kristlikke vaateid seoses surma ootamisega ehk
veidi vähem, kuid inimeste trööstimine, lohutamine jäi samaks.
Iga loetud kirjandusliku surmajuhtumiga kaasnevat leinamist ja
matusetalitust kirjeldati kasvõi lühidalt kirikliku toiminguga,
mainiti palvetamist ja kiriklikku matust või siis selle puudumist.
Toonased surmaviisid võisid vaid olla võrreldes tänapäevaga veidi
tavatumad ja võõramad, näiteks omavoliline hukkamine ja
märtrisurm. Samas aga on tänapäeva maailmas endiselt olemas
tapmised, mis juhtuvad kas siis tahtmatult või omakasu nimel nii
nagu toonases kirjanduseski.
5
Kõik kommentaarid