Mõistete
„ häbi “ ja „hirm“ semiootikast kultuurimehhanismis1
1.
Etnograafias ja sotsioloogias on peale
Levi-Straussi töid kinnistunud kultuuri määratlemine inimese
loomulikku käitumist reguleeriva lisapiirangute
süsteemina . Nii
näiteks kuulub
sugutung kui vajadus looduse poolele, kuid pärast
lisakeeldudele allutamist (suguluse, koha ja ajaga seotud keelud;
juriidilise või kirikliku heakskiidu/keelu olemasolu jms) taganeb
looduslik funktsiooon kultuurilise ees.
2. Psühholoogilisest vaatepunktist võib kultuuritüübi poolt
sätestatavat piirangute sfääri jaotada kaheks valdkonnaks: need,
mida reguleerib häbi ja need, mida hirm. Teatud mõttes võib neid
samastada triviaalse jaotusega moraalsete ja juriidiliste
käitumisnormide vahel. Kuid selline samastamine ei seleta kõike.
3.
Kollektiivis langeb grupi, mida
organiseerib häbi ja grupi, mida korrastab hirm, eristamine kokku
jaotusega „meie – nemad“. Piirangute iseloom, mis pannakse
„meile“ ja „neile“ on selles mõttes täiesti erinev.
Kultuuriline „meie“ – see on
kollektiiv , mille sees käibivad
häbi ja au normid. Hirm ja sundus määravad ära meie suhtumise
„
neisse “. Duelli, polgu aukohtute tekkimine aadlike seas,
üliõpilaste ühiskondliku arvamuse (kätlemisest keeldumine),
kirjanike ja arstide kohtute tekkimine segaseisuslaste seas, püüd
„oma“ keskkonnas juhinduda neist normidest ja mitte kasutada
kohtu, seaduse, politsei, riigi teenuseid on kõik
tunnistus erinevatest püüdlustest kasutada „oma“ kollektiivi siseselt
häbi, mitte hirmu norme.
4.
Just selles sfääris ilmnevad kultuuri klassilised karakteristikad
eriti teravalt: kui 18. saj aadlikollektiiv korrastub (ideaalis)
lähtudes au normidest, mida rikkuda on häbi, siis suhetes
väljaspool
asetseva talupoegkonnaga kasutatakse hirmu keelde. Kuid
ka talupoegkond korrastub sisemiselt häbi normide järgi. Mõisniku
suhtes on lubatud teod, mida talupoegade seas loetakse
häbiväärseteks. Siin on lubatud pöördumine välise jõu
(„tsaar“, „
ülemus “) poole. „Au“ eeldab kõikide
probleemide lahendamist kollektiivi sisemiste jõududega (vrd
suhtumist „kitupunni“ koolikollektiivis).
5. Kirjeldused, mis põhinevad nende normide eristamisel, mida antud
kollektiivis on häbi rikkuda, ja nende, mille täitmist
dikteerib hirm, võivad olla heaks aluseks kultuuride tüpoloogilisel
klassifitseerimisel.
6.
Suhted nende inimese kollektiivis käitumise
normeerimise kahe tüübi vahel võivad tugevasti varieeruda. Kuid
ilmselt on mõlema olemasolu ja nende
eristus kultuurimehhanismis
hädavajalikud. Võib
hüpoteetiliselt eristada kolme etappi nende
ajaloolises arengus:
а) Inimkollektiivi kõige varasema
funktsioneerimise etapil oli
selle korrastamiseks vajalik mehhanism, mis erineks loomade maailma
regulatsioonidest. Kuna hirmumehhanism on loomade seas hästi tuntud,
aga häbi on spetsiifiliselt inimlik, siis sai just sellest esimeste
inimlike – juba kultuuriliste – keeldude regulaator. Need olid
füsioloogiliste vajaduste realiseerimise vormid – vaieldamatult
kõige vanem kihistus kultuuriliste keeldude süsteemis. Füsioloogia
muutumist
kultuuriks reguleerib häbi.
b)
Riigi ja vaenutsevate sotsiaalsete gruppide
tekkimisega nihkus ühiskondlik raskuspunkt: inimest hakati
määratlema kui „poliitilist looma“ ja kultuuri põhiliseks
psühholoogiliseks mehhanismiks sai hirm. Häbi reguleeris kõigi
inimeste jaoks ühist, aga hirm määratles nende spetsifikatsiooni
riigi suhtes, st selle, mis antud etapil
näis kultuuriliselt
domineerivat.
c)
Kolmas etapp: üleriigilise korrastatusega
kollektiivi
foonil väiksemate gruppide tekkimine – klasside
tekkest kuni sugulaste,
naabrite , elukutsete, institutsionaalsete,
seisuslike korporatsioonide tekkimiseni. Igaüks neist gruppidest
näeb ennast võrdluses kõigi ülejäänud inimeste käitumist
reguleeriva organisatsiooniga kui kõrgema korrastusastmega ühikut.
Häbi abil reguleeritust tajutakse kui kõrgeima korrastatuse
näitajat.
Tuleb rõhutada, et nimetatud kolm etappi on eelkõige
loogilis-heuristilised, kuna ajalooliste protsesside reaalne
kulgemine toimus
kahtlemata tunduvalt keerulisemaid ja
mitmekesisemaid teid pidi.
7.
Kolmandal etapil kujuneb häbi ja hirmu
sfääride vahel välja komplementaarsussuhe. Eeldatakse, et see, kes
juhindub häbist, ei tunne hirmu ja vastupidi. Seejuures on sfääride
jaotus
dünaamiline ja vastastikus võitluses. Nii elab Vene 18. saj
aadlikultuur kahe süsteemi vastastikus pingeväljas: ühest
vaatepunktist on iga
aadlik riigialam, kuuludes „nende“ hulka,
kelle käitumist reguleerib hirm. Teisalt on ta „
õilsa aadlikorpuse“ liige, selle kollektiivse „meie“ osaline ja
tunnistab vaid häbi seadusi. Nende sfääride vahekord on järgmine:
„häbi“
valdkond püüab saada ainukeseks käitumise
regulaatoriks, sätestades end just neil juhtudel, kui eeldatakse, et
hirmu tunda on häbiväärne. Sellega on seotud duelli korporatiivne
roll, sõjalise
vapruse kohustuslikkus (vrd
Andrei Bolkonski mõttetut
surma „Sõjas ja rahus“, tema elujanu ja kõige üle domineerivat
mitteallumist hirmule: „Häbi, härra ohvitser!“. „Häbi tunda
hirmu“ toob
Lenski barjääri juurde). „Hirmu“ vald peab ennast
18. saj
aadliku suhtes passiivsemalt üleval. See passiivsus tuleneb
valitsuse seisuslikust solidaarsusest aadelkonnaga, mistõttu
isevalitsuse despootlik iseloom
ilmnes aadlikele pehmendatud kujul.
Praktiliselt ilmnes see ebajärjekindluses, millega valitsus võitles
duellide vastu, lubades auseaduste funktsioneerimist juriidiliste
normide kõrval.
8.
„Häbi“ ja „hirmu“ kui kultuuri
psühholooogiliste
mehhanismide vaheline täiendsuhe võimaldab
ehitada tüpoloogilisi kirjeldusi alates süsteemidest, kus „hirmu“
valdkonna
hüpertroofia toob endaga kaasa „häbi“ sfääri
kadumise( vrd Tacituse „Annaalid“,
Brechti „Kolmanda impeeriumi
hirm ja meeleheide“) kuni sellisteni, kus häbi on ainukeseks
keeldude reguleerijaks.
Erilise kultuurilise tähenduse omandavad käitumiste, mida tajutakse
kui „hirmuta“ või „häbita“, kirjeldused. Viimasel juhul
tuleb eristada välisest vaatepunktist „häbitut“ käitumist (nt
19. saj keskpaiga vene nihiliste, kes ajalooliselt sätestasid uut
tüüpi moraali, tajuti kui häbi normide rikkujaid) või isiklikust
– antud grupi esindajate vaatepunktist (küünikud,
hipid ).
1
Originaal : О семиотике понятий «стыд» и «страх» в механизме культуры. –Тезисы докладов IV Летней школы по вторичным моделирующим системам. 17–24 авг. 1970 г. Тарту, 1970, 98–101.
Kõik kommentaarid