Referaat "Ökoeetika probleemid" (0)

Tallinna Tehnikaülikool - Filosoofia - Insenerieetika

1 Hindamata

Vene keel - vene keelsed luuletused

Tallinna tehnikaülikool
Humanitaar- ja sotsiaalteaduste instituut
Filosoofia õppetool
Ökoeetika probleemid
Referaat
Õppejõud:
Tallinn 2009
Содержание
Введение

История становления экологической этики как прикладной науки

Основные направления экологической этики. Их оценка с позиции религиозной этики (на примере Православного учения)

Экологические проблемы в системе координат антропоцентрической картины мира

Биоцентризм о проблемах экологической этики
Заключение
Список используемой литературы
Введение
Сто лет назад русский философ Н. Ф. Федоров указывал, что история, в сущности, есть разорение природы и истребление друг друга, что человек - творец превратился в хищника и потребителя, который сделал, по-видимому, все зло, какое только мог относительно окружающей среды (истощение, опустошение, хищничество) и относительно окружающего его общества. Н. Ф. Федоров еще в то время сумел прочувствовать взаимосвязь между деградацией духа и истощением природы и осознать, что экологический кризис и кризис духовный есть две стороны одной и той же медали.[1]
Когда мы говорим о духовно-нравственном аспекте экологии, то мы затрагиваем отношения человека, общества и природы, что является основным вопросом экологической этики, под которой понимается совокупность норм и ценностей, выражающих многосторонние связи и отношения человека и общества с окружающей средой.
Экологическая этика относится к прикладным наукам этического знания, то есть принадлежит к прикладной этики, специфика которой связана, в первую очередь, с ее принципиальной ориентацией на практические проблемы конкретного нравственного бытия людей. Однако современная прикладная этика все более приобретает черты междисциплинарного знания. Это видно на примере экологической этики, которая образовалась на стыке естественнонаучных и общественных наук. [2]
Экологическая этика, в сравнении с другими областями в прикладной этике, несколько необычна, во-первых, она имеет три главных источника: религию, философию и экологию, во-вторых она группируется вокруг различных областей философии, в особенности эстетики, метафизики, антропологии, философии науки, социальной и политической философии. Ни одна область в прикладной этике не затрагивает более фундаментально философские вопросы, чем экологическая этика.
Традиционная этика отражает нравственные явления и процессы в системе «человек – человек», «человек – общество». Тогда как в экологической этике во главу угла ставятся нравственные и духовные аспекты отношений в системе «человек - общество – природа».[3] Следует отметить, что основополагающие нормы и принципы этики традиционно имели антропоцентрический характер и распространялись только на прямые действия человека по отношению к другому человеку. Природа при этом не оценивалась с нравственной точки зрения: ее состояние в целом практически не зависело от характера и масштабов человеческой деятельности. Изменения среды обитания имели в основном локальный характер и оценивались с прагматической точки зрения. В наше время разрастание кризисных экологических тенденций приводит многих исследователей к отказу от антропоцентрической этики и поиску возможностей включения природы в сферу ответственности человека.[4]В вопросе отношения человека и природы выделились два мировоззренческих полюса – это антропоцентрическая концепция, и биоцентрическая, которая приобрела наибольшее распространение лишь в последнее время и у которой становится все больше и больше последователей. Таким образом, мы видим нерешенность данной проблемы в рамках экологической этики. Поэтому необходимо обращение к взгляду на вопросы экологической этики внутри классической религиозной этической системы (на примере Православной традиции).
I. История становления экологической этики как прикладной науки
Элементы экологической этики зародились в глубокой древности как существенная часть проблемы взаимодействия человеческого общества и окружающей среды, человека и Природы. Они существовали, развивались, видоизменялись в течение долгих столетий, обозначая во многом все более углубляющиеся противоречия между антропоцентризмом и биоцентризмом. Но лишь в последние десятилетия экологическая этика формируется как самостоятельная область прикладной этики. Это происходит в 80-х годах XX столетия. Ее основателями можно назвать американского эколога и пpиpодоохpанника Олдо Леопольда (1887-1948) и немецкого врача и философа Альбеpта Швейцеpа (1875-1965). Первый в своей работе «Этика Земли» (1947) рассматривает отношения человека к природе. Основная идея этой работы заключается в следующем, люди являются просто представителями «био-команды», этика земли меняет роль Homo sapiens с завоевателя земли-сообщности на простого ее члена. Он утверждает необходимость этического отношения к природе. А причину серьезных экологических и этических проблем он видит в экономическом подходе к окружающей среде. А. Швейцеp разработал в классических трудах «Культура и этика» (1923), а также в «Учении о благоговении перед жизнью» (1963) теорию ценности, основанную на воле к жизни, которой, по его мнению, обладает каждое существо. Правильное поведение со стороны человека заключается в предоставлении каждому существу такого же почтения жизни, которое он оказывает своей. Сохранение и способствование жизни становится основой его этики. [5]
Как наука экологическая этика впервые громко заявила о себе в начале 70-х годов прошлого столетия, когда ее стали преподавать в философских курсах вузов США, Англии, Австралии, Норвегии, Канады и других развитых западных странах. Пионером здесь считается университет штата Висконсин, где экологическая этика стала читаться с 1971 года. С середины 70-х годов экологическая этика обрела право называться самостоятельной дисциплиной.
С 1979 года философом Юджином Хаpгpоувом в США издается первый в мире экологический журнал — «Экологическая этика» («Environmental ethics»), с 1992 года - в Англии выпускается жуpнал «Экологические ценности» («Environmental values»). В Геpмании существует жуpнал «Экология и этика» («Okologie und ethic»). Кpоме этого в США издаются такие журналы как «Экофилософия» («Ecophilosophy»), «Глубинный экологист» («The deep ecologist»), «Между видами» (« Between the species »), «Этика и животные» («Ethics and animals »). Только на 1981 год библиографический список англоамеpиканской литеpатуpы по экологической этике насчитывал более 3200 наименований. Были проведены международные конференции «Права нечеловеческой природы» (1974), «Гуманистическое и экологическое сознание» (1980), «Экологическая этика и Солнечная система» (1985) и другие.
Огромное влияние на развитие экологической этики оказали движения покровительства животным. Колыбелью данных движений следует считать Англию. В 1824 году Ричаpд Маpтин основал в Лондоне первое в мире общество покровительства животным. В 1892 году на земном шаре существовало уже 780 таких обществ, из них в Англии - 244, в Германии - 191, в США - 105, в Швеции и Норвегии - 31. К 1896 году в мире состоялось двенадцать международных конгрессов обществ покровительства животным. В 1959 году было создано Международное общество защиты животных. [6]
В законодательных актах Российской Империи впервые о гуманном, этическом отношении к животным было сказано в Уставе благочиния Екатерины II, изданном в 1782 году: «ст. 7. Буде скотина и злодея твоего спотыкнется, подними ее… Блажен кто и скот милует».
Следует отметить, что в работах по экологической этике во главу угла ставятся нравственные и духовные аспекты отношений человеческого общества и природы, идет пересмотр ценностных основ человека относительно окружающей среды. Ставится вопрос о месте человека в мире: человек на самом деле является властителем всего живого или всего лишь одним из особей фауны, не обладающий никакой реальной властью над окружающим миром? В зависимости от взгляда на данный вопрос даются варианты выхода из сложившейся экологической обстановки. В данной работе рассматривается несколько, наиболее распространенных взглядов в рамках экологической этики.
II. Основные направления экологической этики. Их оценка с позиции религиозной этики (на примере православного учения)
1. Экологические проблемы в системе координат антропоцентрической картины мира
История антропоцентрического мировоззрения и его основные особенности
В книге «Биоэтика и образование» (Сидней, Гамбург, 1990) Дж. Р. Мейер приводит схему различных типов мировоззрения, отличающихся пониманием идеи нравственного долга человека. Например, когда нравственный долг личности распространяется на всех членов группы, такой тип мировоззрения он называет социоцентризмом. Если считается, что человек должен защищать все разумные существа на земле, такого рода этика называется патоцентризмом. Если в центре внимания находится человек и его потребности, признается, что только человек имеет ценность и, следовательно, человек имеет нравственный долг только перед людьми, то такая философская концепция называется антропоцентризмом.
Антропоцентризм был доминирующим мировоззрением человечества на протяжении многих веков. Человек противопоставлялся всем остальным существам на земле и считалось, само собой разумеющимся, что только интересы и потребности человека имеют важность, все остальные существа не имеют самостоятельной ценности. Это мировоззрение передает крылатое выражение: "Все для человека".
Возникновение антропоцентризма как мировоззренческой концепции относится к античной эпохе. В Древней Греции существовало несколько философских школ, одна из которых, основанная Аристотелем, признавала правомерность неравенства между людьми, в частности, рабства, и усматривала пропасть между людьми и животными; считалось, что животные созданы для блага человека.
Философия и религия Запада поддерживали убеждение в уникальности человека и его места в центре вселенной, в его правах на жизнь всех остальных живых существ и саму планету.
В целом, к основным особенностям антропоцентрического мировоззрения традиционно относят следующие характеристики:
1. Высшую ценность представляет человек. Лишь он самоценен, все остальное в природе ценно лишь постольку, поскольку оно может быть полезно человеку. Природа объявляется собственностью человечества.
2. Иерархическая картина мира. На вершине пирамиды стоит человек, несколько ниже — вещи, созданные человеком и для человека, еще ниже располагаются различные объекты природы, место которых в иерархии определяется полезностью для человека. Мир людей противопоставлен миру природы.
3. Целью взаимодействия с природой является удовлетворение тех или иных прагматических потребностей, т.е. получение определенного «полезного продукта».
4. Характер взаимодействия с природой определяется своего рода «прагматическим императивом»: правильно и разрешено то, что полезно человеку и человечеству.
5. Природа воспринимается только как объект человеческих манипуляций, как обезличенная «окружающая среда».
6. Этические нормы и правила действуют только в мире людей и не распространяются на взаимодействие с миром природы.
7. Дальнейшее развитие природы мыслится как процесс, который должен быть подчинен процессу развития человека.
8. Деятельность по охране природы продиктована дальним прагматизмом, необходимостью сохранить природную среду, чтобы ею могли пользоваться будущие поколения.[7]
То есть мы видим, что антропоцентризм представляет одну из разновидностей дискриминационных воззрений людей, не отвечающих требованиям истинной этики. Антропоцентризм ориентирует общество на максимальное потребительство; человек рассматривает природную среду как свою кладовую, как неисчерпаемый источник материальных благ.[8]
Идея достаточности, как один из вариантов антропоцентризма
В рамках антропоцентризма встречается и такой взгляд, что экология не так уж много требует от человека нужно лишь разумно умерить свои притязания и свою алчность. И будучи разумным эгоистом, вполне можно остановиться на том, чтобы не позволять себе переходить известные границы, а значит, оставаться экологически безупречным.
Сторонником этой точки зрения является Т. Принсен, профессор Школы Природных Ресурсов и Среды Обитания Мичиганского Университета в своей книге "Логика Достаточности" в качестве радикальной альтернативы идеи эффективности, которая возникла после Второй Мировой войны и которая предлагает увеличивать рост эффективности использования природных ресурсов, Принсен выдвигает так называемый принцип непрерывного роста потребления или идею разумной достаточности. Эта идея, по его мнению, должна стать краеугольным камнем новой экономики с экологической ориентацией. Ее суть он формулирует так: надежно обеспечить удовлетворение основных потребностей всех жителей планеты и в то же время сохранить способность экосистем поставлять для этого необходимые ресурсы. То есть разумно ограничить потребности как одного человека, так и всего человеческого общества в целом при этом нанося минимальный вред окружающей среде.
Принцип экологической рациональности – одна из основ идеи достаточности, где на первое место ставится сохранение и защита невосполнимых природных ресурсов. Принсен утверждает, что в современных условиях нельзя достигнуть общественного блага посредством просто приумножения личных и групповых «благ», иначе говоря, бесконтрольного удовлетворения личных и групповых потребностей. Из него также следует необходимость подчинять все частные интересы интересу самосохранения всей человеческой цивилизации и ее среды обитания. Тут Принсен подразумевает, что развитие техносферы больше не должно сопровождаться прогрессирующей деградацией экосферы и биосферы. Великий этический императив «не навреди», на котором выросла медицина, должен в полной мере соблюдаться и по отношению к нашей планете.
Но вся трагедия таких взглядов состоит в том, что очень трудно в современном потребительском мире найти средства, которые могли бы гарантировать от сползания ниже какого-то минимально необходимого уровня нравственного сознания, трудно найти границу так называемой разумной достаточности и не переступить через нее, потому что природа остается средством для человека.[9]
2. Биоцентризм о проблемах экологической этики
Характеристика биоцентрического подхода
Успехи развития этической мысли в области взаимоотношений человека и других живых существ на земле позволили выработать и укрепиться новой мировоззренческой концепции противоположной антропоцентризму – биоцентризму.
Сторонников биоцентризма имеется немало: это и О. Леопольд с его «Этикой Земли», и Дж. Лавлок с его «Геей как божественной Землей», и Л. Уайт, звавший к тому, чтобы сорвать с человека венец царственного величия и установить «демократию всех тварей».[10]
Основной идеей биоцентризма является то, что человек безусловно принадлежит некоторому естественному порядку вещей, сложившемуся до и независимо от человека и не подлежащему изменению. В природе все движется в соответствии с естественными законами, поддерживается самый тонкий и совершенный баланс до тех пор, пока не появляется «человек со всем его невежеством и самонадеянностью». Биоцентристы рассматривают природу как наиболее совершенное и наделенное духовными качествами сущее, воплощающее в себе основные принципы жизнедеятельности всего живого и разумного.[11]
В биоцентризме выделяют три основные идеи:
1. Синкретичность мира. Мир - единое целое; не существует разделения субъекта и объекта, «человеческого» и «внечеловеческого ».
2. Биосферный эгалитаризм. Он предполагает равное право всех живых существ жить и процветать, равную внутренне присущую им ценность.
3. Экологическое самообеспечение. Биоцентристы выступают против дальнейшего технико-экономического развития ради повышения жизненных стандартов. Человек может использовать природные ресурсы только в тех пределах, которые необходимы для самообеспечения человеческого вида, материальные стандарты должны быть резко снижены, зато качество жизни, под которым понимается удовлетворение духовных потребностей, должно быть существенно улучшено.[12]
Обычная постановка задачи экологической этики ориентирует на достижение единства человека с природой, что предполагает, что уже в самой природе есть свое внутреннее единство, на которое можно опереться. Х. Ролстон определяет эту задачу так: «Тот, кто сможет соединить правильное понимание своего нравственного пониманием природы, придет в конечном итоге к подлинной натуралистической этике».[13]
Внутреннее единство, согласно биоцентризму, можно назвать над-экологическим или мета-экологическим. Х. Ролсон рассматривал весьма внимательно тот вариант достижения этого внутреннего единства, который может быть получен в результате раскрытия человеческого «Я» навстречу природному миру, расширения человеческого сознания до планетарных и космических масштабов охвата. Если «Я» человека настолько расширяется, что преодолевает узость антропоцентризма и становится хорошим выразителем «интересов» биосферного целого или «биосистемного благо», от которого уже не отличается высшее благо: «Эгоизм и альтруизм сливаются в своеобразное планетарное братство».[14]
«Глубинная экология» и уход биоцентризма в пантеизм
Некоторые исследователи идут дальше, и говорят не только об открытости человеческого «Я» ко всему природному целому, но и о слиянии личного экологически пробужденного неэгоцентрического «Я» с некоторым «внутренним Я самой природы». Таков подход Д. Дивола и Дж. Сешена, которому они дали название «глубинной экологии», где антропоцентризм западной рационалистической культуры предлагается преодолеть на путях своеобразного экологического трансперсонализма.[15] Последний, согласно ожиданиям его сторонников, должен породить новый («глубинно-экологический») тип мудрости, который в 70-е годы называли экософией[16], но экософия слишком тяготела к биоцентризму и слабо представляла себе внутренние стороны единства человека с миром. Экологическая этика, вытекающая из биоцентрической экософии, скорее всего, стала бы этикой предписаний и ограничений, или долговых обязательств, налагаемых на человека внешним образом, с апелляцией к безличной экологической необходимости, но без того, чтобы отдавать должное глубинным устремления его души к подлинной самореализации, к правде и добру.
«Глубинно-экологическая мудрость» как новая экософия, несет в себе принятие окружающего мира, а не мироотрицание. В противовес антропоцентризму она принимает также и человека, видя в нем не безнадежного эгоцентрика, а существо, призванное стать свободным от эго-сознания на путях самопознания, самораскрытия перед лицом «высшего Я» окружающего мира и сближения с ним вплоть до соединения.[17]
Таким образом, в «глубинной экологии» изменение взаимоотношений общества и природы начинается с изменения самой структуры нашего «Я». Традиционное противопоставление «Я» и окружающего мира заменяется представлением о том, что наше «Я» - это поле, которое постоянно расширяется, углубляется, сливаясь со всем существующим на планете. Забота о природе становится заботой о себе, все преграды между «Я» и природой рушатся, человек начинает мыслить «изнутри» природы, общепринятая нормативная мораль оказывается излишней. Личность превращается в «эко-Я», она готова сбросить с себя бремя отождествления только с человеческой сущностью. Человек начинает говорить от имени земли, леса, горы. В рамках глубинной экологии предлагаются способы слияния с природой: ритуальные формы действий, медитативные упражнения, пробуждение «эволюционной памяти», «эко-дыхательные» упражнения, подключающие «Я» человека к большому экологическому «Я». Человек утрачивает индивидуальную свободу, подчиняясь душе природы, растворяясь в ней.
Господство подобной тенденции означало бы по сути возвращение человечества в дохристианские времена с их космоцентрической картиной мира, в которой призвание человека отождествлено с призванием муравья. Оно сводится к тому, чтобы быть дисциплинированной частью Порядка Вселенной (космос по греч. – «порядок»). Более того, космоцентрическая ориентация, как правило, выталкивает человека на обочину Вселенной. Низкий статус человека в Мировом Порядке связан с «ущербностью человека», с тем «изъяном», который допущен в его творении. Этот «изъян» - стремление к свободе. Человек – «больной зверь». Он болен свободой. [18]
Таким образом, современное человечество стоит на распутьи: оно может пойти по пути демонологии мира или по пути его преображения. "Глубинная экология", сама того не осознавая, открывает путь демонологии и идолократии.
Нужно отметить, что в биоцентрическом мировоззрении достаточно ясно просматривается печать пантеизма.[19] Однако возникает естественный вопрос, нужно ли так далеко заходить, чтобы укоренить экологическую мудрость достаточно основательно? И дает ли пантеизм ту степень внутреннего освобождения человека, при которой он сможет любить природу и этой любовью наполнять свою нравственную устремленность к подлинному благу? Такой подход может обернуться принесением себя в жертву низшему или равнопорядковому. Отсюда угроза деперсонализации человека, его культурного творчества и социального развития.
Стоики как виновники отказа от биоцентризма
Говоря о пантеизме в экологической этике, нужно упомянуть стоиков, которые видели природу и Высшее начало неразрывно связанными: Логос по их представлениям как бы одушевлял бытие, вел природу своими путями, поэтому философ должен, изучая природу, постигать высшую мудрость Логоса и следовать ей в своей жизни. Отсюда и главное предписание стоиков: быть мудрым (то есть жить по разуму) – это значит нравственно и в то же время жить сообразно природе. Следовательно, изучая мир, можно создавать этику.
Для современного экологического сознания во всем этом, казалось бы, нет ничего неприемлемого, но не случайно, что именно стоики оказались недавно под огнем острой критики. Их осудили за то, что согласно их учению, среди всех видов жизни на земле лишь у человека может пробудиться истинный философский разум, способный организовать его жизнь согласно требованию «жить по природе». Это разводит человека и всех других существ на непреодолимо большое расстояние друг от друга. Экологисты называли это высокомерием человека, считая это корнем экологических бед западной культуры, ибо стоическое влияние на нее было весьма заметным в разные исторические периоды. Едва ли можно согласиться с тем, что у стоиков действительно есть прямая «вина» за современные экологические беды, но из всего сказанного ясно, что пантеистическое отношение к природе создает для экологической этики немало весьма серьезных проблем, которые невозможно легко обойти.
Заключение
Таким образом, рассматривая экологическую этику в рамках религиозной этики, мы пришли к следующему выводу, что атропоцентрический подход, также как и биоцентрический имеют религиозную основу. Основой антропоцентризма является западное христианство, а основой биоцентризма является пантеизм. Также мы увидели, что ни тот ни другой подход не предлагает способов для выхода из экологического кризиса, так как рассматриваемые в них отношения человека и окружающей среды не верны, а именно, в антропоцентризме человек далеко отстоит от природы, которая для него является лишь средством для удовлетворения потребностей, что собственно, и привело современную цивилизацию к экологическому кризису. В биоцентризме человек растворяется в природе, он становится на одну ступень с животными, что приводит к деперсонализации личности, возврату к пантеизму и язычеству.
Список используемой литературы

Антропоцентризм и биоцентризм: [электронный ресурс]. ( http://www.ecoethics.ru/b01/12.ht m)

Василенко Л. И. Поиски оснований и источников экологической этики // Вопросы философии. - 1986. - №2. - С. 145-152.

Василенко Л. И. Экологическая этика: от натурализма к философскому персонализму // Вопросы философии. – 1995. - №3. – С. 37-42.

Григорьев А. А. Экологические уроки исторического прошлого и современности // под ред. Кондратьева К.Я. - М.: Наука, 1991. -239 с.

Гусев М. В. К обсуждению вопроса об антропоцентризме и биоцентризме // Вест. Моск. ун-та. Сер. 16 (Биология). - № 1, 1991. - С. 3-6.

Дерябо С. Д. Экологическое сознание // Гуманитарный экологический журнал. – Т. 6. – В. 2. – С. 5-6.

История экологической этики: [электронный ресурс]. ( http://www.ecoethics.ru/b68/14.html )

История экологической этики в царской России, СССР и на постсоветском пространстве (1865-1998): [электронный ресурс]. ( http://ecolife.org.ua/education/apress/etica/gl2.php )

История экологической этики за рубежом: [электронный ресурс]. ( http://chtivo.info/index.php?article=istoriya_ekologicheskoy_etiki_za_rubezho m.)

Мишаткина Т. В., Бражникова З. В. Этика: Уч. пособие / Под ред. Т. В. Мишаткиной, Я. С. Яскевич. – М.: Новое знание, 2002.

Родерик Нэш и моральные права природы: [электронный ресурс]. ( http://www.i-u.ru/biblio/archive/nesh_prava/00.aspx )

Флегонтова С. Русский персонализм и экология // Христианство и экология. Сборник статей и материалов конференции: [электронный ресурс]. ( http://rchgi.spb.ru/Izdat/Chrstian/EC3.html )

Экологическая революция: [электронный ресурс]. ( http://www.washprofile.org/ru/node/5088 )

Экология, этика, религия // Вопросы философии. – 1995. - №3. – С. 27.

Этика: Энциклопедический словарь / Под ред. Р. Г. Апресяна и А. А. Гусейнова. – М.: Гардарики, 2001. – 671 с.
1 Григорьев А. А. Экологические уроки исторического прошлого и современности / Под ред. Кондратьева К. Я. - М.: Наука, 1991.
2 Зеленкова И. Л. Этика: Уч. пособие. – Минск: ТетраСистемс, 2003. – С.229.
3 Мишаткина Т. В., Бражникова З. В. Этика: Уч. пособие / Под ред. Т. В. Мишаткиной, Я. С. Яскевич. – М.: Новое знание, 2002. – С. 287.
4 Василенко Л. И. Поиски оснований и источников экологической этики // Вопросы философии. - 1986. - №2. - С. 146.
5 Родерик Нэш и моральные права природы: [электронный ресурс]. ( http://www.i-u.ru/biblio/archive/nesh_prava/00.aspx )
6 История экологической этики за рубежом: [электронный ресурс]. ( http://chtivo.info/index.php?article=istoriya_ekologicheskoy_etiki_za_rubezho m.)
7 Дерябо С. Д. Экологическое сознание // Гуманитарный экологический журнал. – Т. 6. – В. 2. – С. 5-6.
8 Гусев М. В. К обсуждению вопроса об антропоцентризме и биоцентризме // Вест. Моск. ун-та. Сер. 16 (Биология). - № 1, 1991. - С. 3-6.
9 Экологическая революция: [электронный ресурс]. ( http://www.washprofile.org/ru/node/5088 )
10 Василенко Л. И. Экологическая этика: от натурализма к философскому персонализму // Вопросы философии. – С. 37.
11 Гусев М. В. К обсуждению вопроса об антропоцентризме и биоцентризме // Вест. Моск. ун-та. Сер. 16 (Биология). - № 1, 1991. - С. 3-6.
12 Дерябо С. Д. Экологическое сознание // Гуманитарный экологический журнал. – Т. 6. – В. 2. – С. 7.
13 Цит по: Василенко Л. И. Экологическая этика: от натурализма к философскому персонализму // Вопросы философии. – С. 38.
14 Там же. С. 38.
15 Трансперсонализм возник на базе гуманистической психологии (К. Роджерс, Э. Фромм, Р. Мэй, В. Райх, В. Франкл, Ф. Перлз, А. Маслоу и др.) в конце 60-х в Соединенных Штатах Америки. Методология этого направления исследований строится на базе юнгианской концепции «коллективного бессознательного», допускающей самобытное живое существование того Целого, частью которого является индивидуальное бытие.
16 Экософия - одно из направлений в современном экологическом сознании, рассматривающее отношения человека к природе в интимно-личностном, этическом, эстетическом, религиозном аспектах.
17 Василенко Л. И. Экологическая этика: от натурализма к философскому персонализму // Вопросы философии. – 1995. - №3. – С. 38.
18 Флегонтова С. Русский персонализм и экология // Христианство и экология. Сборник статей и материалов конференции: [электронный ресурс]. ( http://rchgi.spb.ru/Izdat/Chrstian/EC3.html )
19 Пантеизм – учение, отождествляющее Бога с природой и рассматривающее природу как воплощение Божества.
16

.DOC Laadi alla originaalfail 16 lk · .doc · 28 allalaadimist

50 punkti Autor soovib selle materjali allalaadimise eest saada 50 punkti.

~ 16 lehte Lehekülgede arv dokumendis

2011-05-28 Kuupäev, millal dokument üles laeti

28 laadimist Kokku alla laetud

0 arvamust Teiste kasutajate poolt lisatud kommentaarid

oohla Õppematerjali autor

vene keeles

insenerieetika referaat ökoeetika

Kasutatud allikad

Sarnased õppematerjalid

122

docx

Финансовый учёт II

II 1. : · ; · ; · ; · ; · . 2. (, , ) . 3. . , , , . 4. - (01.01.2003) , . , , , , . 5. , , , : · () () · () · ( ) , . : · · , · · 6. - , , , . : (a) , , ( ); (b) , ( ). 3. , , . 4. . , . 7. 1. , . « , : () ; - . - - - - ; - . , .. 8. , ? . , , . , , , . . 9. . 1. , (, ) , . 2. : - . ; - ; - : . 3. . , . , .. : ()

Finantsjuhtimine

doc

Vladimir Võsotski

, -- . 25 1938 : , : : 25 1980 (42 ) : , : , , ,, : 1959--1980 : Lib.ru -- . , . , , . , 1980 (25 1938, , -- 25 1980, ) -- , , . ; (« » .), . . 70- XX ( , ) , . , . 700 , , , , . (, ), -- . , , . , «» , , ( ). . . , . . , . « », , . , , . ( ) , , , , , -, , («»), (« ») , -- («»), («»), («»), () (« »), (« ») . . . 25 1938 . . , () (1916--1980) -- , , . , . -, , -- ., [1]; , , . - . (« , , -- , ...» -- . «», 1965.) -- (1889, - -- 1962, ; «» ) -- , , 1911 , . . , ; . , ( , 1912--2003) -- . . . . 1- : «...

Vene keel

doc

Putinist referaat..

, -- [ ] (+/- () ) : , . , . «» . C. . 9- c 8 2008 : : 2- 7 2000 -- 7 2008 (. . 31 1999 ) (2000-2004) (.., 2004) -: (2004-2007) (2007-2008) : : 5- 16 1999 -- 7 2000 (. . 9 1999 ) ( : 31 1999) : : -- : -- : · · · · o · o · o · · o o · o o · · · · · · · · · · · · : o 17 1991 o 25 1993 o 12 1993 · : o 1995 · 1999 · 2003 · 2007 · : o 1996 · 2000 · 2004 · 2008 · · · · · (. 7 1952 (56 ), , , ) -- , 8 2008 -- . 7 2000 7 2008 ( . .

Vene keel

doc

VÕRDLEVA ÕIGUSTEADUSE ALUSED

VÕRDLEVA ÕIGUSTEADUSE ALUSED SEMINARID SEMINARIDE LÄBIMINE ON KOHUSTUSLIK EKSAMILE PÄÄSEMISE EELDUS 2013/2014 õa kevadsemester (Avatud ülikool) I SEMINAR 21. märts 2014 kl 8.30-10.00 1. Kontinentaal-Euroopa õiguse ajalooline kujunemine. a. Euroopa ülikoolide ühtne õigus ja ülikoolide töö eesmärgid. b. Rooma õiguse retseptsioon. c. Kodifikatsioonid. d. Loomuõiguskoolkond vs ajalooline koolkond. 2. Kontinentaal-Euroopa õiguse struktuur. a. Eesti õigusperekondliku kuuluvuse analüüs ajaloolises läbilõikes. 3. Kontinentaal-Euroopa õiguse süsteem. a. Eesti õiguse süsteemi diakrooniline käsitlus (seadusandluse ja kohtusüsteemi näitel) 4. Ius commune allikad: a. Õiguse allika mõiste. b. nende ajalooline kujunemine (sugukonnaõi

Õigusteadus

doc

Javascript objektid,näited

Steve Mägi A-08 13.03.2014 PÄRNUMAA KUTSEHARIDUSKESKUS Arvutiteenindus A-08 Steve Mägi Javascript (Objektid, Sisseehitatud objektid, Html dom objektid, sündmused, näited) Juhendaja: Sander Mets Pärnu 2009 1 Steve Mägi A-08 13.03.2014 Sisukord Javascripti keele objektid.....................................................................................................6 Objekt MATH..................................................................................................................9 Objekti M

Informaatika

doc

Kodutöö

EHITUSTOOTLUSE INSTITUUT Ehitustehnoloogia õppetool Lingikogu- Ehitustehnoloogia ajalugu Kodutöö aines EPT 0011Ehitustehnoloogia Üliõpilane: Matr. nr Juhendaja: prof. Irene Lill Töö esitatud: 27.11.2007 Töö arvestatud: Tallinn, 2007 Sisukord Sisukord................................................................................................................................2 1.Sissejuhatus....................................................................................................................... 3 2.Töö käik.............................................................................................................................3 3.Töö Tulemused..........................................................................

Ehitustehnoloogia

ods

Informaatika excel kodutöö

Tiitelleht Õppeasutus Aine Töö Teostaja: Matrikli nr Rühm Kuupäev Page 1 Tiitelleht Tallinna Tehnikaülikool Informaatika II 14.3.14 Page 2 Leida pühade kuupäevad ja nende nädalapäevad; pühade arv kuude ja nädalapäevade kaupa. Valemid peavad kehtima suvalise aastaarvuga. Pühad aastal 2017 Püha Kuu # Päeva #Kuupäev antud aasNädalapäeva # Kuu # uus aasta 1 1 1.01.2017 7 1 vabariigi aastapäev 2 24 24.02.2017 5 2 kevadpüha 5 1 1.05.2017 1 3 võidupüha 6 23 23.06.2017 5 4 jaanipäev 6 24 24.06.2017 6 5 taasiseseisvumispäev 8

Informaatika

Ajaloo eksamiks valmistumine vene keeles

272

doc

Ajaloo eksamiks valmistumine vene keeles

.. . : : , , , 2009 . , 320 . , , " ", . , - - . : " XVII .", " XVII-XVIII .", " XIX .", " XX - XXI .". . , , . , . 1. XVII . 1. 2. (I II .) 3. II XV . 4. XV XVII . 2. XVIIXVIII . 1. XVII . 2. XVIII . 3. VIII . II 3. XIX . 1. 18011860 . I 2. 1860--1890- . II. 18601870 . 4. XI . 1. 19001916 . - . 2. 19171920 . 1917 . . 3. , 1920--1930- . 4. 19411945 . 5. 19451991 . 6. 19922008 . . . , - . : « XVII .», « XVIIXVIII .», « XIX .», « XXI .». , , , - . ( 1 (); , - ( 2 (); -, ( 3 (). - . [1].

Ajalugu

Rohkem sarnaseid